اللہ تعالیٰ کی وحدانیت اور توحید کی تین قسمیں

1. اللہ تعالیٰ ایک ہے، اس کا کوئی شریک نہیں

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَاحِدٌ لَا شَرِيكَ لَهُ.
بے شک اللہ تعالیٰ ایک ہے، اس کا کوئی شریک نہیں۔

وَاحِدٌ اللہ تعالیٰ کی وحدانیت کو بیان کرتا ہے، اور لَا شَرِيكَ لَهُ اس حقیقت کو واضح کرتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کی ذات کے ساتھ کوئی شریک نہیں۔

اللہ تعالیٰ کی توحید تین پہلوؤں سے سمجھی جاتی ہے: توحید فی الربوبیت، توحید فی الالوہیت اور توحید فی الصفات۔

2. توحید کے تین پہلو

1. توحید فی الربوبیت — اللہ تعالیٰ ہی سارے جہان کا پالنے والا ہے، اس کے علاوہ کوئی پالنے والا نہیں۔
2. توحید فی الالوہیت — اللہ تعالیٰ ہی عبادت کے لائق ہے، اس کے علاوہ کسی کی عبادت جائز نہیں۔
3. توحید فی الصفات — اللہ تعالیٰ اپنی صفات میں واحد اور اکیلا ہے؛ کوئی دوسرا اس کی صفات میں شریک نہیں۔

ربوبیت سے پرورش اور کائنات کی تدبیر کا تعلق واضح ہوتا ہے، الوہیت سے عبادت کا استحقاق، اور صفات سے اللہ تعالیٰ کی صفات میں یکتائی۔ یہ تینوں توحید ہی کے پہلو ہیں۔

3. توحید فی الربوبیت

توحید فی الربوبیت یہ عقیدہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی ذات ہی سارے جہان کو پالنے والی ہے۔ اللہ تعالیٰ کے علاوہ کوئی پالنے والا نہیں۔

تمام جہان اپنی پرورش اور روزی کے لیے اللہ تعالیٰ کے محتاج ہیں۔ اسی ربوبیت کے اندر اللہ تعالیٰ کو خالق، مالک، رازق اور مدبرِ کائنات ماننا شامل ہے۔

جب اللہ تعالیٰ کو رَبُّ الْعَالَمِينَ کہا جاتا ہے تو اس کی ربوبیت کسی ایک جگہ یا ایک مخلوق تک محدود نہیں رہتی بلکہ تمام جہانوں کو شامل ہوتی ہے۔

4. خالق، مالک، رازق اور مدبرِ کائنات

خالق — ہر چیز کو پیدا کرنے والا اللہ تعالیٰ ہے۔
مالک — حقیقی ملکیت اللہ تعالیٰ کی ہے۔
رازق — مخلوق کا رزق اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہے۔
مدبرِ کائنات — کائنات کے معاملات کی تدبیر اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے۔

یہ اوصاف توحید فی الربوبیت کے ایک ہی عقیدے کو مختلف پہلوؤں سے واضح کرتے ہیں۔ تخلیق، ملکیت، رزق اور تدبیر کے ذکر سے اللہ تعالیٰ کی ربوبیت کی وسعت سامنے آتی ہے۔

5. رَبِّ الْعَالَمِينَ — تمام جہانوں کا پالنے والا

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ. (الفاتحہ: 2)
تمام تعریفیں اللہ کے لیے ہیں جو تمام جہانوں کا پالنے والا ہے۔

رَبِّ الْعَالَمِينَ میں اللہ تعالیٰ کو تمام جہانوں کا رب قرار دیا گیا ہے۔ کسی خاص مخلوق یا کسی ایک جہان کو اس ربوبیت سے الگ نہیں کیا گیا۔

اس لیے اللہ تعالیٰ کی ربوبیت کا عقیدہ صرف یہ نہیں کہ کسی ایک چیز کی پرورش اللہ تعالیٰ کرتے ہیں، بلکہ وہ سارے جہانوں کے پالنے والے ہیں۔

6. اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ — ہر چیز کا خالق

اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ. (الزمر: 62)
اللہ ہر چیز کو پیدا کرنے والا ہے۔

خَالِقُ کا مطلب ہے پیدا کرنے والا، اور كُلِّ شَيْءٍ کا معنی ہے ہر چیز۔ اللہ تعالیٰ کے لیے ہر چیز کی تخلیق کا وصف ثابت ہے۔

اللہ تعالیٰ کو واحد رب ماننے میں یہ ایمان بھی شامل ہے کہ ہر چیز کا خالق اللہ تعالیٰ ہے۔ تخلیق کا یہ پہلو ربوبیت کی بنیادوں میں سے ہے۔

7. ہر جاندار کا رزق اللہ تعالیٰ کے ذمہ ہے

وَمَا مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا. (ہود: 6)
زمین پر چلنے پھرنے والے جتنے جاندار ہیں، ان سب کا رزق اللہ نے اپنے ذمہ لے رکھا ہے۔

دَابَّةٍ میں زمین پر چلنے پھرنے والی مخلوق کا ذکر ہے، اور رِزْقُهَا اس کے رزق کو ظاہر کرتا ہے۔ زمین کے جانداروں کا رزق اللہ تعالیٰ کے ذمہ ہے۔

رازق ہونے کا مفہوم یہی ہے کہ مخلوق کی روزی کا انتظام اللہ تعالیٰ کے اختیار میں ہے۔ اس طرح تخلیق کے ساتھ رزق دینا بھی اللہ تعالیٰ کی ربوبیت میں شامل ہے۔

8. توحید فی الالوہیت

توحید فی الالوہیت کا معنی ہے کہ اللہ تعالیٰ کی ذات ہی عبادت کے لائق ہے، اللہ تعالیٰ کے علاوہ کسی اور کی عبادت کرنا جائز نہیں۔

عبادت اللہ تعالیٰ کا حق ہے۔ اس حق میں کسی دوسرے کو شریک نہیں ٹھہرایا جا سکتا۔

توحید فی الربوبیت میں اللہ تعالیٰ کے خالق، مالک، رازق اور مدبر ہونے کا عقیدہ واضح ہوتا ہے، جبکہ توحید فی الالوہیت میں عبادت صرف اللہ تعالیٰ کے لیے خاص کی جاتی ہے۔

9. اللہ کی عبادت کرو، شریک مت ٹھہراؤ

وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا. (النساء: 36)
اللہ کی عبادت کرو اور اس کے ساتھ کسی کو شریک مت ٹھہراؤ۔

وَاعْبُدُوا اللَّهَ میں اللہ تعالیٰ کی عبادت کا حکم ہے۔ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا میں کسی چیز کو اس کا شریک بنانے سے منع کیا گیا ہے۔

یوں عبادت کے بارے میں دو باتیں لازم ہیں: اللہ تعالیٰ ہی کی عبادت کی جائے، اور کسی دوسرے کو عبادت میں اس کا شریک نہ ٹھہرایا جائے۔

10. اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو

وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ. (الإسراء: 23)
آپ کے پروردگار نے حکم دیا ہے کہ اس کے سوا کسی اور کی عبادت نہ کرنا۔

أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ میں عبادت کو اللہ تعالیٰ کے لیے خاص کر دیا گیا ہے۔ کسی اور کی عبادت کی گنجائش باقی نہیں رہتی۔

اللہ تعالیٰ کی عبادت کا حکم اور غیر اللہ کی عبادت کی ممانعت دونوں توحید فی الالوہیت کا لازمی مفہوم ہیں۔

11. توحید فی الصفات

توحید فی الصفات یہ عقیدہ ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنی صفات میں واحد اور اکیلا ہے۔ کوئی دوسرا اللہ تعالیٰ کی صفات میں شریک نہیں۔

اللہ تعالیٰ کی مخصوص صفات کو کسی دوسرے کے لیے اسی معنی میں ثابت کرنا جائز نہیں۔ اللہ تعالیٰ کی صفات میں اس کی یکتائی کو تسلیم کرنا توحید کا اہم حصہ ہے۔

صفات کی یکتائی کا مفہوم اللہ تعالیٰ کے علم، قدرت اور دیگر مخصوص اوصاف میں کسی دوسرے کو اس کا شریک نہ ماننا ہے۔

12. اللہ تعالیٰ کی مخصوص صفات

عالمُ الغیب — غیب جاننے والا۔
مختارِ کُل — مکمل اختیار رکھنے والا۔
قادرِ مطلق — کامل قدرت رکھنے والا۔
مشکل کُشا — مشکلات دور کرنے والا۔
حاجت روا — حاجات پوری کرنے والا۔

یہ سب اللہ تعالیٰ کی صفات ہیں۔ ان صفات کو کسی اور کے لیے ثابت کرنا جائز نہیں۔ اللہ تعالیٰ اپنی صفات میں واحد اور اکیلا ہے اور کوئی دوسرا اس کی صفات میں شریک نہیں۔

13. الْحَيُّ الْقَيُّومُ — نہ اونگھ، نہ نیند

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ. (البقرۃ: 255)
اللہ وہ ہے جس کے علاوہ کوئی معبود نہیں، وہ زندہ ہے، نظامِ عالم کو سنبھالنے والا ہے، جسے نہ اونگھ آتی ہے نہ نیند۔

الْحَيُّ اس کی حیات اور الْقَيُّومُ تمام نظام کو قائم رکھنے کی صفت کو بیان کرتا ہے۔ لَا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلَا نَوْمٌ میں اللہ تعالیٰ سے اونگھ اور نیند کی نفی کی گئی ہے۔

اللہ تعالیٰ کی زندگی اور قیومیت مخلوق کی جسمانی ضرورتوں کی محتاج نہیں۔

14. غیب کا علم اللہ تعالیٰ کے لیے خاص ہے

قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ. (النمل: 65)
کہہ دیجیے کہ آسمانوں اور زمین میں اللہ کے علاوہ کوئی غیب نہیں جانتا۔

الْغَيْبَ سے غیب کا علم مراد ہے۔ إِلَّا اللَّهُ میں اللہ تعالیٰ کے لیے اس علم کی خصوصیت بیان ہوئی ہے۔

اللہ تعالیٰ عالمُ الغیب ہے۔ علمِ غیب کو اس کی مخصوص صفت کے طور پر ماننا اور اس میں کسی دوسرے کو شریک نہ ٹھہرانا توحید فی الصفات میں داخل ہے۔

15. سمیع، بصیر اور متکلم

قرآن و سنت میں بعض صفات کے الفاظ اللہ تعالیٰ اور مخلوق دونوں کے لیے آتے ہیں۔ ان میں سمیع، بصیر اور متکلم شامل ہیں۔

سمیع — سننے والا۔
بصیر — دیکھنے والا۔
متکلم — بولنے والا۔

یہ الفاظ دونوں کے لیے استعمال ہونے سے یہ لازم نہیں آتا کہ اللہ تعالیٰ اور مخلوق کا سننا، دیکھنا اور بولنا ایک ہی کیفیت رکھتا ہے۔

16. مخلوق کی صفات اور اس کی حاجتیں

مخلوق کے لیے سننا کان کا محتاج ہے۔
مخلوق کے لیے دیکھنا آنکھ کا محتاج ہے۔
مخلوق کے لیے بولنا زبان کا محتاج ہے۔

مخلوق کے سننے، دیکھنے اور بولنے میں یہ جسمانی حاجتیں شامل ہیں۔ ان کی وجہ سے مخلوق کی صفات اور ان کے معانی کو اللہ تعالیٰ کی صفات پر قیاس نہیں کیا جا سکتا۔

اللہ تعالیٰ کے لیے یہی الفاظ استعمال ہوں تو ان سے مخلوق کی جسمانی محتاجی مراد لینا درست نہیں۔

17. اللہ تعالیٰ سنتے، دیکھتے اور بولتے ہیں

اللہ تعالیٰ سمیع ہیں، یعنی سنتے ہیں، لیکن کان کے محتاج نہیں۔

اللہ تعالیٰ بصیر ہیں، یعنی دیکھتے ہیں، لیکن آنکھ کے محتاج نہیں۔

اللہ تعالیٰ متکلم ہیں، یعنی بولتے ہیں، لیکن زبان کے محتاج نہیں۔

مخلوق کے لیے سننے، دیکھنے اور بولنے کا جو معنی جسمانی حاجت کے ساتھ ہے، وہ معنی اللہ تعالیٰ کے لیے ہرگز مراد نہیں۔ صفات کے الفاظ مشترک ہو سکتے ہیں، مگر خالق کی صفات کو مخلوق جیسا نہیں سمجھا جا سکتا۔

18. وحدانیت: ربوبیت، الوہیت اور صفات

توحید فی الربوبیت — اللہ تعالیٰ ہی تمام جہانوں کا پالنے والا، خالق، مالک، رازق اور مدبرِ کائنات ہے۔

توحید فی الالوہیت — اللہ تعالیٰ ہی عبادت کے لائق ہے؛ عبادت میں اس کا کوئی شریک نہیں۔

توحید فی الصفات — اللہ تعالیٰ اپنی صفات میں یکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ سمیع، بصیر اور متکلم ہے، مگر مخلوق کی طرح کان، آنکھ یا زبان کا محتاج نہیں۔

إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَاحِدٌ لَا شَرِيكَ لَهُ.
بے شک اللہ تعالیٰ ایک ہے، اس کا کوئی شریک نہیں۔