اللہ تعالیٰ کی مشیت، بے نیازی، حیات اور بعث

1. اللہ تعالیٰ کی مشیت کے بغیر کچھ نہیں ہوتا

وَلَا يَكُونُ إِلَّا مَا يُرِيدُ.
اور وہی کچھ ہوتا ہے جس کا اللہ تعالیٰ ارادہ فرماتے ہیں۔

ارادۂ الٰہی کے مقابل کسی چیز کی مستقل قوت نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کی مشیت کے خلاف وقوع پذیر ہو۔ تمام واقعات اسی ارادے کے تابع ہیں۔

اللہ تعالیٰ کا کسی امر کو چاہنا اور اس امر کا اپنے مقررہ وقت پر واقع ہونا، دونوں اسی مشیت سے متعلق ہیں۔

2. ارادۂ الٰہی اور «کُنْ فَيَكُونُ»

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ. (يس: 82)
اس کا معاملہ تو یہ ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرے تو صرف اتنا کہتا ہے: ہو جا، پس وہ ہو جاتی ہے۔

كُنْ اللہ تعالیٰ کے ارادے اور حکم کی تاثیر کو واضح کرتا ہے؛ وہ جس چیز کا ارادہ فرمائیں وہ اسی حکم کے مطابق واقع ہوتی ہے۔

اس حکم میں وہ وقت اور طریقہ بھی داخل ہے جس کے مطابق متعلقہ چیز وجود میں آنی ہے۔

3. «کُنْ» میں وقتِ وقوع کی تعیین

اللہ تعالیٰ جب کسی چیز کا ارادہ فرماتے ہیں تو «كُنْ» کے حکم میں اس چیز کے وقوع پذیر ہونے کی مدت بھی مقرر ہوتی ہے۔ اس کا یہ مطلب نہیں کہ ہر چیز کا ظاہری ظہور لازماً ایک ہی لمحے میں ہو۔

کسی واقعے کے فوراً ظاہر ہونے یا ایک مقررہ مدت کے بعد ظاہر ہونے، دونوں صورتوں میں اس کا ہونا اللہ تعالیٰ کے ارادے ہی سے ہے۔

اصل نکتہ یہ ہے کہ مدت اور نتیجہ، دونوں اللہ تعالیٰ کی مشیت کے تابع ہیں۔

4. «کُنْ» کی دو توضیحی مثالیں

اولاد کی پیدائش: اللہ تعالیٰ کسی کو اولاد عطا فرمانے کا ارادہ فرمائیں تو «كُنْ» کا مفہوم یہ بھی ہو سکتا ہے کہ بچہ اپنی مقررہ مدت، مثلاً نو ماہ، کے بعد پیدا ہو۔

موت کا واقع ہونا: کسی انسان کی موت کا ارادہ فرمایا جائے تو موت بھی اس وقت آئے گی جو اللہ تعالیٰ نے متعین فرمایا ہے۔

ان دونوں صورتوں میں حکمِ الٰہی اور مقررہ مدت کے درمیان کوئی تضاد نہیں۔ وقت کی تعیین بھی اسی حکم میں شامل ہے۔

5. وہم و فہم اللہ تعالیٰ کا احاطہ نہیں کر سکتے

لَا تَبْلُغُهُ الْأَوْهَامُ وَلَا تُدْرِكُهُ الْأَفْهَامُ.
نہ وہم اس کی حقیقت تک پہنچ سکتے ہیں اور نہ فہم اس کا احاطہ کر سکتے ہیں۔

اَوْهَام، «وہم» کی جمع ہے اور اَفْهَام، «فہم» کی جمع ہے۔

اس عبارت میں انسانی فکر کی دونوں صورتوں کی حد بیان ہوتی ہے: فاسد فکر اللہ تعالیٰ کی ذات تک نہیں پہنچ سکتی، اور صحیح فکر بھی ذاتِ باری تعالیٰ کا مکمل احاطہ نہیں کر سکتی۔

6. اَوْہَام اور اَفْہَام کا فرق

وہم فاسد فکر کا نام ہے۔ اس کے ذریعے انسان اللہ تعالیٰ کی ذات تک درست رسائی حاصل نہیں کر سکتا۔

فہم صحیح فکر کو کہتے ہیں۔ اس کے ذریعے انسان اللہ تعالیٰ کی ذات کے متعلق معرفت حاصل کرتا ہے، مگر یہ معرفت ذاتِ الٰہی کے مکمل احاطے کے برابر نہیں ہوتی۔

فاسد فکر کی بے راہ روی اور صحیح فکر کی محدودیت کو ایک ہی چیز نہ سمجھا جائے؛ دونوں کی نفی مختلف اعتبار سے ہے۔

7. معرفت اور احاطہ میں فرق

معرفت یہ ہے کہ صحیح فکر کے ذریعے اللہ تعالیٰ کی ذات کے متعلق جانا جائے۔ احاطہ یہ ہے کہ ذاتِ الٰہی کی پوری حقیقت انسانی ادراک کے اندر آ جائے۔

صحیح فہم سے معرفت کا حاصل ہونا ممکن ہے؛ مگر اللہ تعالیٰ کی ذات کا مکمل احاطہ انسانی فہم کی قدرت سے باہر ہے۔

لہٰذا یہ کہنا درست نہیں کہ چونکہ ذاتِ الٰہی کا مکمل احاطہ ممکن نہیں، اس لیے اللہ تعالیٰ کی معرفت بھی ممکن نہیں۔

8. اللہ تعالیٰ انسانوں کے مشابہ نہیں

وَلَا يُشْبِهُ الْأَنَامَ.
اور وہ انسانوں کے مشابہ نہیں۔

انسان کا سننا، دیکھنا، بولنا اور وجود قائم رکھنا جسمانی وسائل اور اعضاء سے متعلق ہے۔ اللہ تعالیٰ کے لیے یہ مخلوق والی حاجتیں ثابت نہیں ہوتیں۔

صفات کا ثبوت اور مخلوق کے ساتھ مشابہت ایک چیز نہیں۔ اللہ تعالیٰ کے لیے صفات ثابت ہیں مگر وہ مخلوق کی طرح محتاج نہیں۔

9. انسان کے ادراک میں اعضاء کی حاجت

دیکھنا: انسان دیکھنے کے لیے آنکھ کا محتاج ہے۔
بولنا: انسان بولنے کے لیے زبان کا محتاج ہے۔
سننا: انسان سننے کے لیے کان کا محتاج ہے۔
موجود ہونا: انسان کا وجود جسم اور اعضاء سے متعلق ہے۔

انسان کی یہ محتاجیاں مخلوق کی خصوصیات ہیں۔ ان کا حکم اللہ تعالیٰ کی ذات پر جاری کرنا درست نہیں۔

10. اللہ تعالیٰ کی صفات مخلوق کی حاجتوں سے پاک ہیں

اللہ تعالیٰ دیکھتے ہیں لیکن آنکھ کے محتاج نہیں۔
اللہ تعالیٰ سنتے ہیں لیکن کان کے محتاج نہیں۔
اللہ تعالیٰ موجود ہیں لیکن جسم اور اعضاء کے محتاج نہیں۔

اس طرح مخلوق میں پائی جانے والی جسمانی حاجتوں کی نفی کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی صفات کا اثبات بھی باقی رہتا ہے۔

11. یَد، وَجْہ، عَیْن اور سَاق کے الفاظ

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ کے لیے یَد، وَجْہ، عَیْن، سَاق اور دوسرے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔

ان الفاظ کو مخلوق کے ہاتھ، چہرے، آنکھ یا جسمانی اعضاء کی طرح نہیں سمجھا جاتا۔ ان سے اللہ تعالیٰ کی صفات مراد ہیں۔

ان صفات کے معنی اور حقیقت کا علم اللہ تعالیٰ کو ہے؛ اللہ تعالیٰ کی ذات مخلوق کے اعضاء اور ان کی محتاجی سے پاک ہے۔

12. اللہ تعالیٰ زندہ ہیں اور ان پر موت نہیں

حَيٌّ لَا يَمُوتُ، قَيُّومٌ لَا يَنَامُ.
وہ زندہ ہے، اس پر موت نہیں آئے گی؛ وہ قیوم، یعنی نظامِ عالم کو تھامنے والا ہے، اور اس پر نیند طاری نہیں ہوتی۔

حَيٌّ کے ساتھ لَا يَمُوتُ آیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی حیات پر کبھی موت طاری نہیں ہوتی۔

قَيُّومٌ کے ساتھ لَا يَنَامُ آیا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے قیوم ہونے کے ساتھ نیند کی نفی بھی لازم ہے۔

13. حَیٌّ کے ساتھ «لَا يَمُوتُ»

حَيٌّ کا معنی زندہ ہونا ہے، جبکہ لَا يَمُوتُ کے ذریعے واضح کر دیا گیا کہ اللہ تعالیٰ کی حیات میں موت کا کوئی امکان نہیں۔

مخلوق کے لیے زندہ ہونا اور بعد میں موت آنا جمع ہو سکتے ہیں، لیکن اللہ تعالیٰ کی حیات اس طرح نہیں۔

اللہ تعالیٰ ہمیشہ سے زندہ ہیں اور ہمیشہ زندہ رہیں گے؛ ان کی حیات موت سے پاک ہے۔

14. قَیُّوم کے ساتھ «لَا يَنَامُ»

قَيُّومٌ وہ ہے جو قائم رکھنے اور سنبھالنے والا ہو۔ اس کے ساتھ لَا يَنَامُ فرما کر نیند کی نفی کی گئی ہے۔

سونے والا شخص اگرچہ زندہ ہوتا ہے، لیکن نیند کی کیفیت میں وہ اپنے آپ اور دوسروں کے معاملات کو اس طرح سنبھال نہیں سکتا جیسے بیداری میں سنبھالتا ہے۔

اللہ تعالیٰ ہر چیز کو قائم رکھنے والے ہیں۔ نیند سے پاک ہونا اس کامل قیومیت کے ساتھ مناسب ہے؛ اللہ تعالیٰ پر نیند طاری نہیں ہوتی۔

15. اللہ تعالیٰ بغیر حاجت کے خالق ہیں

خَالِقٌ بِلَا حَاجَةٍ، رَازِقٌ بِلَا مُؤْنَةٍ.
وہ بغیر کسی حاجت کے پیدا کرنے والا اور بغیر کسی مشقت کے رزق دینے والا ہے۔

خَالِقٌ بِلَا حَاجَةٍ کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ مخلوق کو اپنی کسی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے پیدا نہیں فرماتے۔

جس مخلوق کو پیدا فرمایا جاتا ہے، اسے اپنی پیدائش اور وجود کی ضرورت ہوتی ہے؛ اللہ تعالیٰ کو اس کی ضرورت نہیں۔ وہ صمد اور بے نیاز ہیں۔

16. اَلصَّمَد: سب اس کے محتاج، وہ کسی کا محتاج نہیں

لَا يَحْتَاجُ إِلَى أَحَدٍ وَيَحْتَاجُ إِلَيْهِ كُلُّ أَحَدٍ.
وہ کسی کا محتاج نہیں اور ہر ایک اس کا محتاج ہے۔

صَمَد کی اس وضاحت سے دو باتیں ثابت ہوتی ہیں:
1. اللہ تعالیٰ کو کسی مخلوق کی حاجت نہیں۔
2. ہر مخلوق اللہ تعالیٰ کی محتاج ہے۔

کسی کا محتاج ہونا شانِ بے نیازی کے خلاف ہے، لہٰذا تخلیق کو اللہ تعالیٰ کی ذاتی ضرورت کا نتیجہ نہیں سمجھا جا سکتا۔

17. رزق دینے میں اللہ تعالیٰ کو مشقت نہیں

رَازِقٌ بِلَا مُؤْنَةٍ کے معنی ہیں کہ اللہ تعالیٰ رزق عطا فرماتے ہیں، مگر رزق عطا فرمانے میں انہیں کوئی تکلیف یا مشقت نہیں اٹھانی پڑتی۔

رزق دینے والے اور رزق حاصل کرنے والے کے احوال مختلف ہیں: اللہ تعالیٰ کے لیے رزق دینا مشقت سے پاک ہے، جبکہ مخلوق کو اپنے رزق کے حصول میں محنت و مشقت پیش آتی ہے۔

مخلوق کی محنت سے اللہ تعالیٰ کی کسی احتیاج یا مشقت کو ثابت کرنا درست نہیں۔

18. مخلوق کی زندگی میں مشقت

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي كَبَدٍ. (البلد: 4)
بے شک ہم نے انسان کو مشقت میں پیدا کیا ہے۔

کَبَد کے معنی مشقت کے ہیں۔ انسان پیدائش، زندگی اور رزق حاصل کرنے کے مختلف مراحل میں محنت اور مشکلات سے گزرتا ہے۔

اس کے برعکس اللہ تعالیٰ نہ مخلوق کو وجود میں لانے کے محتاج ہیں، نہ رزق دینے میں کسی مشقت کے محتاج۔

19. تخلیق میں حاجت اور رزق میں مشقت کی نفی

خَالِقٌ بِلَا حَاجَةٍ — پیدا کرنا اللہ تعالیٰ کی اپنی کسی ضرورت کی تکمیل نہیں۔
رَازِقٌ بِلَا مُؤْنَةٍ — رزق دینا اللہ تعالیٰ کے لیے مشقت کا کام نہیں۔

مخلوق اللہ تعالیٰ کی محتاج ہے اور اپنے رزق کے حصول میں مشقت اٹھاتی ہے؛ لیکن اللہ تعالیٰ بے نیاز بھی ہیں اور مشقت سے پاک بھی۔

یوں تخلیق اور رزق سے متعلق دونوں عبارتیں اللہ تعالیٰ کی شانِ کامل بیان کرتی ہیں۔

20. اللہ تعالیٰ بے خوف موت دیتے ہیں

مُمِيتٌ بِلَا مَخَافَةٍ، بَاعِثٌ بِلَا مَشَقَّةٍ.
وہ کسی خوف کے بغیر موت دینے والا اور کسی مشقت کے بغیر (قیامت کے دن) اٹھانے والا ہے۔

مُمِيتٌ بِلَا مَخَافَةٍ کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی کو موت دیتے ہوئے اس سے یا اس کے قریبی لوگوں سے کسی نقصان اور انتقام کا خوف نہیں رکھتے۔

خوف کسی عجز کا اظہار ہو سکتا ہے، جبکہ اللہ تعالیٰ قادرِ مطلق ہیں اور عجز سے پاک ہیں۔

21. موت دینے میں کسی انتقام کا خوف نہیں

کسی انسان کو موت آتے وقت اللہ تعالیٰ کو یہ اندیشہ نہیں ہوتا کہ مرنے والا نقصان پہنچائے گا یا اس کے عزیز و اقارب بدلہ لیں گے۔

ایسا اندیشہ پیدا ہونا قدرت کی کمی کی علامت ہوتا، اور اللہ تعالیٰ کی قدرت ہر کمی سے پاک ہے۔

اس لیے بِلَا مَخَافَةٍ کے الفاظ موت دینے میں اللہ تعالیٰ کے مکمل اختیار اور عجز سے پاک ہونے کو ظاہر کرتے ہیں۔

22. قیامت میں اٹھانا مشقت کے بغیر ہے

بَاعِثٌ بِلَا مَشَقَّةٍ کا مطلب یہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ تعالیٰ مخلوق کو اٹھائیں گے اور انہیں اس کام میں کوئی مشقت نہیں ہوگی۔

إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ. (يس: 82)
اس کا معاملہ تو یہ ہے کہ جب وہ کسی چیز کا ارادہ کرے تو کہتا ہے: ہو جا، پس وہ ہو جاتی ہے۔

ہر کام اللہ تعالیٰ کی مشیت کے تابع ہے؛ قیامت کے دن مخلوق کو اٹھانا بھی ان کے لیے مشقت کا باعث نہیں۔

23. «بَاعِثٌ» کیوں، «مُحْيٍ» کیوں نہیں؟

بَاعِثٌ بِلَا مَشَقَّةٍ — بغیر مشقت کے اٹھانے والا۔
مُحْيٍ بِلَا مَشَقَّةٍ — بغیر مشقت کے زندہ کرنے والا۔

یہاں بَاعِثٌ کے لفظ میں ایک خاص نکتہ ہے: موت کے بعد قبر میں حیات ملتی ہے؛ حشر کے وقت قبر کی مخفی حیات ظاہری صورت میں نمایاں ہوتی ہے اور مردے میدانِ حشر میں اٹھائے جاتے ہیں۔

اس اعتبار سے قیامت کے دن کے اس مرحلے کو بعث کہنا زیادہ واضح ہے۔

24. قبر کی حیات مخفی ہوتی ہے

قبر کی زندگی حیاتِ مخفی ہے۔ وہ عام مشاہدے کی طرح سامنے نہیں آتی:
آنکھ سے دکھائی نہیں دیتی۔
ہاتھ لگانے سے محسوس نہیں ہوتی۔

حشر کے دن بعث کے بعد وہ حیات ظاہر ہو جائے گی اور لوگ میدانِ حشر میں جمع ہوں گے۔

قبر میں حیات کا ظاہری طور پر محسوس نہ ہونا، اس حیات کی نفی نہیں کرتا۔

25. بعث کو «إحیاء» کہنا قبر کی حیات کی نفی نہیں

کبھی قیامت کے دن کے بعث کو لفظ «إِحْيَاء» سے بھی تعبیر کر دیا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ جو حیات قبر میں مخفی تھی وہ اب ظاہری طور پر نمایاں ہو گئی ہے۔

قبر میں: حیات موجود، مگر عام حواس سے مخفی ہے۔
حشر میں: اسی حیات کا ظہور اور مخلوق کا اٹھایا جانا ہے۔

لہٰذا قیامت کے لیے «إِحْيَاء» کا لفظ استعمال کرنا حیاتِ قبر کی نفی نہیں کرتا۔