اطاعتِ اولی الامر، راہِ اعتدال اور محکمات و متشابہات

1. حکام اور اولی الامر کی اطاعت

وَلَا نَرَى الْخُرُوجَ عَلَى أَئِمَّتِنَا وَوُلَاةِ أُمُورِنَا وَإِنْ جَارُوا وَلَا نَدْعُو عَلَيْهِمْ وَلَا نَنْزِعُ يَدًا مِنْ طَاعَتِهِمْ
ہم اپنے ائمہ اور حکمرانوں کے خلاف بغاوت کو درست نہیں سمجھتے، خواہ وہ ظلم کریں۔ نہ ان کے لیے بددعا کرتے ہیں اور نہ جائز امور میں ان کی اطاعت کا ہاتھ کھینچتے ہیں۔

حاکم کا بعض معاملات میں ناانصافی کرنا ایک چیز ہے اور اس کے ہر جائز حکم کی اطاعت چھوڑ دینا دوسری چیز۔ ظلم کو ظلم ہی کہا جائے گا، لیکن اس کی وجہ سے ہر انتظامی اور شرعی حکم کو خود بخود باطل نہیں سمجھا جاتا۔

2. طاعت کی اصل حد

وَنَرَى طَاعَتَهُمْ مِنْ طَاعَةِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَرِيضَةً مَا لَمْ يَأْمُرُوا بِمَعْصِيَةٍ
ہم حکام کی اطاعت کو اللہ تعالیٰ کی اطاعت کا حصہ اور لازم سمجھتے ہیں، جب تک وہ کسی معصیت کا حکم نہ دیں۔

معصیت اللہ تعالیٰ کے حکم کی خلاف ورزی ہے۔ اگر کوئی حکمران شرع کے مطابق حکم دے تو اس کی اطاعت کی جائے گی؛ اگر اللہ کی نافرمانی کا حکم دے تو اس خاص حکم کی اطاعت جائز نہیں۔ اس تفریق سے نہ ہر حکم ماننے کی بے قید اجازت نکلتی ہے اور نہ ہر حکم چھوڑنے کا اصول۔

3. معصیت میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں

لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ
خالق کی نافرمانی میں کسی مخلوق کی اطاعت نہیں۔

حاکم، قائد یا کسی بھی بااختیار انسان کے حکم کی حیثیت شریعت سے بالاتر نہیں ہو سکتی۔ جس حکم میں گناہ ہو، اسے نہ ماننا اور اس شخص کے باقی جائز احکام سے پوری طرح انکار کر دینا ایک ہی بات نہیں۔ حکم کا شرعی وصف اور حاکم کی ذاتی حالت الگ پہلو ہیں۔

4. ظلم اور درست حکم کو الگ سمجھنا

ایک حکمران کے ظلم سے اس کے ظلم کا جواز ثابت نہیں ہوتا۔ اسی طرح اس کی کسی ذاتی خرابی کی وجہ سے ہر حکم کو خلافِ شریعت کہنا بھی درست نہیں۔

پہلی صورت: کوئی حکم شرع کے موافق ہے؛ اس کی جائز حیثیت صرف اس لیے ختم نہیں ہوتی کہ حکم دینے والا اپنی ذات میں گناہگار ہے۔
دوسری صورت: کوئی حکم بذاتِ خود خلافِ شریعت ہے؛ ایسی صورت میں اس خاص حکم کی اطاعت نہیں کی جاتی۔

اس طرح عملی فیصلہ حکم کے جائز یا ناجائز ہونے پر قائم ہوتا ہے، محض حکمران کے بارے میں پسند و ناپسند پر نہیں۔

5. حکام کے لیے اصلاح اور عافیت کی دعا

وَنَدْعُو لَهُمْ بِالصَّلَاحِ وَالْمُعَافَاةِ
اور ہم ان کے لیے اصلاح اور عافیت کی دعا کرتے ہیں۔

صلاح سے مراد درست راستہ اختیار کرنا اور معاملات کی اصلاح ہونا ہے، جبکہ معافات میں سلامتی و عافیت کی دعا شامل ہے۔ حکمران کی غلطی کو درست کہنا ضروری نہیں، لیکن اس کے لیے بددعا کے بجائے خیر، عدل اور اصلاح کی دعا کی جاتی ہے۔ اس روش میں ظلم کی مذمت اور اصلاح کی خواہش دونوں جمع رہتے ہیں۔

6. سنت اور جماعت کی پیروی

وَنَتَّبِعُ السُّنَّةَ وَالْجَمَاعَةَ وَنَجْتَنِبُ الشُّذُوذَ وَالْخِلَافَ وَالْفُرْقَةَ
ہم سنت اور جماعت کی اتباع کرتے ہیں اور شذوذ، اختلاف اور تفرقہ سے دور رہتے ہیں۔

السُّنَّة سے رسول اللہ ﷺ کی سنت اور الجماعة سے صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم کی جماعت مراد ہے۔ سنت کی پیروی اور جماعتِ صحابہ سے وابستگی دینی راستے کی بنیاد ہیں۔ شذوذ، خلاف اور فرقہ کے الفاظ اس راستے سے ہٹنے کی مختلف صورتیں بیان کرتے ہیں۔

7. السنة اور الجماعة کے مفاہیم

السُّنَّة رسول اللہ ﷺ کی طرف منسوب سنت، آپ کا طریقہ اور آپ کی دینی رہنمائی ہے۔
الجماعة سے صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم کی جماعت مراد ہے، جنہوں نے نبی کریم ﷺ سے دین حاصل کیا اور اسے آگے پہنچایا۔

جب سنت اور جماعت دونوں کا ذکر ایک ساتھ ہوتا ہے تو اتباعِ رسول ﷺ کے ساتھ صحابہ کی جماعت سے نسبت بھی ملحوظ رہتی ہے۔ اس نسبت کے بغیر دین کے نام پر کسی نئی راہ کو خودبخود اصل راستے کے برابر نہیں بنایا جا سکتا۔

8. شذوذ: جمہور سے منفرد ہو جانا

شُذُوذ کا مطلب یہ ہے کہ اہلِ حق کی بڑی جماعت کسی مسئلے پر متفق ہو اور ان کے مقابلے میں ایک فرد الگ رائے اختیار کر لے۔

مثلاً 99 افراد ایک مسئلے میں متفق ہیں اور ایک فرد ان کی رائے سے الگ ہو گیا۔ ایسی انفرادی مخالفت کو شذوذ کہا جاتا ہے۔ یہ محض عدد گننے کی بات نہیں، بلکہ جمہور اہلِ حق کے راستے سے انفرادی علیحدگی کو سمجھانے کی مثال ہے۔

9. خلاف: ایک جماعت کے مقابل دوسری رائے

خِلَاف میں اختلاف ایک اکیلے فرد تک محدود نہیں رہتا، بلکہ ایک جماعت کے مقابل دوسری جماعت نئی یا مختلف رائے پیش کرتی ہے۔

مثلاً کسی مسئلے پر 100 افراد ایک رائے رکھتے ہیں اور ان کے بالمقابل دوسرے 100 افراد مختلف رائے اختیار کرتے ہیں۔ یہ صورت شذوذ سے الگ ہے، کیونکہ یہاں ایک فرد کی بجائے دو گروہوں کے درمیان اختلاف پایا جاتا ہے۔

10. فرقہ: مسلمہ بنیاد سے علیحدہ راستہ

فِرْقَة اس صورت کو کہتے ہیں کہ جماعت کی بنیاد ہی بدل جائے اور اپنے لیے دین کا الگ راستہ بنایا جائے۔

مثلاً کوئی گروہ صرف قرآن کو ماننے اور سنت کو نہ ماننے کا راستہ اختیار کرے؛ یا قرآن و سنت کا نام لے لیکن صحابۂ کرام رضی اللہ عنہم کی جماعت سے تعلق کا اصول چھوڑ دے۔ یہ صرف افراد کی تعداد کا اختلاف نہیں، بلکہ دینی بنیاد اور طریقے کی علیحدگی ہے۔

11. صحابہ اور فقہاء سے علیحدگی کی صورتیں

قرآن و سنت کی نسبت کے ساتھ صحابۂ کرام کی جماعت اور دینی فقہ کی معتبر رہنمائی کو یکسر چھوڑ دینا بھی فرقہ وارانہ علیحدگی کی صورت بن سکتا ہے۔

اس میں تین مرحلوں کا فرق نمایاں ہوتا ہے:
شذوذ: ایک فرد جمہور سے الگ ہو۔
خلاف: ایک جماعت دوسری جماعت کے مقابل آئے۔
فرقہ: ایک گروہ اپنی دینی بنیاد اور نسبت ہی جدا کر لے۔

یہ تینوں لفظ ایک دوسرے کے قائم مقام نہیں؛ ہر ایک میں علیحدگی کی نوعیت مختلف ہے۔

12. عدل اور امانت سے محبت

وَنُحِبُّ أَهْلَ الْعَدْلِ وَالْأَمَانَةِ وَنُبْغِضُ أَهْلَ الْجَوْرِ وَالْخِيَانَةِ
ہم عدل و امانت والوں سے محبت رکھتے ہیں اور ظلم و خیانت کرنے والوں سے نفرت کرتے ہیں۔

عدل حقوق کی درست ادائیگی اور انصاف ہے، جبکہ امانت سپرد کی گئی ذمہ داری کی حفاظت ہے۔ ان کے مقابل جور ناانصافی اور خیانت اعتماد کو توڑنا ہے۔ محبت و نفرت کا یہ معیار خاندانی نسبت یا ظاہری شہرت نہیں، بلکہ عدل و امانت یا ان کی ضد ہے۔

13. علمی اور عملی خیانت

خیانت صرف مال میں نہیں ہوتی؛ علم، عقائد اور مسائل کے بیان میں بھی ہوتی ہے۔ کسی امانت کی عملی خلاف ورزی عملی خیانت ہے، جبکہ دینی علم یا مسائل میں حق کو بدلنا، چھپانا یا غلط طریقے سے پیش کرنا علمی خیانت ہے۔

علمی خیانت کا نقصان زیادہ دور تک پہنچ سکتا ہے، کیونکہ غلط علم سے دوسروں کے عقائد اور اعمال بھی متاثر ہوتے ہیں۔ اسی لیے عدل و امانت کے ساتھ علم میں دیانت کو بھی لازم سمجھا جاتا ہے۔

14. علمی خیانت کیوں زیادہ سنگین ہے؟

جب امانت کا تعلق کسی فرد کے مال سے ہو تو خیانت سے اس فرد کا حق پامال ہوتا ہے۔ لیکن جب عقیدہ یا شرعی مسئلہ غلط انداز سے بیان کیا جائے تو سننے اور ماننے والے کئی افراد غلطی میں پڑ سکتے ہیں۔

اسی بنا پر علمی خیانت کو عملی خیانت سے بڑھ کر نقصان دہ کہا گیا ہے۔ علم، عقیدہ اور عمل میں انصاف کرنے والے قابلِ محبت ہیں؛ دانستہ تحریف اور خیانت کرنے والوں کے فعل سے نفرت رکھی جاتی ہے۔

15. مشتبہ امور میں اللہ اعلم کہنا

وَنَقُولُ: «اللَّهُ أَعْلَمُ» فِيمَا اشْتَبَهَ عَلَيْنَا عِلْمُهُ
جس چیز کا علم ہم پر مشتبہ ہو، اس کے متعلق کہتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ ہی زیادہ جاننے والا ہے۔

اللَّهُ أَعْلَمُ علم میں احتیاط اور اپنی حد تسلیم کرنے کا کلمہ ہے۔ جو بات واضح دلیل سے معلوم ہو اسے یقین کے ساتھ قبول کیا جاتا ہے؛ جہاں حقیقت و کیفیت ہماری رسائی میں نہ ہو، وہاں قطعی دعویٰ کرنے کے بجائے معاملہ اللہ تعالیٰ کے علم کے سپرد رکھا جاتا ہے۔

16. محکمات: واضح المعنی آیات

آیاتِ مُحْکَمَات وہ آیات ہیں جن کے معانی ظاہر اور واضح ہوں۔ ان کے مفہوم کو سمجھ کر ان پر ایمان لایا اور ان کے مطابق عمل کیا جاتا ہے۔

محکمات کو قرآنِ کریم کی اصل بنیاد قرار دیا گیا ہے۔ ان کے واضح معانی میں بے جا تاویل یا ایسی الجھن پیدا کرنا جس سے ثابت شدہ حقیقت مشتبہ ہو جائے، صحیح روش نہیں۔ واضح حکم کی موجودگی میں بندے کا کام اسے قبول کرنا اور اس کی پیروی کرنا ہے۔

17. متشابہات: حقیقتِ معنی کا مکمل احاطہ نہیں

آیاتِ مُتَشَابِهَات وہ آیات ہیں جن کے معانی انسان کے لیے پوری طرح واضح نہیں ہوتے اور عقل ان کی حقیقت کا مکمل احاطہ نہیں کر پاتی۔

ان آیات کی تکذیب نہیں کی جاتی، بلکہ ان پر ایمان رکھتے ہوئے ان کے حقیقی معنی اللہ تعالیٰ کے سپرد کیے جاتے ہیں۔ خصوصاً اللہ تعالیٰ کی صفات سے متعلق الفاظ کو مخلوق کے اعضاء اور جسمانی کیفیت کے معنی میں یقینی طور پر متعین کرنا درست نہیں۔

18. قرآنی تقسیم: محکمات اور متشابہات

هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ
وہی اللہ ہے جس نے آپ پر کتاب نازل فرمائی؛ اس میں بعض آیات محکم ہیں جو کتاب کی اصل بنیاد ہیں اور دوسری متشابہ ہیں۔ (آل عمران: 7)

أُمُّ الْكِتَابِ کا مفہوم یہ ہے کہ محکم آیات ہدایت کی مضبوط اصل ہیں۔ متشابہ آیات بھی قرآن ہی کا حصہ ہیں، لیکن ان کے معاملے میں اپنی عقل سے قطعی اور غیر ثابت دعوے نہیں کیے جاتے۔

19. فتنہ انگیزی کے لیے متشابہات کی پیروی

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ
جن لوگوں کے دلوں میں کجی ہے، وہ فتنے کی تلاش اور اپنی من مانی تاویل کی خاطر متشابہ آیات کے پیچھے پڑتے ہیں۔ (آل عمران: 7)

زیغ دل کی کجی کو کہتے ہیں۔ متشابہ الفاظ سے یقینی طور پر وہ معنی اخذ کرنا جو اللہ تعالیٰ کے شایانِ شان نہیں، یا ان کو اختلاف و فتنے کا ذریعہ بنانا مذموم ہے۔ محکمات کی واضح رہنمائی کو نظرانداز نہیں کیا جاتا۔

20. راسخین فی العلم کی روش

وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ
اس کی حقیقی تاویل اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور علم میں راسخ لوگ کہتے ہیں: ہم اس پر ایمان لائے؛ سب ہمارے رب ہی کی طرف سے ہے، اور نصیحت اہلِ عقل ہی حاصل کرتے ہیں۔ (آل عمران: 7)

آمَنَّا بِهِ میں محکم اور متشابہ دونوں کو اللہ کی وحی مان کر قبول کرنا شامل ہے۔ علم کی پختگی کا تقاضا یہ ہے کہ نامعلوم حقیقت پر اپنی طرف سے یقینی حکم نہ لگایا جائے۔

21. صفاتِ الٰہی میں جسمانیت کی نفی

يَد، عَيْن، سَاق
ہاتھ، آنکھ اور پنڈلی جیسے الفاظ۔

ان الفاظ کو اللہ تعالیٰ کے لیے جسمانی اعضاء ثابت کرنے کی قطعی دلیل بنانا درست نہیں۔ عقیدۂ جسمیت میں اللہ تعالیٰ کو مخلوق کی مانند جسم اور اعضاء والا تصور کیا جاتا ہے، حالانکہ اللہ تعالیٰ کی ذات مخلوق کے مشابہ نہیں۔ صفات پر ایمان کے ساتھ مخلوق کی جسمانی کیفیت کا اعتقاد نہیں رکھا جاتا۔

22. ید، عین اور ساق کے لیے توضیحی معانی

يَد — قدرت
عَيْن — حفاظت
سَاق — شدت

ان الفاظ کی یہ تاویلات بعض اہلِ علم نے جسمانیت کے غلط فہم سے بچانے کے لیے بیان کی ہیں۔ تاہم ایسے معنی کو یقینی اور قطعی نہیں کہا جاتا؛ ان کے بیان کی حیثیت ظنی اور ممکن کی ہے۔ صفات کے حقیقی معنی اور کیفیت کا کامل علم اللہ تعالیٰ ہی کو ہے۔

23. تاویل کا درجہ ظن ہے، یقین نہیں

جب حقیقی معنی اللہ تعالیٰ کے علم کے سپرد ہیں تو ید کو قدرت، عین کو حفاظت اور ساق کو شدت کہنے کا مطلب یہ نہیں کہ متشابہ لفظ کا یقینی معنی دریافت ہو گیا۔

ان تعبیرات کے بیان کا سبب یہ ہے کہ عوام کو جسمیت کے عقیدے میں مبتلا کرنے والی غلط تشریح سے بچایا جائے۔ ممکن معنی بیان کرنا ایک چیز ہے اور اسی معنی کو اللہ کی قطعی مراد قرار دینا دوسری۔ پہلا کام ظن کے درجے میں ہو سکتا ہے، دوسرا بے دلیل قطعیت ہے۔

24. جسمیت سے حفاظت کی غرض سے تاویل

هَذَا التَّأْوِيلُ لِهَذِهِ الْأَلْفَاظِ إِنَّمَا ذَكَرْنَاهُ مِنْ صَرْفِ فَهْمِ الْعَامَّةِ عَنِ الْجِسْمِيَّةِ وَهُوَ مُمْكِنٌ أَنْ يُرَادَ وَلَا نَجْزِمُ بِإِرَادَتِهِ
ان الفاظ کی یہ تاویل عوام کے ذہن کو جسمیت کے تصور سے ہٹانے کے لیے بیان کی گئی ہے؛ یہ معنی مراد ہونا ممکن ہے، مگر ہم اسے یقینی مراد قرار نہیں دیتے۔

علامہ کمال الدین ابن الہمامؒ کی اس توضیح میں دو پہلو جمع ہیں: جسمانی مشابہت کی نفی اور حقیقی مراد کے بارے میں قطعیت سے اجتناب۔ اس طرح صفاتِ الٰہی کا ادب بھی محفوظ رہتا ہے اور جسمیت کے فتنے کا راستہ بھی بند ہوتا ہے۔