راہِ اعتدال اور عقیدے کی یکسانی

1. راہِ اعتدال: چار اہم امتیازات

وَهُوَ بَيْنَ الْغُلُوِّ وَالتَّقْصِيرِ وَبَيْنَ التَّشْبِيهِ وَالتَّعْطِيلِ وَبَيْنَ الْجَبْرِ وَالْقَدَرِ وَبَيْنَ الْأَمْنِ وَالْإِيَاسِ.
اور دینِ اسلام غلو اور تقصیر، تشبیہ اور تعطیل، جبر اور قدر، نیز عذاب سے بے خوفی اور رحمت سے ناامیدی کے درمیان اعتدال کا راستہ ہے۔

راہِ اعتدال میں کسی حق کو اس کی مقررہ حد سے بڑھایا نہیں جاتا اور نہ اس کا جائز مقام گھٹایا جاتا ہے۔ عقیدہ ایسے دو متقابل افراطی تصورات سے محفوظ رہتا ہے جو ایک ہی حقیقت کے بارے میں دو مختلف غلطیاں پیدا کرتے ہیں۔

غلو و تقصیر کا تعلق مرتبہ سمجھنے سے، تشبیہ و تعطیل کا تعلق صفاتِ الٰہی سے، جبر و قدر کا تعلق افعالِ بندہ سے، اور امن و ایاس کا تعلق عذاب کے خوف اور رحمت کی امید سے ہے۔

2. غلو کا مفہوم

غلو یہ ہے کہ کسی کے لیے اس کے صحیح مرتبے سے بڑھ کر مقام ثابت کر دیا جائے۔ محبت اور تعظیم اگر حدِ حق سے آگے بڑھ کر ایسا وصف ثابت کریں جو اس کے لیے نہیں، تو وہ اعتدال نہیں رہتیں۔

رسول اللہ ﷺ کے حق میں غلو کی مثال یہ ہے کہ نبی کو خدا یا خدا کا بیٹا قرار دیا جائے۔ نبوت کا بلند مقام اس بات کا تقاضا نہیں کرتا کہ نبی کی بندگی ختم کر دی جائے یا اسے خدائی کے مرتبے پر پہنچا دیا جائے۔

نبوت کا احترام اپنی جگہ حق ہے، لیکن نبی کے بارے میں خدا ہونے کا عقیدہ غلو ہے۔

3. تقصیر کا مفہوم

تقصیر کسی شخص کے ثابت شدہ مرتبے کو گھٹا دینا اور اس کے جائز مقام سے کم درجہ مقرر کرنا ہے۔ جس طرح بے جا غلو غلط ہے، اسی طرح حق کے مطابق عظمت کا انکار کرنا بھی غلط ہے۔

رسول اللہ ﷺ کے بارے میں تقصیر کی مثال یہ ہے کہ نبی کا مقام عام ولی کے برابر یا اس سے بھی کم قرار دیا جائے۔ نبی اور ولی کا رتبہ ایک نہیں؛ نبوت کا مرتبہ امت کے تمام اولیاء سے بلند ہے۔

مرتبے کی صحیح پہچان میں نہ بے جا بلندی دی جاتی ہے، نہ ثابت شدہ فضیلت کم کی جاتی ہے۔

4. رسول ﷺ کے مقام میں اعتدال

رسول اللہ ﷺ اللہ تعالیٰ کے بندے اور اس کے رسول ہیں۔

عبدیت اور رسالت کے اثبات میں دو بنیادی حقیقتیں جمع ہو جاتی ہیں: عبدیت سے خدائی کی نفی ہوتی ہے، اور رسالت سے رسول کا وہ بلند مقام ثابت ہوتا ہے جو عام اولیاء کے مرتبے سے بالاتر ہے۔

نہ تو تعظیمِ رسول کے نام پر انہیں خدا یا خدا کا بیٹا کہا جائے، نہ احترام میں کمی کر کے انہیں کسی عام ولی کے برابر ٹھہرایا جائے۔ دونوں غلطیوں سے بچ کر رسول اللہ ﷺ کی بندگی اور رفعتِ منصب کو ماننا ہی درست اعتدال ہے۔

5. تشبیہ کی غلطی

تشبیہ سے مراد اللہ تعالیٰ کی صفات کو مخلوق کی صفات کے مشابہ قرار دینا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی صفات کو تسلیم کرتے ہوئے ان کی ایسی مماثلت ثابت نہیں کی جاتی جو خالق اور مخلوق میں فرق مٹا دے۔

اللہ تعالیٰ کے لیے صفات ماننا ضروری ہے، لیکن انہیں بندوں کی صفات جیسا مان لینا درست نہیں۔ خالق کے لیے وہی شان ثابت کی جاتی ہے جو اس کی ذات کے لائق ہے۔

تشبیہ سے بچنا صفاتِ الٰہی کے انکار کا نام نہیں، بلکہ خالق کی بے مثالی کو محفوظ رکھنے کا تقاضا ہے۔

6. تعطیل کی غلطی

تعطیل اللہ تعالیٰ کی صفات کا انکار کرنا یا ان کے ثبوت کو معطل قرار دینا ہے۔ مخلوق کے ساتھ مشابہت سے بچنے کے لیے صفات ہی سے انکار کر دینا دوسری انتہا ہے۔

درست عقیدہ یہ نہیں کہ اللہ تعالیٰ کی صفات کو مخلوق کے مشابہ سمجھ لیا جائے، اور نہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے لیے ثابت صفات کا انکار کر دیا جائے۔

نفیِ تشبیہ اور اثباتِ صفات دونوں ضروری ہیں؛ ایک کو برقرار رکھنے کے لیے دوسرے کو چھوڑ دینا اعتدال نہیں۔

7. صفاتِ الٰہی میں صحیح اعتدال

اللہ تعالیٰ کے بارے میں اعتدال کی صورت یہ ہے کہ صفات کا اثبات کیا جائے، مگر مخلوق سے مماثلت ثابت نہ کی جائے۔

تشبیہ میں مخلوق کی کیفیت کو خالق پر چسپاں کیا جاتا ہے؛ تعطیل میں خالق کے لیے ثابت صفات ہی کی نفی کی جاتی ہے۔ دونوں کا نتیجہ ایک نہیں، لیکن دونوں اعتدال سے ہٹنے کی صورتیں ہیں۔

پس اعتدال کسی درمیانی مصنوعی صفت کا نام نہیں؛ یہ صفاتِ الٰہی کو ماننے اور اللہ تعالیٰ کو مخلوق کی مشابہت سے پاک سمجھنے کا مجموعہ ہے۔

8. جبر اور بندے کے افعال

جبر کی غلطی یہ ہے کہ انسان کو اپنے افعال میں مجبورِ محض سمجھا جائے، گویا اس کے لیے کسی اختیار اور کسب کی کوئی حیثیت ہی نہیں۔

اس اعتقاد میں بندے کے فعل کو اس طرح سمجھا جاتا ہے کہ اس کی طرف کسی اختیاری نسبت کو باقی نہیں رکھا جاتا۔ اعتدال میں اس انتہا سے بچا جاتا ہے۔

اللہ تعالیٰ کی قدرت اور افعال کی تخلیق کو ماننے سے یہ لازم نہیں آتا کہ انسان کو بالکل بے اختیار مان لیا جائے۔ مجبورِ محض قرار دینا جبر کی غلط صورت ہے۔

9. قدریہ کے عقیدے کا فرق

قدر کے مقابلے میں جو غلطی بیان کی جاتی ہے، وہ انسان کو اپنے افعال کا مستقل خالق سمجھنا ہے۔ انسان کا اختیار ماننے سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ وہ اللہ تعالیٰ سے بے نیاز ہو کر اپنے افعال کو خود پیدا کرتا ہے۔

اس طرح جبر کی غلطی بندے کے اختیار کی نفی ہے، جبکہ اس کے مقابلے میں قدریہ کی غلطی بندے کے لیے افعال کی مستقل تخلیق ثابت کرنا ہے۔

بندے کا اختیار اور اللہ تعالیٰ کی خالقیت ایک دوسرے کی نفی نہیں کرتے؛ دونوں کے دائرے الگ سمجھے جاتے ہیں۔

10. خلق و کسب کا درست تعلق

اللہ تعالیٰ بندوں کے افعال کا خالق ہے۔

بندے کا فعل اللہ تعالیٰ کی تخلیق سے خارج نہیں، مگر بندہ اپنے فعل سے بالکل بے تعلق بھی نہیں۔ بندے کے اختیار اور کسب کی نسبت کو مانا جاتا ہے اور افعال کی خالقیت اللہ تعالیٰ کے لیے ثابت کی جاتی ہے۔

جبر کی طرح انسان کو مجبورِ محض سمجھنا درست نہیں، اور قدریہ کی طرح اسے اپنے افعال کا مستقل خالق ٹھہرانا بھی درست نہیں۔ خلق اور کسب کے اس فرق میں راہِ اعتدال واضح ہوتی ہے۔

11. عذاب سے بے خوفی کی غلطی

اَمْن سے مراد یہ غلط اطمینان ہے کہ اللہ تعالیٰ کے عذاب سے کوئی خوف نہ رہے، خواہ انسان کے اعمال کیسے بھی ہوں۔

یہ سوچ کہ گناہوں کے باوجود لازماً معافی ہو جائے گی اور کسی گرفت کا اندیشہ نہیں، صحیح اعتدال نہیں۔ بندہ اپنے اعمال کو اللہ تعالیٰ کی گرفت سے بے نیاز نہیں سمجھ سکتا۔

خوفِ الٰہی انسان کو بے فکری اور غفلت سے محفوظ رکھتا ہے۔ رحمت کی امید کو اس حد تک نہیں بڑھایا جا سکتا کہ عذاب اور جواب دہی کا اندیشہ بالکل ختم ہو جائے۔

12. رحمت سے ناامیدی کی غلطی

ایاس یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رحمت اور معافی سے ناامید ہو جایا جائے۔ گناہ کے بعد یہ سمجھ لینا کہ اب مغفرت کی کوئی امید باقی نہیں رہی، صحیح عقیدہ نہیں۔

گناہوں کی کثرت انسان کو اپنے رب کی رحمت سے ناامید نہیں کرنی چاہیے۔ خطا کے باوجود معافی کی امید قائم رہتی ہے، اور بندہ اپنی حاجت و ندامت کے ساتھ اللہ تعالیٰ کی طرف متوجہ ہو سکتا ہے۔

امیدِ رحمت اور عذاب کا خوف دونوں اپنی جگہ برقرار رہتے ہیں؛ نہ بے خوفی درست ہے نہ مایوسی۔

13. خوف اور امید کا باہمی توازن

عذاب سے بالکل بے خوف ہونا اور رحمت سے پوری طرح مایوس ہو جانا دو مخالف انتہائیں ہیں۔ ایک میں انسان خود کو گرفت سے محفوظ سمجھ لیتا ہے، دوسری میں مغفرت کے دروازے کو اپنے لیے بند تصور کرتا ہے۔

خوف بندے کو اپنی کوتاہی یاد دلاتا ہے، اور امید اسے رحمتِ الٰہی کی طرف متوجہ رکھتی ہے۔ دونوں میں سے کسی ایک کو اس طرح نہ بڑھایا جائے کہ دوسرا ختم ہو جائے۔

راہِ اعتدال یہ ہے کہ گناہوں سے ڈرا جائے، مگر رحمت سے امید نہ چھوڑی جائے۔

14. دین اور عقیدہ: ظاہر و باطن میں یکسانی

فَهَذَا دِينُنَا وَاعْتِقَادُنَا ظَاهِرًا وَبَاطِنًا وَنَحْنُ بُرَآءُ إِلَى اللَّهِ مِنْ كُلِّ مَنْ خَالَفَ الَّذِي ذَكَرْنَاهُ وَبَيَّنَّاهُ.
یہی ہمارا دین اور عقیدہ ہے، ظاہر میں بھی اور دل میں بھی؛ اور جو شخص ان بیان کردہ عقائد کا مخالف ہو، ہم اللہ تعالیٰ کے سامنے اس سے براءت کا اعلان کرتے ہیں۔

ظاہرًا وباطنًا کا تقاضا ہے کہ زبان سے کیا گیا اقرار اور دل میں موجود اعتقاد ایک دوسرے کے خلاف نہ ہوں۔ دین محض ظاہری اعلان نہیں، بلکہ قلبی اعتقاد کے ساتھ اس اعلان کی یکسانی ہے۔

15. قلب و زبان کی مطابقت

اعتقاد کی سچائی میں دل اور زبان کا اختلاف نہیں ہوتا۔ زبان سے کوئی بات بیان کی جائے اور دل میں اس کے خلاف عقیدہ چھپا ہو تو یہ ظاہر و باطن کی یکسانی نہیں۔

اس کے برعکس جس دین اور عقیدے کا اقرار زبان سے کیا جاتا ہے، اسی کو دل میں بھی مانا جاتا ہے۔ قلبی اعتقاد محض لوگوں کو دکھانے کے لیے اختیار کی گئی گفتگو سے الگ چیز ہے۔

نفاق سے براءت کا یہ مفہوم ہے کہ عقیدے کے معاملے میں زبان و دل کی دو متضاد صورتیں اختیار نہ کی جائیں۔

16. مخالف اعتقاد سے براءت

وَنَحْنُ بُرَآءُ إِلَى اللَّهِ
اور ہم اللہ تعالیٰ کے حضور براءت کا اعلان کرتے ہیں۔

براءت سے مراد ان اعتقادات سے لاتعلقی کا اعلان ہے جو بیان کردہ صحیح عقیدے کے خلاف ہوں۔ زبان سے اقرار کے ساتھ دل میں متضاد موقف رکھنے کے بجائے اپنے اعتقاد کو واضح رکھا جاتا ہے۔

درست عقائد سے وابستگی اور ان کے مخالف عقائد سے لاتعلقی ایک دوسرے کے ساتھ چلتی ہیں۔ اس اعلان کا تعلق اعتقادی موقف سے ہے؛ اس سے بلا دلیل کسی خاص انسان کے باطنی احوال کا فیصلہ مراد نہیں۔

17. توحید اور اخلاص کی وفاداری

توحید تو یہ ہے کہ خدا حشر میں کہہ دے
یہ بندہ زمانے سے خفا میرے لیے ہے

توحید کی سچائی میں اللہ تعالیٰ کے لیے اخلاص اور عقیدے پر ثابت قدمی نمایاں ہوتی ہے۔ اعتقاد کا اقرار صرف ظاہری جملہ نہیں رہتا، بلکہ اس کی موافقت دل میں بھی موجود ہوتی ہے۔

دینی اعتدال کی حفاظت کے ساتھ ظاہر و باطن کی یکسانی قائم رکھنا، اور خلافِ عقیدہ تصورات سے براءت اختیار کرنا، اسی اخلاص کی صورتیں ہیں۔