مقامۂ صنعانیہ: غفلت سے محاسبے تک — واعظ کا پہلا خطاب

1. مجلس میں وعظ کا پہلا جملہ

مجلِس کے درمیان بیٹھا ہوا واعظ نہ اپنی غربت بیان کرتا ہے، نہ سامعین سے اپنا تعارف کراتا ہے۔ وہ براہِ راست انسان کے غرور، غفلت اور انجام پر سوالات اٹھاتا ہے۔ اس کے جملے سوالیہ ہیں، لیکن مقصد محض معلومات لینا نہیں؛ سننے والے کو اپنی روش پر متنبہ کرنا ہے۔

خطاب کی پہلی کڑی غفلت اور خود پسندی سے شروع ہوتی ہے، دوسری میں گناہ اور پوشیدہ اعمال کا ذکر ہے، اور تیسری میں موت کے وقت مال، ندامت اور رشتوں کی بے بسی سامنے آتی ہے۔ یہی ترتیب پوری گفتگو کا فکری ربط ہے۔

2. أَيُّهَا السَّادِرُ: غفلت میں کھویا ہوا انسان

أَيُّهَا السَّادِرُ فِي غَلْوَائِهِ
اے اپنی سرکشی اور غفلت میں بے خبر پڑے ہوئے شخص!

السَّادِر اس شخص کے لیے آتا ہے جو بے توجہی سے اپنی روش پر چلا جا رہا ہو۔ الغَلْوَاء حد سے بڑھی ہوئی تیزی، جوش یا سرکشی کو ظاہر کرتی ہے۔ یہاں مخاطب کوئی متعین نام والا آدمی نہیں، بلکہ وہ انسان ہے جسے اپنی غلط روش کی سنگینی کا احساس نہیں۔

أَيُّهَا ندا کا اسلوب ہے؛ آغاز ہی میں سامع کی توجہ کھینچ لی جاتی ہے۔

3. تکبر کا لباس: ثَوْبُ خُيَلَائِهِ

السَّادِلُ ثَوْبَ خُيَلَائِهِ
اپنے تکبر کا لباس لٹکائے ہوئے شخص!

السَّادِل کسی چیز کو نیچے لٹکانے والے کے معنی میں ہے، جبکہ الخُيَلَاء غرور اور خود پسندی کا اظہار ہے۔ تکبر کو ثَوْب، یعنی لباس، بنا کر پیش کیا گیا ہے، جیسے انسان اسے اوڑھ کر اپنی شخصیت کا حصہ بنا چکا ہو۔

یہ استعارہ ہے: غرور کوئی حقیقی کپڑا نہیں۔ تصویر کی خوبی یہ ہے کہ چھپی ہوئی باطنی کیفیت ایک دکھائی دینے والی وضع میں بدل جاتی ہے۔

4. جامح اور جانح: دو ملتے جلتے الفاظ

الْجَامِحُ فِي جَهَالَاتِهِ، الْجَانِحُ إِلَى خُزَعْبَلَاتِهِ
اپنی جہالتوں میں بے قابو اور اپنی بے بنیاد خیال آرائیوں کی طرف مائل شخص!

الجَامِح میں قابو سے باہر ہو کر سرپٹ دوڑنے کی کیفیت ہے؛ الجَانِح کسی طرف جھکنے یا مائل ہونے والا ہے۔ خُزَعْبَلَات بے سروپا باتوں اور بے بنیاد خیالات کو کہتے ہیں۔

جامح / جانح میں صرف ایک حرف کا بدلنا سنائی دیتا ہے، لیکن معنی میں فرق واضح ہے: ایک بے قابو حرکت، دوسرا غلط سمت کی طرف جھکاؤ۔ لفظ اور مضمون ایک دوسرے کو مضبوط کرتے ہیں۔

5. إِلَامَ: سوال میں چھپا ہوا ملامتی لہجہ

إِلَامَ تَسْتَمِرُّ عَلَى غَيِّكَ
آخر کب تک اپنی گمراہی پر قائم رہو گے؟

إِلَامَ دراصل إِلَى + مَا الاستفهامية سے بنا ہے؛ استفہامی «ما» کا آخری الف ساقط ہو جاتا ہے۔ معنی ہے: کس وقت تک؟ یہاں سوال سننے والے کی طویل غفلت پر ملامت کا اسلوب اختیار کر لیتا ہے۔

الغَيّ حق سے ہٹ جانے یا گمراہ روش اختیار کرنے کو ظاہر کرتا ہے۔ اس لیے «تستمر» میں محض چلتے رہنا نہیں بلکہ ایک غلط روش پر اصرار مراد ہے۔

6. مرعى البغي: گناہ کو چراگاہ بنا لینا

وَتَسْتَمْرِي مَرْعَى بَغْيِكَ؟
اور اپنی سرکشی کی چراگاہ کو خوش گوار سمجھتے رہو گے؟

تَسْتَمْرِي میں کسی کھانے یا چیز کو خوش گوار، موافق یا ہضم ہونے کے قابل پانے کا معنی ہے۔ مَرْعَى چرنے کی جگہ ہے، اور بَغْي زیادتی یا سرکشی۔ انسان کے غلط کاموں کو چراگاہ کہا گیا، جس سے وہ بظاہر لطف اٹھاتا ہے۔

پہلے سوال میں گمراہ روش جاری رکھنے پر تنبیہ تھی؛ یہاں اس روش کو پسند کرنے پر گرفت ہے۔

7. زهو اور لہو: غرور اور کھیل تماشا

وَحَتَّامَ تَتَنَاهَى فِي زَهْوِكَ، وَلَا تَنْتَهِي عَنْ لَهْوِكَ؟
آخر کب تک اپنے غرور میں بڑھتے جاؤ گے اور بے مقصد مشغلوں سے باز نہ آؤ گے؟

حَتَّامَ کا مطلب بھی «کب تک؟» ہے۔ زَهْو غرور و خود پسندی اور لَهْو ایسی دل چسپی یا مشغولیت ہے جو اصل ذمہ داری سے غافل کرے۔ یہاں ہر جائز تفریح کی ممانعت مقصود نہیں؛ کلام کا رخ اس مشغلے کی طرف ہے جو انسان کو غفلت میں رکھے۔

تَتَنَاهَى / تَنْتَهِي ہم آواز لفظ ہیں، لیکن ایک میں بڑھتے چلے جانے اور دوسرے میں باز آنے کا فرق ہے۔

8. إلام اور حتام: استفہام کے دو دروازے

إِلَامَ ...؟ وَحَتَّامَ ...؟
کب تک ...؟ اور آخر کب تک ...؟

إلام میں «إلى» کے ذریعے انتہا پوچھی گئی ہے، جبکہ حتام میں «حتى» کے ذریعے۔ دونوں صورتوں میں «ما» استفہامیہ کا الف حذف ہوا ہے۔ ان کا مسلسل استعمال عتاب اور تنبیہ کی لے پیدا کرتا ہے۔

واعظ ایک ہی لفظ بار بار نہیں دہراتا؛ وہ ہم معنی اسالیب بدل کر سامع کو متوجہ رکھتا ہے۔ یہ بلاغت میں استفہامِ انکاری یا توبیخی کی کارفرمائی ہے، جس کا مقصد جواب سننا نہیں، رویہ بدلنا ہے۔

9. ناصیہ کس کے قبضے میں ہے؟

تُبَارِزُ بِمَعْصِيَتِكَ مَالِكَ نَاصِيَتِكَ
اپنی نافرمانی کے ساتھ اُس ہستی کے مقابلے پر اترتے ہو جو تمہاری پیشانی کی گرفت رکھتی ہے!

تُبَارِزُ میں سامنے آ کر مقابلہ کرنے کا مفہوم ہے۔ المَعْصِيَة نافرمانی ہے۔ ناصية پیشانی کے بالوں کے اگلے حصے کو کہتے ہیں؛ کسی کے ناصیے کا مالک ہونا اس کے کامل اختیار کو نمایاں کرتا ہے۔

معنی یہ ہے کہ انسان ایسی ہستی کی نافرمانی میں دلیری دکھا رہا ہے جس کے اختیار سے وہ باہر نہیں۔ اس کا اسلوب سخت تنبیہ کا ہے۔

10. سیرت اور سریرت: ظاہری عمل اور باطن

وَتَجْتَرِي بِقُبْحِ سِيرَتِكَ عَلَى عَالِمِ سَرِيرَتِكَ؟
اور اپنی بری روش کے ساتھ اُس ہستی کے سامنے بے باکی کرتے ہو جو تمہارے باطن کو جانتی ہے؟

سِيرَة سلوک، زندگی کی روش اور عمل کا طریقہ ہے؛ سَرِيرَة دل میں چھپا ہوا راز یا باطنی کیفیت۔ تَجْتَرِي میں جرأت کے ساتھ کسی کام پر اقدام کرنا مراد ہے۔

سيرتك / سريرتك کے قریب الصوت ہونے سے سجع پیدا ہوا؛ مضمون میں باطن اور ظاہر کو ایک ہی محاسبے کے تحت لا کر کھڑا کیا گیا۔

11. قریب سے چھپنا، رقیب کی نظر میں ہونا

وَتَتَوَارَى عَنْ قَرِيبِكَ وَأَنْتَ بِمَرْأَى رَقِيبِكَ؟
اپنے قریبی لوگوں سے تو چھپتے ہو، حالانکہ اپنے نگہبان کی نظر میں ہو؟

تَتَوَارَى چھپنے اور اوجھل ہونے کی کوشش کرنا ہے۔ قَرِيب قریبی شخص؛ رَقِيب نگرانی کرنے والا۔ بِمَرْأَى کا مفہوم ہے نظر کے سامنے یا دیکھنے کی جگہ میں۔

اس جملے میں ظاہر و باطن کے فرق سے آگے انسانی نگاہ اور ہمہ گیر نگرانی کا فرق ابھرتا ہے: بندوں سے بچ کر نکل جانا، خدا کے علم سے باہر ہونا نہیں۔

12. ملوک اور ملیک: دنیاوی اقتدار کی حد

وَتَسْتَخْفِي مِنْ مُلُوكِكَ وَمَا تَخْفَى خَافِيَةٌ عَلَى مَلِيكِكَ؟
دنیا کے حکمرانوں سے تو پوشیدگی اختیار کرتے ہو، مگر تمہارے حقیقی بادشاہ سے کوئی چھپی چیز پوشیدہ نہیں؟

مُلُوك «مَلِك» کی جمع، یعنی بادشاہ؛ مَلِيك یہاں اللہ تعالیٰ کے لیے حاکمِ حقیقی کے معنی میں ہے۔ تَسْتَخْفِي خود کو چھپانے کی کوشش، جبکہ خَافِيَة چھپی ہوئی بات یا چیز ہے۔

مُلُوكِكَ / مَلِيكِكَ کا صوتی قرب حکمرانِ دنیا اور خدائی حاکمیت کے فرق کو مزید نمایاں کرتا ہے۔

13. ما تخفى خافية: نفی کا مضبوط اسلوب

وَمَا تَخْفَى خَافِيَةٌ عَلَى مَلِيكِكَ
اور تمہارے بادشاہِ حقیقی سے کوئی پوشیدہ چیز بھی پوشیدہ نہیں۔

مَا یہاں نفی کے لیے ہے۔ تَخْفَى فعلِ مضارع ہے، اور خَافِيَةٌ اس کا فاعل؛ اس کا رفع آخری ضمہ سے ظاہر ہے۔ عَلَى مَلِيكِكَ متعلق فعل ہے۔

ما + فعل + نکرہ فاعل کا یہ مجموعہ نفی کو عام اور وسیع کرتا ہے: ایسا کوئی مخفی امر نہیں جو اس علم سے باہر رہ جائے۔ تَخْفَى / خَافِيَة کی لفظی مناسبت بھی زور پیدا کرتی ہے۔

14. حالک اور ارتحالک: رخصتی کا وقت

أَتَظُنُّ أَنْ سَتَنْفَعَكَ حَالُكَ إِذْ آنَ ارْتِحَالُكَ؟
کیا تم سمجھتے ہو کہ جب تمہاری رخصتی کا وقت آ جائے گا تو تمہاری موجودہ حالت تمہیں فائدہ پہنچا سکے گی؟

أَتَظُنُّ سوالیہ انداز میں ایک بے بنیاد توقع کو چیلنج کرتا ہے۔ آنَ کے معنی وقت آ پہنچنا ہیں اور ارْتِحَال روانہ ہونا یا کوچ کرنا ہے؛ یہاں موت اور دنیا سے رخصتی کی طرف اشارہ ہے۔

حال / ارتحال میں جزوی صوتی مماثلت ہے، مگر مضمون تضاد پیدا کرتا ہے: آدمی اپنی حالت پر نازاں ہے، جبکہ وقتِ رخصت وہ حالت کافی نہیں رہتی۔

15. مال اور اعمال: جمع میں فرق، انجام میں فرق

أَوْ يُنْقِذُكَ مَالُكَ حِينَ تُوبِقُكَ أَعْمَالُكَ؟
یا جب تمہارے اعمال تمہیں ہلاکت میں ڈال دیں گے تو کیا تمہارا مال تمہیں بچا لے گا؟

يُنْقِذُكَ بچا لینا یا نجات دلانا؛ تُوبِقُكَ تباہ یا ہلاک کرنا؛ أَعْمَال «عَمَل» کی جمع۔ جملے میں مال اور اعمال کی آواز قریب ہے، لیکن حقیقت میں دونوں کی نوعیت مختلف ہے۔

خطاب یہ نہیں کہتا کہ ہر مال بے فائدہ ہے؛ اس مقام پر سوال یہ ہے کہ انسان کے برے اعمال کا نتیجہ صرف دولت کے ذریعے کیسے زائل ہو سکتا ہے؟

16. ندامت اور قدم کا پھسلنا

أَوْ يُغْنِي عَنْكَ نَدَمُكَ إِذَا زَلَّتْ قَدَمُكَ؟
یا جب تمہارا قدم پھسل چکے گا تو کیا تمہاری ندامت اس موقع پر کچھ کام آئے گی؟

يُغْنِي عَنْكَ کسی کمی کو پورا کر دینا یا کسی کے کام آنا؛ نَدَم پچھتاوا؛ زَلَّتْ قَدَمُكَ قدم پھسلنے کی تعبیر ہے۔ یہاں پھسلنا محض جسمانی حادثہ نہیں، بلکہ خطا یا فیصلہ کن لغزش کی تصویر ہے۔

خطاب میں ندامت کی مطلق نفی نہیں؛ تنبیہ تاخیر کے بعد آنے والی بے نتیجہ حسرت سے متعلق ہے۔ وقت پر اصلاح اور موقع گزرنے کے بعد افسوس ایک جیسے نہیں ہوتے۔

17. معشر اور حشر: لوگوں کا ہجوم کب بے بس ہوگا؟

أَوْ يَعْطِفُ عَلَيْكَ مَعْشَرُكَ يَوْمَ يَضُمُّكَ حَشْرُكَ؟
یا جس روز تمہیں حشر کا اجتماع اپنے اندر سمیٹ لے گا، کیا تمہارا اپنا گروہ تمہارے حال پر مہربان ہو کر تمہیں بچا سکے گا؟

مَعْشَر اپنے ساتھ رہنے والے لوگ یا گروہ ہے۔ حَشْر جمع کیے جانے یا قیامت کے اجتماع کو کہتے ہیں۔ يَعْطِفُ میں مہربانی اور ہمدردی کے لیے مائل ہونے کا مفہوم ہے، اور يَضُمُّكَ تمہیں اپنے اندر جمع یا شامل کر لینے کے معنی میں ہے۔

معشر / حشر کا صوتی قرب اس حقیقت کو نمایاں کرتا ہے کہ اجتماعی قربت، حساب کے دن ہر فرد کی ذمہ داری کو ختم نہیں کرتی۔

18. چار سوال، چار دنیوی سہارے

امیدخطاب میں سوالموجودہ حالتکیا رخصتی کے وقت یہی کافی ہوگی؟مال و دولتکیا برے اعمال کے انجام سے بچا لے گی؟تاخیر سے ندامتکیا موقع گزرنے کے بعد فائدہ دے گی؟اپنا گروہکیا حشر میں ہر ذمہ داری اٹھا لے گا؟

ان چار سوالوں کا مقصد دنیوی نعمتوں یا انسانی تعلقات کا انکار نہیں، بلکہ ان پر بے جا اور بے شرط اعتماد کی اصلاح ہے۔ یہ معنوی سلسلہ واعظ کی سخت مگر مربوط تنبیہ کو واضح کرتا ہے۔

19. صرفی پہچان: فعل کا مادہ اور معنی

فعلمادہ / بابمفہومتَتَوَارَىو ر ي / تفاعلتم چھپتے ہوتَسْتَخْفِيخ ف ي / استفعالتم پوشیدہ ہوتے ہويُنْقِذُن ق ذ / إفعالوہ بچاتا ہےتُوبِقُو ب ق / إفعالوہ ہلاک کرتی ہے

ان افعال کا فائدہ صرف صیغہ پہچاننا نہیں۔ تَتَوَارَى / تَسْتَخْفِي انسان کے چھپنے کی کوشش پیش کرتے ہیں، جبکہ يُنقِذ / تُوبِق بچاؤ اور ہلاکت کے متقابل نتائج سامنے لاتے ہیں۔

20. فعل اور فاعل: اعمال انسان کو پکارتے ہیں

يُنْقِذُكَ مَالُكَ ... تُوبِقُكَ أَعْمَالُكَ
تمہارا مال تمہیں بچائے ... تمہارے اعمال تمہیں ہلاکت میں ڈالیں۔

يُنْقِذُكَ فعلِ مضارع ہے، «كَ» مفعول بہ؛ اس کا فاعل «مَالُكَ» ہے، جو مرفوع ہے۔ دوسری ترکیب میں تُوبِقُكَ فعل، «كَ» مفعول بہ، اور «أَعْمَالُكَ» فاعل ہے۔ افعال کا مذکر اور مؤنث آنا اپنے اپنے فاعل سے متعلق ہے۔

اس ترکیب میں مال اور اعمال کو عمل کرنے والے کے طور پر لانے سے معنوی تقابل زیادہ واضح ہو گیا۔

21. موت کی تصویر: ارْتِحال اور زلَّت قدم

إِذْ آنَ ارْتِحَالُكَ ... إِذَا زَلَّتْ قَدَمُكَ
جب تمہارے کوچ کا وقت آ پہنچے ... جب تمہارا قدم پھسل جائے۔

ارتحال سفر کے لیے کوچ کرنے کا لفظ ہے، جسے زندگی کے اختتام کے لیے برتا گیا۔ زَلَّتْ قَدَمُكَ لغزش اور قدم پھسلنے کی تصویر ہے؛ سیاق میں یہ ایسی گراوٹ یا خطا کا اشارہ ہے جس کے نتیجے سے بچنا آسان نہ ہو۔

دونوں تصویروں میں روزمرہ انسانی تجربہ استعمال ہوا ہے: ایک سفر اور ایک لغزش۔ انہی مانوس تصویروں سے واعظ ایک مشکل حقیقت کو ذہن میں بٹھاتا ہے۔

22. سجع کا آہنگ: لفظ معنی کو کیسے سناتا ہے؟

مَعْصِيَتِكَ / نَاصِيَتِكَ — سِيرَتِكَ / سَرِيرَتِكَ
نافرمانی / پیشانی کی گرفت — روش / باطنی راز۔

حَالُكَ / ارْتِحَالُكَ — مَالُكَ / أَعْمَالُكَ
موجودہ حالت / رخصتی — مال / اعمال۔

ہر جوڑے میں ہم آہنگ صوتی اختتام ہے۔ اس سجع کی خوبی یہ ہے کہ لفظی مماثلت، معنوی سوال کو یادگار بناتی ہے: اختیار کے سامنے نافرمانی، ظاہر کے مقابل باطن، حال کے مقابل موت، اور دولت کے مقابل اعمال۔

سجع کو صرف قافیہ سمجھ لینا کافی نہیں؛ یہاں الفاظ کی ترتیب خود دلیل کے اثر میں حصہ ڈالتی ہے۔

23. سوال کا مقصد: جواب یا بیداری؟

أَتَظُنُّ ...؟ أَوْ يُنْقِذُكَ ...؟ أَوْ يُغْنِي ...؟
کیا تمہارا خیال ہے ...؟ یا تمہیں بچا لے گا ...؟ یا تمہارے کام آئے گا ...؟

ان سوالات میں متکلم عام گفتگو کی طرح معلومات طلب نہیں کرتا۔ وہ سامع کے ان غلط تصورات کو رد کرتا ہے کہ موجودہ عزت، دولت یا آخر میں ہونے والا پچھتاوا ہر انجام کو بدل دے گا۔ اسی کو استفہامِ انکاری و توبیخی کہتے ہیں۔

أَوْ مختلف مفروضہ سہاروں کو باری باری پیش کرتا ہے؛ ہر نئے سوال کے ساتھ سامع کی ایک اور بے بنیاد امید کمزور ہوتی جاتی ہے۔

24. اس حصے کا حاصل: غفلت سے محاسبے تک

اس خطاب کا پہلا حصّہ غفلت اور غرور کی شناخت سے شروع ہوا۔ تستمرئ مرعى بغيك نے غلط روش سے لطف اٹھانے کی تصویر بنائی؛ سيرتك / سريرتك نے ظاہر اور باطن کو سامنے رکھا؛ اور مالك / أعمالك نے مال و عمل کے فرق کو واضح کیا۔

آخر میں حالك، مالك، ندمك، معشرك کے ذریعے سامع کی امیدوں کو ایک ایک کر کے سوال کے سامنے لایا گیا۔ آگے خطاب اس سوال سے عملی نصیحت کی طرف منتقل ہوگا کہ صحیح راستہ اختیار کرنے میں تاخیر کیوں؟ اس موڑ سے آگے کا کلام اگلے درجے کا موضوع ہے۔