نجاست کی اقسام اور تطہیر کے احکام

1. بدن، کپڑے اور جگہ کی پاکی

تَطْهِيرُ النَّجَاسَةِ وَاجِبٌ مِنْ بَدَنِ الْمُصَلِّي وَثَوْبِهِ وَالْمَكَانِ الَّذِي يُصَلِّي عَلَيْهِ.
ترجمہ: نمازی کے بدن، کپڑے اور اس جگہ سے، جہاں وہ نماز پڑھتا ہے، نجاست دور کرنا واجب ہے۔

نماز میں طہارتِ خبث کا تعلق تین چیزوں سے ہے: بدن، لباس اور مقامِ نماز۔ اگر کسی جگہ واقعی نجاست موجود ہو تو اس کی تطہیر کا حکم اس بات سے الگ ہے کہ وضو یا غسل درست ہے یا نہیں۔

2. طہارتِ خبث اور طہارتِ حدث

طہارتِ خبث سے مراد بدن، لباس یا جگہ پر لگی ہوئی نجاست دور کرنا ہے۔ طہارتِ حدث وضو، غسل یا جائز تیمم کے ذریعے حاصل ہونے والی شرعی پاکی ہے۔

ایک شخص باوضو ہو، لیکن اس کے کپڑے پر نماز سے مانع نجاست موجود ہو تو وضو صحیح ہونے کے باوجود لباس کا حکم الگ دیکھا جائے گا۔ اسی طرح کپڑا دھونے سے حدث ختم نہیں ہوتا۔

3. نجاست دور کرنے کے جائز ذرائع

وَيَجُوزُ تَطْهِيرُ النَّجَاسَةِ بِالْمَاءِ، وَبِكُلِّ مَائِعٍ طَاهِرٍ يُمْكِنُ إِزَالَتُهَا بِهِ، كَالْخَلِّ وَمَاءِ الْوَرْدِ.
ترجمہ: نجاست کو پانی سے اور ہر ایسے پاک مائع سے دور کرنا جائز ہے جس کے ذریعے نجاست زائل کی جا سکے، مثلاً سرکہ اور عرقِ گلاب۔

یہاں پاک مائع سے نجاست کی حقیقی صفائی مقصود ہے، نہ کہ ہر پاک مائع کو وضو کے لیے جائز قرار دینا۔ نجاست دور کرنا اور رفعِ حدث دو الگ فقہی مسائل ہیں۔

4. پانی کے سوا پاک مائع: اختلافِ ائمہ

امام ابو حنیفہؒ اور امام ابو یوسفؒ کے نزدیک نجاست دور کرنے کے لیے پانی کے علاوہ ایسا پاک مائع بھی کافی ہے جو نجاست کو واقعی زائل کر دے، جیسے سرکہ یا عرقِ گلاب۔

امام محمدؒ، امام زفرؒ اور امام شافعیؒ کے نزدیک اس باب میں پانی کا اعتبار ہے۔ ان کی بنیاد یہ ہے کہ شرعی تطہیر کے لیے پانی کا استعمال نصوص میں مقرر ہوا ہے، لہٰذا محض صفائی پیدا کر دینے والے ہر مائع کو اس کے قائم مقام نہ کیا جائے۔

پہلے موقف کی بنیاد یہ ہے کہ نجاستِ حقیقیہ کی علت، یعنی نجاست کا وجود، مناسب پاک مائع سے ختم ہو جاتی ہے؛ اس لیے جب عینِ نجاست زائل ہو تو حکمِ نجاست بھی زائل ہوتا ہے۔

5. سرکہ، عرقِ گلاب اور وضو میں فرق

اگر کپڑے پر ایسی نجاست ہو جو سرکے سے پوری طرح نکل جائے تو امام ابو حنیفہؒ اور امام ابو یوسفؒ کے نزدیک کپڑا پاک ہو سکتا ہے۔ لیکن اسی سرکے سے وضو جائز نہیں، کیونکہ وہ ماءِ مطلق نہیں۔

اس فرق کا مدار استعمال کے مقصد پر ہے: کپڑے سے نجاست کا عین دور کرنا ایک حکم ہے، جبکہ وضو میں پانی کی شرعی صفت کا باقی ہونا دوسرا حکم ہے۔

6. خف پر خشک نجاست اور زمین سے رگڑنا

وَإِذَا أَصَابَتِ الْخُفَّ نَجَاسَةٌ لَهَا جِرْمٌ، فَجَفَّتْ، فَدَلَكَهُ بِالْأَرْضِ: جَازَتِ الصَّلَاةُ فِيهِ.
ترجمہ: اگر خف پر جسم رکھنے والی نجاست لگ جائے، پھر خشک ہو جائے اور خف کو زمین پر رگڑ لیا جائے تو اس خف میں نماز جائز ہے۔

لَهَا جِرْمٌ سے مراد ایسی نجاست ہے جس کا جسم یا جماؤ موجود ہو۔ یہاں تین شرطیں ایک ساتھ ہیں: نجاست میں جرم ہو، وہ خشک ہو جائے، اور رگڑ سے اس کا عین زائل ہو جائے۔

تر نجاست یا ایسی نجاست جس کا اثر چمڑے میں سرایت کر گیا ہو، اس کے لیے یہی مختصر حکم بلا تفصیل نہیں لگایا جاتا۔

7. خف اور کپڑے میں فرق کی وجہ

خف کی سطح پر لگی ہوئی خشک اور جمی نجاست دَلْك یعنی رگڑنے سے الگ ہو سکتی ہے۔ کپڑے کے ریشوں میں نجاست نفوذ کر جائے تو عام طور پر محض رگڑنے سے اس کے نکل جانے کا یقین نہیں ہوتا۔

اسی لیے خف کی اس صورت میں عینِ نجاست کے جدا ہونے کو کافی سمجھا گیا ہے، جبکہ عام کپڑے کی نجاست کے لیے غسل کے احکام اپنی جگہ باقی رہتے ہیں۔

8. منی کے تر اور خشک ہونے کا حکم

وَالْمَنِيُّ نَجِسٌ، يَجِبُ غَسْلُ رَطْبِهِ، فَإِذَا جَفَّ عَلَى الثَّوْبِ أَجْزَأَ فِيهِ الْفَرْكُ.
ترجمہ: منی نجس ہے؛ اس کی تر حالت میں دھلائی واجب ہے، اور جب کپڑے پر خشک ہو جائے تو اسے کھرچ کر دور کرنا کافی ہے۔

الفَرْك سے مراد خشک مادے کو انگلیوں یا رگڑ سے کپڑے سے الگ کرنا ہے۔ یہ حکم خشک منی کے جسم کے کپڑے سے نکل جانے کے ساتھ متعلق ہے؛ تر حالت میں غسل کا حکم برقرار ہے۔

9. منی کی نجاست پر فقہی اختلاف

احناف کے نزدیک منی نجس ہے۔ تر منی دھوئی جاتی ہے، جبکہ کپڑے پر خشک ہونے کے بعد اس کا جسم کھرچ کر زائل کرنا کافی ہے۔ حضرت عائشہؓ سے منقول غسل اور خشک منی کھرچنے کی روایات سے دونوں صورتوں کی تفریق سمجھی جاتی ہے۔

امام شافعیؒ کے نزدیک منی بذاتِ خود پاک ہے۔ وہ منی کے بارے میں وارد روایات کو نجاست لازم ہونے کے بجائے صفائی اور ازالۂ قذر پر محمول کرتے ہیں۔ اس طرح اختلاف صرف پاک کرنے کے طریقے میں نہیں بلکہ منی کی اصل طہارت یا نجاست میں ہے۔

10. غسل اور فَرْک کی تطبیق

صورت 1: کپڑے پر منی ابھی تر ہے؛ حنفی حکم میں اس کا غسل واجب ہے۔

صورت 2: خشک ہو کر کپڑے کی سطح پر جم گئی ہے؛ فَرْك سے اس کا جسم پوری طرح دور کر دیا جائے تو کپڑا پاک ہو جاتا ہے۔

صورت 3: مادہ خشک نہیں ہوا یا رگڑ سے عین باقی ہے؛ محض ہاتھ پھیرنے کو مکمل تطہیر نہیں کہا جائے گا۔

11. آئینہ اور تلوار کو پونچھ کر پاک کرنا

وَالنَّجَاسَةُ إِذَا أَصَابَتِ الْمِرْآةَ أَوِ السَّيْفَ: اكْتُفِيَ بِمَسْحِهِمَا.
ترجمہ: اگر نجاست آئینے یا تلوار پر لگ جائے تو ان دونوں کو پونچھ دینا کافی ہے۔

آئینہ اور صیقل شدہ تلوار ایسی ہموار سطحوں کی مثالیں ہیں جن میں نجاست جذب نہیں ہوتی۔ مسح سے نجاست کا عین پوری طرح صاف ہو جائے تو اس سطح کی تطہیر ہو جاتی ہے۔

اگر سطح کھردری یا دراڑ دار ہو، یا نجاست ایسی جگہ باقی رہ جائے جہاں مسح اسے نہ نکال سکے، تو یہی حکم بلا قید نہیں لگایا جائے گا۔

12. ہموار سطحوں میں مسح پر اختلاف

حنفی استدلال یہ ہے کہ ہموار اور غیر جاذب سطح پر نجاست کے اجزا مسح سے مکمل طور پر ختم ہو سکتے ہیں؛ لہٰذا اصل مقصود ازالۂ نجاست حاصل ہو گیا۔

امام شافعیؒ کے نزدیک نجاست کی شرعی تطہیر میں پانی کے ساتھ غسل کا اعتبار زیادہ مؤکد ہے، اس لیے صرف مسح کو اس کے قائم مقام نہیں سمجھا جاتا۔

یہ اختلاف آئینہ یا تلوار کی ذات سے نہیں، بلکہ نجاست کو زائل کرنے کے معتبر طریقے کی تعیین سے متعلق ہے۔

13. زمین کا خشک ہو جانا اور نماز

وَإِنْ أَصَابَتِ الْأَرْضَ نَجَاسَةٌ فَجَفَّتْ بِالشَّمْسِ وَذَهَبَ أَثَرُهَا: جَازَتِ الصَّلَاةُ عَلَى مَكَانِهَا، وَلَا يَجُوزُ التَّيَمُّمُ مِنْهَا.
ترجمہ: اگر زمین پر نجاست لگے، پھر سورج سے خشک ہو جائے اور اس کا اثر ختم ہو جائے تو اس جگہ نماز جائز ہے، مگر اس زمین سے تیمم جائز نہیں۔

اس حکم کے دو الگ حصے ہیں: مقامِ نماز کی طہارت اور زمین کو تیمم میں استعمال کرنا۔ نجاست کا ظاہری اثر ختم ہونے سے پہلی صورت میں رخصت ہے، لیکن تیمم کے لیے صعید کی پاکی مستقل شرط ہے۔

14. زمین پر نماز جائز، تیمم کیوں نہیں؟

نماز کے لیے ایسی زمین معتبر ہو سکتی ہے جس پر پڑی نجاست کا اثر خشک ہو کر ختم ہوگیا، کیونکہ نماز گاہ میں نجاست کا ظاہری مانع زائل ہو چکا ہے۔

تیمم کے لیے طاہر صعید درکار ہے۔ یہاں نجاست کے اثر کے زائل ہونے سے زمین کو تیمم کے لیے مستقل طور پر مطہِّر نہیں مانا گیا؛ اس لیے تیمم جائز نہیں۔

امام زفرؒ اور امام شافعیؒ کے نزدیک محض دھوپ سے خشک ہونا تطہیر کے لیے کافی نہیں۔ ان کے نزدیک نجاست کو شرعی طریقے سے دور کرنا ضروری ہے، جبکہ حنفی موقف میں بعض مقامات پر زوالِ اثر کا اعتبار ہے۔

15. نجاستِ غلیظہ اور مقدارِ درہم

وَمَنْ أَصَابَهُ مِنَ النَّجَاسَةِ الْمُغَلَّظَةِ، كَالدَّمِ وَالْبَوْلِ وَالْغَائِطِ وَالْخَمْرِ، مِقْدَارَ الدِّرْهَمِ وَمَا دُونَهُ: جَازَتِ الصَّلَاةُ مَعَهُ، وَإِنْ زَادَ: لَمْ تَجُزْ.
ترجمہ: جس شخص کے بدن یا کپڑے پر نجاستِ غلیظہ مثلاً خون، پیشاب، پاخانہ یا شراب درہم کی مقدار یا اس سے کم ہو تو اس کے ساتھ نماز جائز ہے؛ اور اس سے زیادہ ہو تو نماز جائز نہیں۔

معاف مقدار کا مطلب یہ نہیں کہ نجاست پاک ہوگئی۔ نجاست اپنی حقیقت میں باقی ہے، البتہ نماز کے جواز کے باب میں ایک مقرر مقدار کی رعایت ہے۔ مقدارِ درہم کی فقہی تعیین الگ زیرِ بحث آتی ہے؛ اسے ہر سکہ کے آج کے وزن سے نہیں ناپا جاتا۔

16. غلیظہ کی مثالیں اور ان میں اصولی فرق

خون، پیشاب، پاخانہ اور شراب کو یہاں نجاستِ مغلّظہ کی نمایاں مثالوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

فقہی لحاظ سے ان اشیا کا نجس ہونا اور نماز کے لیے ان کی معاف مقدار دو الگ احکام ہیں۔ کسی نجاست کے معاف ہونے سے اس کے استعمال، چھونے یا پاک ہونے کے تمام مسائل خود بخود بدل نہیں جاتے۔

17. درہم کے برابر اور درہم سے زیادہ

اگر نجاستِ غلیظہ کی مقدار درہم کے برابر ہو تو مذکورہ حکم کے تحت نماز جائز ہے۔ اگر درہم سے زیادہ ہو تو نماز جائز نہیں۔

مقدار کی تعیین میں فقہاء نے سطح پر پھیلی نجاست اور جسم رکھنے والی نجاست کے لیے الگ تعبیرات ذکر کی ہیں۔ اس بنا پر مقدارِ درہم کو محض جدید وزن کے ایک عدد میں سمیٹنا غیر محتاط ہے۔

اس رعایت کے باوجود جہاں نجاست دور کرنا ممکن ہو، وہاں اصل حکم تطہیر ہی کا ہے۔

18. معاف مقدار میں فقہی اختلاف

حنفی مذہب میں درہم تک نجاستِ غلیظہ کی ایک مقرر مقدار نماز میں معاف ہے۔ اس کی بنیاد قلتِ نجاست کی رعایت اور مشقت کے دفعیے سے متعلق فقہی استدلال ہے۔

امام شافعیؒ کے ہاں اصل قاعدہ نجاست کا ازالہ ہے اور اس نوع کی عمومی درہم والی تحدید وہ تسلیم نہیں کرتے۔ اس لیے ایک ہی کم مقدار کے متعلق دونوں مذاہب میں نماز کے حکم کی تفصیل مختلف ہو سکتی ہے۔

19. نجاستِ خفیفہ اور ربعِ ثوب

وَإِنْ أَصَابَتْهُ نَجَاسَةٌ مُخَفَّفَةٌ، كَبَوْلِ مَا يُؤْكَلُ لَحْمُهُ: جَازَتِ الصَّلَاةُ مَعَهُ مَا لَمْ تَبْلُغْ رُبُعَ الثَّوْبِ.
ترجمہ: اگر نجاستِ خفیفہ لگ جائے، مثلاً حلال گوشت جانور کا پیشاب، تو جب تک وہ کپڑے کے چوتھائی حصے تک نہ پہنچے اس کے ساتھ نماز جائز ہے۔

نجاستِ خفیفہ کے لیے معیار ربعِ ثوب رکھا گیا ہے۔ یہاں «مَا لَمْ تَبْلُغْ» کا مفہوم ہے کہ چوتھائی مقدار تک پہنچنے سے پہلے رعایت باقی ہے؛ اس حد کو پہنچنے پر وہ رعایت باقی نہیں رہتی۔

20. غلیظہ اور خفیفہ: مقدار الگ کیوں؟

نجاستِ غلیظہ میں درہم کی مقدار دیکھی جاتی ہے، جبکہ نجاستِ خفیفہ میں کپڑے کے چوتھائی حصے تک نہ پہنچنے کا اعتبار کیا گیا ہے۔

دونوں کے احکام کو ایک ہی پیمانے سے نہیں ناپا جا سکتا۔ مثال کے طور پر حلال گوشت جانور کے پیشاب کی بحث کو خون یا انسانی پیشاب کی طرح فوراً درہم کے معیار پر رکھ دینا درست نہیں ہوگا۔

یہ مقداریں نماز کے جواز سے متعلق ہیں؛ نجاست کی اصل حقیقت ان سے ختم نہیں ہوتی۔

21. حلال گوشت جانور کے پیشاب میں اختلاف

حنفی تقسیم میں یہاں حلال گوشت جانور کے پیشاب کو نجاستِ خفیفہ کی مثال بنایا گیا ہے۔ اس کے نجس ہونے اور اس کی معاف مقدار کی تعیین کو الگ مسائل سمجھا جاتا ہے۔

امام مالکؒ کے نزدیک بعض حلال گوشت جانوروں کا پیشاب پاک ہے۔ ان کے استدلال میں ایسے جانوروں اور ان کے افرازات سے متعلق وارد نصوص اور ان کا عرفی استعمال اہم ہیں۔

اس لیے اختلاف کی بنیاد صرف مقدار کی کمی بیشی نہیں؛ اصل نجاست ثابت ہونے میں بھی اختلاف ہو سکتا ہے۔

22. نجاستِ مرئیہ اور عین کا زوال

وَتَطْهُرُ النَّجَاسَةُ الَّتِي يَجِبُ غَسْلُهَا عَلَى وَجْهَيْنِ: فَمَا كَانَ لَهُ عَيْنٌ مَرْئِيَّةٌ فَطَهَارَتُهَا زَوَالُ عَيْنِهَا، إِلَّا أَنْ يَبْقَى مِنْ أَثَرِهَا مَا يَشُقُّ إِزَالَتُهَا.
ترجمہ: جس نجاست کو دھونا واجب ہو اس کی تطہیر دو طرح ہوتی ہے: جس نجاست کا نظر آنے والا جسم ہو، اس کی پاکی اس کے عین کے دور ہونے سے حاصل ہوتی ہے، مگر وہ اثر معاف ہے جسے دور کرنا دشوار ہو۔

عینِ مرئی وہ نجاست ہے جس کا مادہ دکھائی دیتا ہو، مثلاً کپڑے پر جما ہوا کوئی ناپاک مادہ۔ جب نجاست کا جسم ختم ہوجائے تو اس کی تطہیر کا اصل مقصد حاصل ہو جاتا ہے۔

اگر بہت کوشش کے بعد رنگ یا کوئی ایسا اثر باقی رہ جائے جسے زائل کرنا سخت مشکل ہو تو اس دشوار اثر کی بقا کو اصل نجاست کے باقی رہنے کے برابر نہیں سمجھا جاتا۔

23. رنگ باقی رہنے اور نجاست باقی رہنے میں فرق

کپڑے پر خون لگے اور دھونے سے اس کا مادہ ختم ہو جائے، مگر ہلکا رنگ باقی رہ جائے جسے مزید دھونے سے بھی نکالنا دشوار ہو، تو اس باقی ماندہ اثر کو عینِ نجاست کے باقی رہنے کے برابر نہیں رکھا جاتا۔

اس کے برعکس اگر خون کے ذرات یا ناپاک مادہ اب بھی موجود ہو تو صرف رنگ ہلکا ہونے کی وجہ سے زوالِ عین کا حکم نہیں لگایا جا سکتا۔

یہ فرق اسی ضابطے سے نکلتا ہے: فَطَهَارَتُهَا زَوَالُ عَيْنِهَا
ترجمہ: اس کی پاکی، نجاست کے عین کے ختم ہونے میں ہے۔

24. نجاستِ غیر مرئیہ اور غلبۂ ظن

وَمَا لَيْسَ لَهُ عَيْنٌ مَرْئِيَّةٌ فَطَهَارَتُهَا أَنْ يُغْسَلَ حَتَّى يَغْلِبَ عَلَى ظَنِّ الْغَاسِلِ أَنَّهُ قَدْ طَهُرَ.
ترجمہ: اور جس نجاست کا نظر آنے والا جسم نہ ہو، اس کی پاکی یہ ہے کہ اسے اتنا دھویا جائے کہ دھونے والے کو غالب گمان ہو جائے کہ وہ پاک ہو گیا ہے۔

غلبۂ ظن محض بے بنیاد خیال نہیں؛ مناسب دھلائی کے بعد حاصل ہونے والا غالب اطمینان ہے۔ جس نجاست کا عین دکھائی نہ دے، اس میں دھونے کی مقدار مقرر کرنے کے لیے یہی معیار بیان ہوا ہے۔

متن یہاں ہر حالت کے لیے کسی مخصوص عدد کی شرط نہیں لگاتا، بلکہ حکم کو غالب اطمینان کے ساتھ مربوط کرتا ہے۔

25. مرئی اور غیر مرئی نجاست کی عملی تطبیق

مرئی نجاست: نجاست کا جسم دکھائی دے تو اسے دھو کر مکمل زائل کیا جائے۔ اگر بعد میں ایسا معمولی اثر باقی رہے جس کا زوال دشوار ہو تو اس کا حکم الگ ہے۔

غیر مرئی نجاست: نجاست کا مادہ نظر نہ آئے تو اتنا دھویا جائے کہ پاکی کا غالب گمان حاصل ہو۔

یہ دونوں طریقے نجاست کے وجود اور شناخت کے فرق کی وجہ سے ہیں؛ پہلے میں زوالِ عین قابلِ مشاہدہ ہے، دوسرے میں معتبر اندازہ مطلوب ہے۔

26. معاف مقدار اور تطہیر میں فرق

ایک لباس پر نجاستِ غلیظہ درہم سے کم ہو تو نماز کے جواز میں رعایت ہے؛ اس کا یہ مطلب نہیں کہ کپڑے سے نجاست دور ہوگئی۔

دوسری طرف کپڑے کو اچھی طرح دھو کر نجاست زائل کر دی جائے تو تطہیر حاصل ہوگئی، خواہ پہلے نجاست کی مقدار کم تھی یا زیادہ۔

اس طرح معافی، زوالِ عین اور غلبۂ ظن تین مستقل اصطلاحات ہیں جنہیں ایک دوسرے کے قائم مقام نہیں رکھا جا سکتا۔

27. نماز کے لباس اور جگہ سے متعلق چار صورتیں

1. کپڑے پر جمے ناپاک مادے کو مکمل دھو دیا گیا: عین ختم ہونے کی بنا پر پاکی حاصل ہوگی۔

2. خف پر خشک جمی نجاست تھی؛ رگڑ سے پوری نکل گئی: متعلقہ شرطیں پوری ہوں تو اس خف میں نماز جائز ہے۔

3. زمین پر نجاست کا اثر دھوپ سے ختم ہوا: مذکورہ حنفی حکم میں نماز جائز، لیکن اس زمین سے تیمم جائز نہیں۔

4. نجاست کا جسم نظر نہیں آتا: مناسب غسل جاری رہے یہاں تک کہ پاکی کا غالب گمان ہو۔

28. باب الأنجاس کے اصولی نتائج

نجاستِ حقیقیہ سے متعلق احکام میں 4 سوالات بنیادی حیثیت رکھتے ہیں:

محل: بدن، کپڑا، خف، ہموار چیز یا زمین۔

صورتِ نجاست: تر یا خشک، عینِ مرئی یا غیر مرئی، غلیظہ یا خفیفہ۔

طریقۂ تطہیر: غسل، بعض صورتوں میں رگڑنا یا مسح، اور نجاست کے اثر کا معتبر زوال۔

حکمِ نماز: نجاست مکمل زائل ہے یا صرف معاف مقدار کی رعایت پائی جاتی ہے۔

ان ضوابط سے نماز کی صحت، صفائی کا طریقہ اور نجاست کی مقدار الگ الگ واضح ہوتی ہے۔