سچائی، حقوقِ معاشرہ اور صدقہ جاریہ (حدیث 104 - 109)

1. سچائی، حقوق اور جاری رہنے والی نیکیاں

سچائی اور جھوٹ ایک دوسرے کے برعکس دو اخلاقی راستے ہیں۔ ان کے اثرات صرف زبان تک محدود نہیں رہتے بلکہ کردار اور انجام کو متاثر کرتے ہیں۔ آگے معاشرتی حقوق، بے فائدہ گفتگو، مالی ذمہ داری اور محبت و نفرت کا درست معیار بیان ہوتا ہے۔

آخری دو احادیث میں یہ واضح ہوگا کہ دنیا کے کام کب بامقصد بنتے ہیں اور انسان کی موت کے بعد کن نیکیوں کا فائدہ باقی رہتا ہے۔ ان چھ روایات میں إِنَّ کی تاکید، فعلِ مضارع، اور اضافت جیسی چند مفید نحوی باتیں بھی اپنے اپنے مقامات پر سمجھائی جائیں گی۔

مقصد الفاظ یاد کرنا ہی نہیں، بلکہ ان سے سچائی، احترام، اعتدال اور فائدہ مند خدمت کا عملی مزاج بنانا ہے۔

2. حدیث 104: سچائی نیکی کا راستہ

إِنَّ الصِّدْقَ بِرٌّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ
بے شک سچائی نیکی ہے، اور نیکی جنت کی طرف رہنمائی کرتی ہے۔

ماخذ: مسلم

الصِّدْقَ: سچائی اور قول کی درستگی۔ بِرٌّ: وسیع نیکی۔ يَهْدِي: راستہ دکھاتا یا رہنمائی کرتا ہے۔ عبارت میں صدق کو صرف ایک پسندیدہ بات نہیں بلکہ نیکی کی راہ کا آغاز بتایا گیا ہے۔

إِنَّ تاکید کے لیے آتا ہے۔ اس کے بعد الصِّدْقَ اسمِ إنَّ ہونے کی وجہ سے منصوب ہے، جبکہ بِرٌّ اس کی خبر ہے۔ يَهْدِي فعلِ مضارع ہے، جس میں رہنمائی کے تسلسل کا مفہوم ہے۔

سچائی کا تقاضا یہ ہے کہ انسان حقیقت بیان کرے، امانت دار رہے، اور اپنی غلطی کو چھپانے کے لیے جھوٹ کا سہارا نہ لے۔

3. صدق کا اثر قول، نیت اور معاملے پر

سچ بولنے کا مطلب صرف غلط جملہ نہ بولنا نہیں۔ وعدہ کرتے وقت اپنی نیت درست رکھنا، کسی واقعے کے صرف اپنے حق میں آنے والے حصے کو پیش کر کے گمراہ نہ کرنا، اور ذمہ داری قبول کرنے کے بعد اسے انجام دینا بھی سچی روش کے مظاہر ہیں۔

مثال 1: دکاندار سامان کے نقص کو خریدار سے نہیں چھپاتا۔
مثال 2: طالب علم نقل کی غلطی کا اعتراف کرتا اور دوبارہ محنت کرتا ہے۔
مثال 3: کسی تنازع میں آدمی اپنی غلطی والا حصہ بھی بتاتا ہے۔

إِلَى الْجَنَّةِ میں إِلَى «کی طرف» کے معنی میں ہے۔ سچائی سے پیدا ہونے والی نیک روش انسان کو جنت کی راہ پر لے جاتی ہے؛ ہر ایک جملے کو الگ سے جنت کا قطعی فیصلہ نہیں بنایا جاتا۔

4. سچائی اور حکمت کا توازن

سچائی ضروری ہے، لیکن سچی بات کہنا بدتمیزی، بے وقت رسوائی یا راز افشا کرنے کا اجازت نامہ نہیں۔ بات کی ضرورت، دوسرے کے حقوق اور مناسب طریقہ بھی اہم ہیں۔ سچائی سے ہٹ کر چاپلوسی کرنا غلط ہے، اور سچائی کے نام پر جان بوجھ کر کسی کو ذلیل کرنا بھی اخلاقی خرابی ہے۔

کسی ساتھی کی غلطی پر مناسب طریقہ یہ ہے کہ معتبر بات کہی جائے اور ممکن ہو تو تنہائی میں نرم الفاظ سے اصلاح کی جائے۔ کسی خطرے یا حق تلفی کے معاملے میں متعلقہ ذمہ دار کو حقیقت بتانا ضروری ہو سکتا ہے۔

الْبِرَّ دوسری مرتبہ منصوب آیا ہے کیونکہ اس کے آگے بھی إِنَّ ہے: وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي۔ ایک ہی نحوی اسلوب سے سبب اور انجام کا تعلق واضح ہوا۔

5. حدیث 105: جھوٹ اور فسق و فجور

إِنَّ الْكَذِبَ فُجُورٌ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ
بے شک جھوٹ فسق و فجور ہے، اور فسق و فجور جہنم کی طرف لے جاتا ہے۔

ماخذ: مسلم

الْكَذِبَ جھوٹ، فُجُورٌ نافرمانی اور اخلاقی حدود توڑنے کا نام، اور النَّارِ آگ یعنی جہنم ہے۔ جھوٹ اپنی غلطی پر پردہ ڈالنے، دوسروں کو نقصان پہنچانے اور مزید جھوٹ بولنے کا سبب بن سکتا ہے۔

إِنَّ الْكَذِبَ فُجُورٌ میں الْكَذِبَ اسمِ إنَّ اور فُجُورٌ خبر ہے۔ وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي پہلی حدیث کے متوازی بناوٹ رکھتا ہے، لیکن اس کا انجام الٹ بیان کرتا ہے۔

یہ بیان جھوٹ کے خطرناک راستے سے خبردار کرتا ہے، کسی متعین شخص کے آخری انجام کا قطعی فیصلہ کرنے کے لیے نہیں۔

6. جھوٹ کیوں بڑھتا چلا جاتا ہے؟

ایک غلط بات کو برقرار رکھنے کے لیے انسان بار بار نئی وضاحتیں اور جھوٹ گھڑ سکتا ہے۔ اس سے خاندان، کاروبار اور تعلیمی ماحول میں اعتماد کم ہوتا ہے۔ سچائی کی اصلاح بعض اوقات فوراً تکلیف دہ لگتی ہے، لیکن جھوٹ کی مسلسل حفاظت بڑی خرابی پیدا کرتی ہے۔

مثال 1: کوئی شخص امانت کی رقم خرچ کر دے، پھر حساب میں جھوٹی تبدیلی کرے؛ معاملہ مزید بگڑ جاتا ہے۔
مثال 2: غلط خبر آگے بھیجنے سے پہلے تحقیق نہ کرنا اور غلط ثابت ہونے کے بعد بھی اسے واپس نہ لینا دوسروں کو نقصان دیتا ہے۔

يَهْدِي إِلَى النَّارِ کے الفاظ «آگ کی طرف لے جاتا ہے» ہیں۔ إِلَى سمت ظاہر کرتا ہے؛ حدیث اعمال کے نتائج کی طرف توجہ دلاتی ہے۔

7. صدق اور کذب کا تقابل

سچائیجھوٹ
الصِّدْقُ — حقیقت کے مطابق باتالْكَذِبُ — حقیقت کے خلاف بات
الْبِرُّ — نیکی و بھلائیالْفُجُورُ — نافرمانی و بدکرداری
إِلَى الْجَنَّةِ — جنت کی طرفإِلَى النَّارِ — جہنم کی طرف

دونوں احادیث کے جملوں میں إِنَّ کی تاکید اور يَهْدِي إِلَى کی یکساں ترکیب ہے۔ اس تقابل سے واضح ہوتا ہے کہ زبان کی عادت شخصیت کو کس سمت میں بڑھا سکتی ہے۔

ضروری فرق: سچائی نیکی کی راہ ہے، لیکن کوئی شخص غلطی کے بعد رجوع اور اصلاح کرے تو اس کے لیے درست راستہ اختیار کرنے کا دروازہ بند نہیں ہوتا۔

8. حدیث 106: حقوق اور معاشرتی برائیوں کی ممانعت

إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَيْكُمْ عُقُوقَ الْأُمَّهَاتِ، وَوَأْدَ الْبَنَاتِ، وَمَنْعَ وَهَاتِ، وَكَرِهَ لَكُمْ قِيلَ وَقَالَ، وَكَثْرَةَ السُّؤَالِ، وَإِضَاعَةَ الْمَالِ
اللہ نے تم پر ماؤں کی نافرمانی و حق تلفی، بیٹیوں کو زندہ دفن کرنے، واجب حق روکنے اور ناحق مطالبے کو حرام کیا ہے؛ اور تمہارے لیے بے مقصد قیل و قال، سوالات یا مانگنے کی کثرت، اور مال ضائع کرنے کو ناپسند فرمایا ہے۔

ماخذ: البخاري ومسلم

اس حدیث میں دو انداز ہیں: حَرَّمَ عَلَيْكُمْ یعنی «تم پر حرام قرار دیا»؛ اور كَرِهَ لَكُمْ یعنی «تمہارے لیے ناپسند فرمایا»۔ دونوں کو ایک ہی درجے کے الفاظ بنا دینا درست نہیں۔

عُقُوقَ الْأُمَّهَاتِ میں ماؤں کی سخت نافرمانی اور حقوق پامال کرنا شامل ہے۔ وَأْدَ الْبَنَاتِ کا معنی بیٹیوں کو زندہ دفن کرنا ہے، جو زمانۂ جاہلیت کا ظالمانہ عمل تھا۔ دونوں مظالم کی مذمت واضح ہے۔

حَرَّمَ فعلِ ماضی ہے، اللَّهَ جملے میں اسمِ إنَّ ہے، اور عُقُوقَ «نافرمانی و حق تلفی» کے معنی میں مصدر ہے؛ الْأُمَّهَاتِ اس کی مضاف الیہ جمع ہے۔

9. ماں اور بیٹی کے حقوق

ماؤں کی خدمت، عزت سے گفتگو، ضروری دیکھ بھال اور جائز امور میں ادب و تعاون بنیادی ذمہ داریاں ہیں۔ عُقُوق سے مراد جان بوجھ کر سخت دل آزاری اور حق تلفی جیسے رویے ہیں۔ اس سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ کسی ناجائز حکم پر بھی عمل لازم ہے؛ احترام قائم رکھتے ہوئے درست طریقہ اختیار کیا جاتا ہے۔

وَأْدُ الْبَنَاتِ ایک خاص ظالمانہ رسم تھی۔ اس کے ساتھ بیٹیوں کی قدر، ان کی جان کا تحفظ اور ان کے حقوق کی ادائیگی کا مثبت اصول بھی سمجھ میں آتا ہے۔

مثال 1: بڑھاپے میں ماں کی ضروریات کا خیال رکھا جائے۔
مثال 2: بیٹی اور بیٹے کی تعلیم و عزت میں ناحق فرق نہ کیا جائے۔

الْأُمَّهَاتِ «ماؤں» اور الْبَنَاتِ «بیٹیوں» کی جمع ہیں۔

10. منع و ہات: دینے اور لینے میں انصاف

مَنْعٌ وَهَاتِ میں دو متضاد خرابیاں جمع ہیں: جو حق خود ادا کرنا چاہیے اسے روک لینا، اور جس چیز پر اپنا حق نہیں اسے بار بار طلب کرنا۔ یہ رویے کاروبار، وراثت، ملازمت اور گھر کے مالی معاملات میں خرابیاں پیدا کرتے ہیں۔

مثال 1: کسی کارکن کی طے شدہ اجرت جان بوجھ کر روکنا درست نہیں۔
مثال 2: دوسروں کی چیزیں بلا استحقاق مانگ کر ان پر دباؤ ڈالنا ظلم ہے۔
مثال 3: کسی کی وراثت کا جائز حصہ اپنے پاس رکھ لینا حق تلفی ہے۔

مَنْعَ «روکنے» کے معنی میں مصدر ہے اور هَاتِ «لاؤ، دو» کے مطالبے کا لفظ ہے۔ ایک ہی مختصر ترکیب میں واجب حق نہ دینے اور ناحق لینے کا تضاد نمایاں ہوتا ہے۔

11. قیل و قال، سوال اور مال ضائع کرنا

قِيلَ وَقَالَ محض «کہا گیا اور کہا» سے ایسی بے مقصد باتوں کی طرف اشارہ ہے جن میں افواہیں، غیر ذمہ دار نقل اور فضول بحث شامل ہو سکتی ہیں۔ كَثْرَةَ السُّؤَالِ میں بے جا سوالات یا غیر ضروری مانگنے کی کثرت کی مذمت سمجھ آتی ہے؛ علم حاصل کرنے کے لیے مناسب سوال کرنا اس سے ممنوع نہیں ہوتا۔

إِضَاعَةَ الْمَالِ مال کو ضائع کرنے یا فائدے کے بغیر برباد کرنے کا نام ہے؛ جائز ضرورت پوری کرنا فضول خرچی نہیں۔

مثال 1: غیر تصدیق شدہ خبر بار بار آگے نہ بڑھائیں۔
مثال 2: استاد سے خلوص کے ساتھ مشکل عبارت پوچھیں؛ اسے بے جا سوال نہ سمجھیں۔
مثال 3: اپنی استطاعت کے مطابق بجٹ بنا کر ضرورت اور دکھاوے میں فرق رکھیں۔

كَثْرَةَ اور إِضَاعَةَ دونوں مصادر ہیں، اور السُّؤَالِ و الْمَالِ اضافت کے ساتھ ان کا معنی مکمل کرتے ہیں۔

12. معاشرتی ذمہ داریوں کا ایک مربوط نقشہ

حقوق کی ادائیگی صرف اچھے جذبات کا نام نہیں؛ اس کے لیے عمل درکار ہے۔ ماں کی ضروری خدمت، بیٹیوں کے حقوق کا تحفظ، دوسروں کی اجرت و امانت کی بروقت واپسی اور مال کے مناسب استعمال میں ایک ہی اصول ہے: کسی کے جائز حق کو پامال نہ کیا جائے۔

دوسری جانب زبان کے حقوق بھی ہیں: غلط خبریں نہ پھیلانا، بے فائدہ تنازعات نہ بڑھانا اور ایسا سوال نہ کرنا جس کا مقصد صرف کسی کو پریشان کرنا ہو۔

اس حدیث کے دو مرکزی الفاظ حَرَّمَ اور كَرِهَ یاد رہیں۔ دونوں تنبیہ کرتے ہیں، مگر ان کی لغوی تعبیر الگ ہے۔ اس فرق کو ملحوظ رکھنے سے الفاظ کا اصل مفہوم محفوظ رہتا ہے اور دوسروں کے حقوق کا خیال مضبوط ہوتا ہے۔

13. حدیث 107: اللہ کے لیے محبت اور ناپسندیدگی

إِنَّ أَحَبَّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى الْحُبُّ فِي اللَّهِ وَالْبُغْضُ فِي اللَّهِ
بے شک اللہ تعالیٰ کو سب سے زیادہ محبوب اعمال میں اللہ کے لیے محبت اور اللہ کے لیے بغض رکھنا ہے۔

ماخذ: أحمد وأبو داود

أَحَبَّ الْأَعْمَالِ کا مطلب «سب سے محبوب اعمال» ہے۔ الْحُبُّ فِي اللَّهِ اللہ کی رضا کی خاطر کسی سے محبت کرنا، اور الْبُغْضُ فِي اللَّهِ اس کی خاطر نافرمانی اور برائی کو ناپسند کرنا ہے؛ یہ ذاتی حسد یا ظلم کو جائز نہیں کرتا۔

أَحَبَّ اسمِ تفضیل کے معنی میں «سب سے زیادہ محبوب» کا مفہوم دیتا ہے۔ الْأَعْمَالِ جمع ہے، واحد عَمَل۔ دونوں فِي اللَّهِ کی تکرار نیت کی یکسانی نمایاں کرتی ہے۔

دوست کی نیکی سے محبت اور اس کی غلطی پر نرمی سے اصلاح، اس حدیث کے قریب رویہ ہے؛ کسی انسان کی توہین یا حق تلفی نہیں۔

14. خیرخواہی اور اصول پسندی

اللہ کے لیے محبت کا مطلب یہ ہے کہ دینی و اخلاقی بھلائی کو تعلقات کا معیار بنایا جائے۔ صرف مالی فائدہ، عہدہ یا ذاتی مفاد دوستی کا واحد سبب نہ ہو۔ کسی محبوب شخص کے غلط کام سے اختلاف کرنا ممکن ہے، جبکہ اس کی عزت و بنیادی حقوق پھر بھی باقی رہتے ہیں۔

مثال 1: دوست دیانت سے کام کرے تو اس کی حوصلہ افزائی کی جائے۔
مثال 2: وہ نقل یا دھوکے میں مدد چاہے تو نرمی کے ساتھ انکار کیا جائے۔
مثال 3: کسی سے اختلاف کی بنا پر اس کے خلاف جھوٹ پھیلانا جائز رویہ نہیں۔

الْحُبُّ اور الْبُغْضُ دونوں مصدر ہیں۔ محبت و ناپسندیدگی کی اصل کیفیت سے بڑھ کر اس کے اظہار میں عدل اور خیرخواہی مطلوب ہے۔

15. محبت اور بغض کا غلط استعمال

اپنی پسند کو ہمیشہ «اللہ کے لیے محبت» اور ہر اختلاف کو «اللہ کے لیے بغض» کا نام دینا درست نہیں۔ اس دعوے کی جانچ اپنے مقصد، دلیل، رویے اور دوسرے کے حقوق کی رعایت سے ہوتی ہے۔ ذاتی دشمنی، تعصب اور کسی کو نقصان پہنچانے کی خواہش اس نیت سے مختلف ہیں۔

مثال: کسی استاد یا ہم جماعت کی علمی رائے سے اختلاف ہو تو اس کے مضمون پر مہذب گفتگو کی جائے؛ اس کی ذات کے خلاف بہتان یا تمسخر نہ ہو۔

إِلَى اللَّهِ تَعَالَى میں إِلَى تعلق اور نسبت کو ظاہر کرتا ہے؛ تَعَالَى اللہ تعالیٰ کی تعظیم کا لفظ ہے۔ علم اور عمل دونوں کی بنیاد صحیح نیت ہونا چاہیے۔

16. حدیث 108: دنیا اور بامقصد زندگی

أَلَا إِنَّ الدُّنْيَا مَلْعُونَةٌ وَمَلْعُونٌ مَا فِيهَا، إِلَّا ذِكْرَ اللَّهِ، وَمَا وَالَاهُ، وَعَالِمٌ، أَوْ مُتَعَلِّمٌ
خبردار! دنیا اور اس کے اندر کی چیزیں مذموم ہیں، سوائے اللہ کے ذکر، اس سے متعلق خیر کے کاموں، اور علم سکھانے یا سیکھنے والے کے۔

ماخذ: الترمذي

أَلَا توجہ دلانے کے لیے «خبردار!» ہے۔ الدُّنْيَا دنیاوی زندگی اور اس کی مشغولیات؛ مَلْعُونَةٌ لغوی طور پر رحمت سے دور یا مذموم؛ ذِكْرَ اللَّهِ اللہ کی یاد؛ مَا وَالَاهُ اس کے تابع یا قریب ہونے والی چیزیں ہیں۔

إِلَّا استثناء ہے؛ اس کے بعد ذکر، اس سے متعلق کام، عالم اور متعلم کی فضیلت نمایاں ہوتی ہے۔ عَالِمًا علم رکھنے والا اور مُتَعَلِّمًا علم سیکھنے والا ہے۔

اس سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ ہر جائز کاروبار، کھیتی یا خاندانی ذمہ داری مذموم ہے؛ اللہ کے احکام کے مطابق انجام دیے گئے دنیاوی فرائض بھی بامقصد زندگی کا حصہ ہیں۔

17. ذکر، علم اور صالح مشغولیات

زندگی کا صحیح استعمال یہ ہے کہ اللہ کی یاد، علمِ نافع اور نیک اعمال سے تعلق قائم رہے۔ ایک طالب علم علم سیکھ کر اپنے اخلاق اور عبادت میں بہتری لائے؛ استاد صحیح بات سمجھائے اور اس پر خود بھی عمل کرے؛ گھر کا ذمہ دار جائز روزی کمائے اور اہلِ خانہ کا حق ادا کرے۔ ان سب میں نیت اور طریقہ اہم ہیں۔

وَمَا وَالَاهُ میں مَا متعلقہ چیزوں کی طرف اشارہ کرتا ہے اور وَالَاهُ «اس کے قریب یا تابع ہوا» کے معنی دیتا ہے۔ اس ترکیب سے ذکر کے ساتھ جڑے اعمال کا مفہوم سمجھ آتا ہے۔

علم محض معلومات جمع کرنے کا نام نہیں؛ صحیح سمجھ، اس پر عمل، اور دوسروں کو فائدہ پہنچانا بھی اس کے مقاصد ہیں۔

18. دنیا سے تعلق: ذمہ داری، نہ غفلت

دنیا سے بے تعلقی کا مطلب ذمہ داریاں چھوڑ دینا نہیں۔ ایک شخص حلال محنت سے اپنی ضروریات پوری کرتا، دوسروں کے حقوق ادا کرتا اور ضرورت مند کی مدد کرتا ہے تو اس کا عمل محض دنیاداری کے برابر نہیں سمجھا جاتا۔ مذمت اس غفلت کی ہے جس میں مقصدِ زندگی اور اللہ کی یاد ختم ہو جائے۔

مثال 1: تجارت میں سچ بولنا اور ناپ تول درست رکھنا۔
مثال 2: علم کا وقت مقرر کر کے روزانہ مستقل مطالعہ کرنا۔
مثال 3: فارغ اوقات کو بے فائدہ مشغلے میں مکمل ضائع نہ کرنا۔

أَوْ «یا» کے معنی دیتا ہے؛ عَالِمٌ أَوْ مُتَعَلِّمٌ میں علم رکھنے والے اور علم حاصل کرنے والے دونوں کا ذکر ہے۔ اس سے علمی جدوجہد کی اہمیت نمایاں ہوتی ہے۔

19. حدیث 109: وفات کے بعد بھی پہنچنے والی نیکیاں

إِنَّ مِمَّا يَلْحَقُ الْمُؤْمِنَ مِنْ عَمَلِهِ وَحَسَنَاتِهِ بَعْدَ مَوْتِهِ عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ، وَوَلَدًا صَالِحًا تَرَكَهُ، أَوْ مُصْحَفًا وَرَّثَهُ، أَوْ مَسْجِدًا بَنَاهُ، أَوْ بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ، أَوْ نَهْرًا أَجْرَاهُ، أَوْ صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ، تَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ
مومن کے ان نیک اعمال میں، جن کا فائدہ موت کے بعد بھی اسے پہنچتا ہے، ایسا علم ہے جو اس نے سکھایا اور پھیلایا، نیک اولاد، وہ مصحف جو چھوڑا، مسجد یا مسافر کے لیے مکان جو بنایا، پانی کی نہر جو جاری کی، اور وہ صدقہ جو اپنی صحت و زندگی میں مال سے نکالا؛ یہ نیکیاں اس کی وفات کے بعد بھی اسے پہنچتی رہتی ہیں۔

ماخذ: ابن ماجه

اس جامع حدیث میں ایسے کاموں کا ذکر ہے جن کی نفع رسانی انسان کی وفات کے بعد بھی جاری رہ سکتی ہے: تعلیم و نشرِ علم، نیک اولاد، مصحف، مسجد، مسافر کی سہولت، پانی کا انتظام، اور زندگی میں کیا ہوا مفید صدقہ۔

يَلْحَقُ فعلِ مضارع ہے، معنی «پہنچتا ہے»۔ بَعْدَ مَوْتِهِ میں بَعْدَ «بعد» اور مَوْتِهِ «اس کی موت» ہے؛ اس سے وفات کے بعد ثواب پہنچنے کا مفہوم واضح ہوتا ہے۔

صرف کسی چیز کا نام کافی نہیں؛ اصل اہمیت اس سے حقیقی نفع پہنچنے، نیت کی درستی اور جائز طریقے سے کام ہونے کی ہے۔

20. علمِ نافع کی تعلیم اور نشر

عِلْمًا عَلَّمَهُ وَنَشَرَهُ: ایسا علم جسے انسان نے سکھایا اور عام کیا۔ صحیح علم کی تعلیم کا فائدہ اس وقت تک پہنچتا رہ سکتا ہے جب تک لوگ اس سے درست فائدہ اٹھاتے رہیں۔ اس میں محض معلومات پھیلانا کافی نہیں، بلکہ صحت، سمجھ اور خیرخواہی ضروری ہیں۔

مثال 1: کسی بچے کو قرآن درست پڑھنا سکھانا۔
مثال 2: کسی طالب علم کو دیانت دارانہ طریقے سے دینی یا مفید مہارت سکھانا۔
مثال 3: ایسی تعلیمی تحریر تیار کرنا جس سے آنے والے طلبہ بھی سیکھیں۔

عَلَّمَهُ «اسے سکھایا» اور نَشَرَهُ «اسے پھیلایا» ہیں؛ دونوں فعلِ ماضی ہیں، آخر میں ـهُ کا اشارہ علم کی طرف ہے۔

21. نیک اولاد اور مصحف کا فائدہ

وَوَلَدًا صَالِحًا تَرَكَهُ میں نیک اولاد کی پرورش اور تربیت کی برکت کا ذکر ہے۔ والدین کی ذمہ داری صرف ظاہری سہولت دینا نہیں بلکہ محبت، ادب اور نیکی کا عملی نمونہ پیش کرنا بھی ہے۔ اولاد کا نیک ہونا خودکار ضمانت نہیں؛ تربیت کے ساتھ ہر شخص اپنے اعمال کا ذمہ دار ہے۔

أَوْ مُصْحَفًا وَرَّثَهُ میں قرآن مجید کا نسخہ دوسروں تک پہنچانے کی صورت بیان ہوئی ہے، تاکہ وہ اس سے تلاوت اور علم حاصل کریں۔

وَلَدًا صَالِحًا میں صَالِحًا، وَلَدًا کی صفت ہے۔ وَرَّثَهُ «بطورِ وراثت چھوڑا/آگے منتقل کیا» کے معنی دیتا ہے۔

22. مسجد، مسافر اور پانی: اجتماعی نفع

مَسْجِدًا بَنَاهُ مسجد کی تعمیر، بَيْتًا لِابْنِ السَّبِيلِ بَنَاهُ ضرورت مند مسافر کی رہائش، اور نَهْرًا أَجْرَاهُ پانی جاری کرنے کا ذکر ہے۔ ان سب کی مشترک خاصیت یہ ہے کہ ان کا فائدہ ایک شخص سے آگے معاشرے تک پہنچتا ہے۔

مثال 1: عبادت گاہ میں واقعی ضرورت کے مطابق سہولت پیدا کرنا۔
مثال 2: مسافروں کے لیے محفوظ رہائش یا ضروری سہولت فراہم کرنا۔
مثال 3: صاف پانی تک رسائی بہتر بنانا، اس کی مرمت اور نگہداشت کو بھی ملحوظ رکھنا۔

بَنَاهُ «اس نے اسے بنایا» اور أَجْرَاهُ «اس نے اسے جاری کیا» ہیں؛ دونوں میں ـهُ بنائی یا جاری کی گئی چیز کی طرف لوٹتا ہے۔

23. زندگی میں صدقہ اور دیرپا خدمت

صَدَقَةً أَخْرَجَهَا مِنْ مَالِهِ فِي صِحَّتِهِ وَحَيَاتِهِ میں اس بات کو اہمیت دی گئی کہ انسان صحت و زندگی میں اپنے مال سے بھلائی کرے۔ یہ صرف وفات کے بعد وصیت پر بھروسا کرنے کے مقابلے میں فوری عمل اور ذمہ داری سکھاتا ہے۔

ایسی نیکی جس کا منظم فائدہ باقی رہے، زیادہ لوگوں تک پہنچ سکتی ہے: تعلیمی کتابیں، پانی کا قابلِ استعمال انتظام، محتاجوں کے لیے ضرورت کے مطابق سہولیات یا علم کی درست ترسیل۔ ہر منصوبے کی افادیت، حفاظت اور دیکھ بھال کا لحاظ ضروری ہے۔

أَخْرَجَهَا «اس نے اسے نکالا/دیا» ہے؛ آخر کی ـهَا ضمیر صَدَقَةً کی طرف ہے، کیونکہ صدقہ یہاں مؤنث لفظ ہے۔

24. دیرپا عمل کا انتخاب کیسے کیا جائے؟

کسی خیراتی منصوبے کی قدر صرف اس کے بڑے نام یا عمارت کے حجم سے نہیں ناپی جاتی۔ سوال یہ ہے کہ ضرورت کیا ہے، کون فائدہ اٹھائے گا، اور کیا فائدہ برقرار رکھنے کا قابلِ اعتماد انتظام موجود ہے؟

مثال 1: کسی ادارے کو پہلے سے موجود غیر استعمال شدہ کتابوں کے بجائے اس کی درکار کتابیں فراہم کی جائیں۔
مثال 2: پانی کی سہولت لگانے کے ساتھ اس کی صفائی اور مرمت بھی طے کی جائے۔
مثال 3: تعلیمی مواد کی اشاعت سے پہلے صحت اور واضح زبان کی جانچ ہو۔

تَلْحَقُهُ مِنْ بَعْدِ مَوْتِهِ کا مطلب «وہ نیکی اس کی وفات کے بعد اسے پہنچتی ہے» ہے۔ تَلْحَقُ فعلِ مضارع اور ـهُ ضمیر مومن کی طرف ہے۔

25. آخری تطبیق: زبان، حقوق اور بھلائی

ان چھ احادیث کی تعلیم ایک عملی سلسلہ بناتی ہے:
1. سچائی سے اعتماد قائم ہوتا ہے اور جھوٹ سے اعتماد خراب ہوتا ہے۔
2. حقوق کی ادائیگی میں والدین، اولاد اور مالی معاملات سب شامل ہیں۔
3. زبان کی حفاظت کا مطلب افواہوں، بے مقصد بحث اور بے جا مطالبات سے بچنا ہے۔
4. اللہ کے لیے محبت میں خیرخواہی اور اصول پسندی ہے، شخصی زیادتی نہیں۔
5. علمِ نافع اور خدمت ایسی نیکیاں ہیں جن کا فائدہ وفات کے بعد بھی جاری رہ سکتا ہے۔

مثال: کسی بستی میں تعلیم و پانی کی کمی ہو تو درست ضرورت معلوم کر کے دیانت دارانہ منصوبہ بنایا جائے، مال کا حساب صاف رکھا جائے، اور سہولت کو چلتا رکھنے کی ذمہ داری بھی طے ہو۔ یہ صدق، حقوق اور جاری نیکی کی مشترک عملی صورت ہے۔