غرائبِ قرآن، علومِ خمسہ کی امتیازی آیات اور ظاہر و باطن

1. غرائبِ قرآن کا صحیح مفہوم

غرائبِ قرآن سے یہاں ایسی آیات اور سورتیں مراد ہیں جن میں کسی علمی مضمون کی جامعیت، کسی واقعے کی نادر تفصیل، کسی حکم کی غیر معمولی تعیین، یا بیان کا کوئی خاص امتیاز نمایاں ہو۔ غرابت کا معنی یہ نہیں کہ آیت بے معنی یا لازماً دشوار الفاظ پر مشتمل ہو؛ بعض نہایت واضح آیات بھی اپنے خاص جامع اسلوب کی وجہ سے اس عنوان میں آتی ہیں۔

غریب القرآن کی لغوی شرح ایک الگ بحث ہے، جس میں کم مانوس الفاظ کا مطلب واضح کیا جاتا ہے۔ اس کے برخلاف غرائبِ قرآن کا محور یہ ہے کہ مخصوص مقام پر کلام میں کون سی غیر معمولی علمی یا بلاغی خصوصیت پائی جاتی ہے۔

مثلاً ایک مختصر آیت میں توحید کے متعدد دلائل یکجا ہوں تو وہ اپنی جامعیت کی بنا پر ممتاز ہو سکتی ہے، چاہے اس کے الفاظ عام فہم ہوں۔

2. علومِ خمسہ اور غرائب کی نسبت

قرآن کے پانچ بڑے مضامین—آلاء اللہ، ایام اللہ، موت و آخرت، احکام اور جدل—کے لحاظ سے ایک آیت کی غیر معمولی خصوصیت پہچانی جا سکتی ہے۔ ہر مضمون میں غرابت کی صورت ایک جیسی نہیں: کہیں صفاتِ الٰہی کی جامع تعبیر ہے، کہیں ایسا قصہ جو متعدد عبرتیں جمع کر دے، اور کہیں شرعی مقداروں کی واضح تعیین ہے۔

ان پانچ نسبتوں کے علاوہ بلاغت و اسلوب کے اعتبار سے بھی بعض مقامات ممتاز ہوتے ہیں۔ اس لیے غرائب کو صرف نادر قصوں یا صرف مشکل اصطلاحات تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔

یہ تقسیم قاری کو دو سوال الگ رکھنے میں مدد دیتی ہے: آیت کا اصل موضوع کیا ہے؟ اور اسی موضوع میں اس کا امتیازی وصف کیا ہے؟

3. تذکیر بآلاء اللہ: آیت الکرسی

آیت الکرسی (البقرۃ 2:255) اللہ تعالیٰ کی حیات، قیومیت، علم، ملک اور قدرت کے متعدد پہلو ایک مربوط بیان میں جمع کرتی ہے۔ اس کی غیر معمولی شان یہ ہے کہ ایک ہی آیت میں ذاتِ باری کے بارے میں بنیادی حقائق کثرت سے مگر باہم مربوط انداز میں بیان ہوئے ہیں۔

آیت کی ابتدا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ سے ہوتی ہے۔
اللہ، اس کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ زندہ اور سب کو قائم رکھنے والا ہے۔

ان صفات کو الگ الگ الفاظ کی فہرست سمجھنا کافی نہیں؛ حیات، قیومیت اور ہمہ گیر علم کا مجموعہ اس بات کو واضح کرتا ہے کہ الوہیت کسی محتاج اور محدود ہستی کی صفت نہیں۔

4. سورۂ اخلاص، آخرِ حشر اور آغازِ مؤمن

آلاء اللہ میں جامع اور ممتاز بیان کی دوسری مثالیں سورۂ اخلاص، سورۂ حشر کی آخری آیات اور سورۂ مؤمن کا آغاز ہیں۔ ان مقامات میں توحید، اللہ کی صفات، عزت و علم، اور اس کی عظمت کے ایسے مضامین جمع ہیں جو ایمان کی بنیادی معرفت کو مضبوط کرتے ہیں۔

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
کہہ دیجیے: وہ اللہ ایک ہے۔

سورۂ اخلاص میں وحدانیت کو نہایت مختصر اور فیصلہ کن پیرائے میں بیان کیا گیا ہے، جبکہ سورۂ حشر کے اختتام میں اسمائے حسنیٰ اور صفاتِ کمال کا تفصیلی ترنم نمایاں ہے۔ یہاں سورۂ مؤمن سے مراد غافر/المؤمن کا آغاز ہے، نہ کہ سورۂ المؤمنون کا آغاز۔

5. تذکیر بأیام اللہ: نادر مگر جامع قصہ

تذکیر بأیام اللہ میں کسی واقعے کی غرابت اس کے محض غیر معروف ہونے سے نہیں بلکہ اس سے حاصل ہونے والی متعدد عبرتوں سے پیدا ہوتی ہے۔ کبھی کوئی قصہ اپنے خاص وقوع کے اعتبار سے نادر ہوتا ہے، اور کبھی اس کی تفصیل ایسی ہوتی ہے جو انسانی رویوں اور اللہ کی حکمت کے مختلف پہلو کھول دیتی ہے۔

کسی واقعے کے کردار، وقت یا جگہ کی ہر تفصیل معلوم ہونا لازم نہیں۔ اصل فائدہ وہ معانی ہیں جو قرآن نے بیان کیے: آزمائش، صبر، علم کی حدود، صحیح فیصلہ اور انجام کی حکمت۔

ضابطہ: قصے کی خاصیت کو اس کی ثابت تفصیل سے سمجھا جائے؛ غیر ثابت روایات سے اس میں نئی کہانی داخل کرنا درست نہیں۔

6. موسیٰ و خضر علیہما السلام: صبر اور علم

سورۂ کہف میں موسیٰ اور خضر علیہما السلام کا واقعہ ایسے نادر قصے کی نمایاں مثال ہے جس میں متعدد علوم و عبرتیں پوشیدہ ہیں۔ کشتی، لڑکے اور دیوار کے واقعات بظاہر مختلف دکھائی دیتے ہیں، مگر ان کے آخر میں ایسے پہلو واضح ہوتے ہیں جو پہلی نظر میں معلوم نہیں تھے۔

اس واقعے سے دو فرق ابھرتے ہیں: ظاہری مشاہدہ اور مکمل حقیقت ایک نہیں، اور علم کے کسی درجے پر پہنچنا صبر و تواضع سے بے نیاز نہیں کرتا۔ یہ اصول واقعے کے اصل قرآنی متن سے سمجھ میں آتے ہیں۔

واقعے سے حاصل ہونے والی عبرت کا مطلب یہ نہیں کہ کوئی شخص اپنے ذاتی گمان کی بنیاد پر خلافِ شریعت کام کو مخفی حکمت کہہ کر درست قرار دے۔

7. قصصِ قرآنی میں غرابت کا مقصد

نادر قصے کا تذکرہ محض تجسس کی تسکین کے لیے نہیں ہوتا۔ اعتبار و اتعاظ اس وقت پیدا ہوتا ہے جب واقعے کے حالات سے عام انسانی احوال کے لیے درست سبق سمجھا جائے۔ موسیٰ و خضر علیهما السلام کے واقعے میں جلدی فیصلہ نہ کرنے، تعلیم کے آداب اور حکمتِ الٰہی کے ادراک کی حدود نمایاں ہیں۔

قصے کی تفصیل اور قصے سے حاصل کردہ اصول الگ سطحیں ہیں۔ پہلی روایت کے متن سے ثابت ہوتی ہے؛ دوسری کو اسی متن کے معتبر مفہوم کی بنیاد پر منضبط کرنا پڑتا ہے۔

مثلاً یہ کہنا کہ انسان کی معلومات محدود ہیں ایک عمومی عبرت ہے؛ کسی خاص موجودہ حادثے کا غیبی سبب یقین کے ساتھ متعین کرنا اس عبرت سے ثابت نہیں ہوتا۔

8. موت و آخرت: جامع منظرِ قیامت

تذکیر بالموت وما بعدہ میں بعض مقامات کی خصوصیت یہ ہے کہ قیامت کے مختلف احوال ایک مؤثر اور جامع منظر کی صورت میں سامنے آتے ہیں۔ ان آیات کا مقصد صرف اطلاع دینا نہیں؛ دل میں اس دن کی حقیقت، جواب دہی اور انجام کی فکر پیدا کرنا بھی ہے۔

قیامت کے بیان میں آسمان و زمین کی تبدیلیاں، انسانی اضطراب، اعمال کے نتائج اور جزا و سزا کی یاد دہانی الگ الگ صورتوں میں ملتی ہے۔ کسی مقام کی غرابت یہ ہو سکتی ہے کہ چند متواتر تصویریں قاری کو پورے دن کی ہولناکی کی طرف متوجہ کر دیں۔

جامعیت کا یہ مطلب نہیں کہ ایک ہی آیت میں قیامت کی ہر جزئی تفصیل موجود ہو؛ مقصود اس کی کثیرالجہت تاثیر اور یاد دہانی ہے۔

9. تکویر، انفطار اور انشقاق

قیامت کے جامع اور مؤثر مناظر کی مثالوں میں تین سورتوں کے ابتدائی کلمات خاص طور پر نمایاں ہیں:
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ
جب سورج لپیٹ دیا جائے گا۔

إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ
جب آسمان پھٹ جائے گا۔

إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ
جب آسمان شق ہو جائے گا۔

یہ آغاز تکویر 81:1، انفطار 82:1 اور انشقاق 84:1 سے ہیں۔ ہر سورہ اپنے انداز میں واقعۂ قیامت کو قریب محسوس کراتی ہے؛ الفاظ اور تصویری ترتیب مختلف ہونے کے باوجود مقصد اخروی بیداری ہے۔

10. علمِ احکام: تحدید اور تعیین کی خصوصیت

علمِ احکام میں غرابت کی ایک صورت حدود اور اوضاعِ خاصہ کی تعیین ہے، یعنی ایسے مقامات جہاں حکم کی نوعیت ہی نہیں بلکہ اس کی مقرر مقدار، مدت یا تقسیم بھی واضح کی گئی ہو۔ یہ خصوصیت عام اخلاقی ترغیب سے مختلف ہے: وہاں اصل تاکید خیر پر ہوتی ہے، یہاں عملی حکم کی حد متعین ہوتی ہے۔

مثلاً زنا کی مخصوص شرعی سزا کے متعلق عدد، عدت کے متعلق متعین مدت، اور وراثت کے متعلق مقرر حصص، الگ الگ مقامات میں قانونی تعیین کی نمایاں مثالیں ہیں۔ ہر مثال کو اس کے مکمل فقہی سیاق اور شرائط کے ساتھ سمجھنا ضروری ہے۔

قرآنی عدد یا نسبت کو محض بلاغی مبالغہ سمجھ لینا قانون میں خلل ڈال سکتا ہے؛ اسی طرح حکم کے اطلاق کی شرائط نظر انداز کرنا بھی غلط نتیجے تک پہنچا سکتا ہے۔

11. حدِّ زنا، عدت اور میراث: تین مثالیں

حدِّ زنا: سورۂ نور 24:2 میں سزا کی مقدار بیان ہوئی ہے، جس کے اطلاق کے لیے شرعی ثبوت اور متعلقہ فقہی شروط کا باب الگ ہے۔ عدت: سورۂ بقرہ 2:228 میں مطلقہ کی عدت کے لیے «ثلاثة قروء» کا ذکر ہے؛ لفظِ قروء کی فقہی تفسیر میں حیض اور طہر کا معروف اختلاف پایا جاتا ہے۔

میراث: سورۂ نساء کے حصصِ میراث میں متعین نسبتیں بتائی گئی ہیں، مگر ہر وارث کا حصہ قرابت اور دوسرے ورثا کی موجودگی سے متعلق شرائط کے ساتھ معلوم ہوتا ہے۔

ان مثالوں کا مشترک وصف مقدار یا حصہ کی شرعی تعیین ہے؛ ان کے تمام جزئی احکام ایک جیسے نہیں۔

12. علمِ جدل: غیر معمولی اندازِ جواب

علمِ جدل میں کسی آیت کی غرابت یہ ہو سکتی ہے کہ وہ ایک شبہ کو غیر معمولی مؤثر انداز میں ختم کر دے، یا کسی باطل دعوے کی کمزوری کو ایسی واضح مثال سے ظاہر کرے جو محض خشک منطقی عبارت سے زیادہ اثر رکھتی ہو۔

بحث کا اصل مقصد مخاطب کو نیچا دکھانا نہیں؛ دعوے کی حقیقت، دلیل کی حیثیت اور غلط فہمی کے مقام کو واضح کرنا ہے۔ قاطعِ شبہ جواب میں اس بات پر توجہ دی جاتی ہے کہ مخالف کے تصور میں غلطی کہاں ہے۔

قرآنی جدل میں کبھی تقابل، کبھی سوال، کبھی تمثیل اور کبھی خالق و مخلوق کے بنیادی فرق کی وضاحت کے ذریعے حقیقت روشن کی جاتی ہے۔

13. «مثلهم كمثل الذي استوقد نارًا»

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا
ان کی مثال اس شخص جیسی ہے جس نے آگ روشن کی۔ (البقرۃ 2:17)

یہاں تمثیل کے ذریعے ایک جماعت کی ظاہری حالت اور باطنی انجام کے درمیان فرق سمجھایا جاتا ہے۔ آگ روشن ہونے کے بعد روشنی سے محروم رہنے کا نقشہ ایسی معنوی حقیقت کو محسوس صورت میں سامنے لاتا ہے جسے محض مختصر دعویٰ کی شکل میں بیان کرنا کم مؤثر ہوتا۔

اہم فرق: اس مثال کا قرآنی سیاق منافقین کے بیان سے متعلق ہے۔ بت پرستی کی شناعت کا بیان اس سے الگ جدلی مضمون ہے؛ دونوں کو ایک ہی آیت کی لغوی تفسیر بنا کر خلط نہیں کرنا چاہیے۔

14. خالق و مخلوق کا فرق اور بلیغ تمثیل

قرآنی مناظرے میں خالق اور مخلوق، مالک اور مملوک کے درمیان امتیاز بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ جس ہستی کا وجود، قدرت اور علم دوسرے کے محتاج ہوں، اسے اس ذات کے مساوی سمجھنا جس کے قبضے میں تمام امور ہیں، حقیقت کے خلاف ہے۔ اسی فرق کی وضاحت بت پرستی کی شناعت کے رد میں خاص اہمیت رکھتی ہے۔

بلیغ تمثیل کا کام دلیل کے مقام کو روشن کرنا ہے، نہ یہ کہ مثال کے ہر ظاہری جزو کو عقیدے کی مستقل شرط قرار دیا جائے۔ مثال کے بنیادی ربط کو سمجھنا لازم ہے۔

ایک اچھی تمثیل پیچیدہ استدلال کو سہل بناتی ہے، لیکن اس کا صحیح اطلاق آیت کے موضوع اور سیاق سے جدا نہیں کیا جا سکتا۔

15. پانچ ابواب سے باہر: بلاغی غرابت

غرائب صرف پانچ موضوعی علوم ہی میں منحصر نہیں۔ بلاغتِ قرآن اور انوکھے اسلوبِ بیان کے لحاظ سے بھی کوئی سورت یا آیت اپنی شان رکھ سکتی ہے۔ کبھی صوتی مناسبت، کبھی خطابی ترتیب اور کبھی ایک معنوی تصویر کی قوت کلام کو غیر معمولی تاثیر دیتی ہے۔

ایسی بلاغی خصوصیت کو سمجھتے وقت یہ ضروری ہے کہ لفظوں کی آرائش کے پیچھے اصل مضمون گم نہ ہو۔ قرآن میں اسلوب، معنی کو کھولنے اور دل میں راسخ کرنے کا ذریعہ ہے؛ وہ مستقل نمائشی مقصد نہیں۔

فرق: کسی آیت کا بنیادی علم «آخرت» ہو سکتا ہے، مگر اس کی غرابت «تصویرِ قیامت» میں ہو؛ اس طرح موضوع اور امتیاز دو الگ مگر مربوط پہلو ہیں۔

16. سورۂ رحمٰن کی اسلوبی خصوصیت

سورۂ رحمٰن قرآنی بلاغت کی ممتاز مثال ہے۔ اس میں ربانی انعامات، انسانی و جنّی مخاطبت اور بار بار آنے والا سوال ایک مربوط خطابی ترتیب بناتے ہیں۔ اس تکرار کا مقصد محض الفاظ کی کثرت نہیں بلکہ نعمتوں کے اعتراف کو دل میں تازہ رکھنا ہے۔

فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
تو تم دونوں اپنے رب کی کن کن نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟

ہر بار یہ سوال نئے قریب کے مضمون سے مربوط ہو کر اثر پیدا کرتا ہے۔ اسلوب کی یہی مناسبت واضح کرتی ہے کہ ایک عبارت کی تکرار اس کے تربیتی کام کو کم نہیں، بعض اوقات زیادہ نمایاں کرتی ہے۔

17. سعید اور شقی کی تصویر

بعض قرآنی مقامات میں سعادت اور شقاوت کے انجام ایسی زندہ تصویروں میں بیان ہوتے ہیں کہ قاری محض نتیجے کا نام نہیں سنتا بلکہ اس کے آثار اور کیفیت کو سمجھنے لگتا ہے۔ جنت کے سکون، اطمینان اور نعمتوں کا بیان امید پیدا کرتا ہے؛ عذاب اور محرومی کا ذکر تنبیہ و خوف بیدار کرتا ہے۔

اس تصویر کو محض تخیل کہہ کر اس کے اصل اخروی مفہوم کو مٹا دینا درست نہیں، اور ہر مجمل منظر کی غیبی جزئیات اپنے اندازے سے متعین کرنا بھی مناسب نہیں۔

بلاغت کا حاصل یہ ہے کہ معنی سننے والے کے دل و فکر تک زیادہ واضح اور مؤثر صورت میں پہنچتا ہے۔

18. ظاہر اور باطن: عبارت سے مقصود تک

قرآنی فہم کی ایک بحث ظاہر اور باطن کا فرق ہے۔ یہاں ظاہر سے مراد کلام کے الفاظ کا معلوم اور معتبر مفہوم ہے، جبکہ باطن سے ان مضامین کا دل و عقل میں اثر، عبرت اور درست فکری و عملی تعمق مراد لیا گیا ہے۔

اس باب میں ایک روایت کے الفاظ «لِكُلِّ آيَةٍ ظَهْرٌ وَبَطْنٌ» نقل کیے جاتے ہیں؛ اس روایت کی اسنادی حیثیت ایک مستقل حدیثی تحقیق کا موضوع ہے۔ مفہوم کی توضیح میں بنیادی معیار یہ ہے کہ اندرونی اثر ظاہرِ کلام سے بے ربط نہ ہو۔

باطن کا مطلب یہاں یہ نہیں کہ آیت کے واضح لفظی معنی کو باطل قرار دے کر اس کے برعکس کوئی مخفی مذہب مقرر کیا جائے۔

19. ظاہرِ قرآن: مدلولِ کلام کی بنیاد

ظاہر کلام کی وہ دلالت ہے جو عربی الفاظ، نحوی ترکیب اور متعلقہ سیاق سے ثابت ہوتی ہے۔ آیت میں اللہ کی صفات بیان ہوں تو ان کا معلوم مفہوم پہچاننا ظاہر ہے؛ قصہ مذکور ہو تو اس کے بیان کردہ واقعے اور مقصود کو صحیح سمجھنا ظاہر ہے؛ اور احکام ہوں تو ان کی اصل شرعی دلالت معلوم کرنا ظاہر سے متعلق ہے۔

جب تک یہ بنیاد واضح نہ ہو، بعد کے فوائد کی نسبت آیت کی طرف بے ضابطہ ہو سکتی ہے۔ چنانچہ زبان، سیاق اور معتبر آثار کی تحقیق تفسیر کے اولین ذرائع ہیں۔

لفظی معنی سمجھنا معنوی اثر کا مخالف نہیں؛ انہی معنی کو درست سمجھنا قلبی اور عملی فائدے کی اساس بنتا ہے۔

20. باطنِ آلاء اللہ: تفکر اور مراقبہ

آلاء اللہ کے بیان کا ظاہر اللہ تعالیٰ کی نعمتوں، قدرت، علم اور صفات کا معلوم مفہوم ہے؛ ان کا باطن ان آلاء میں غور و فکر اور حق تعالیٰ کے حضور جواب دہی و نگرانی کا احساس پیدا کرنا ہے۔

مثلاً آیت الکرسی سے صرف حیات و قیومیت کا ترجمہ جاننا ایک بنیادی مرحلہ ہے۔ ان مضامین پر تدبر کے نتیجے میں دل میں توکل، عاجزی اور اللہ کے علم و قدرت کا احساس مضبوط ہونا ایک اگلا ثمر ہے۔

پیمانہ: یہ قلبی فائدہ اسی ثابت معنی سے پیدا ہو؛ محض ذاتی کیفیت کو آیت کی نئی لفظی تفسیر بنا کر نہ پیش کیا جائے۔

21. باطنِ ایام اللہ: مدح، ذم اور عبرت

ایام اللہ کے قصوں میں ظاہر وہ واقعات اور بیان کردہ احوال ہیں جن کی خبر دی گئی ہے۔ باطن ان قصوں سے مدح و ذم کے اسباب، ثواب و عقاب کے تعلقات اور قابلِ عمل عبرت کو پہچاننا ہے۔

قوموں کے عروج و زوال کے بیان سے یہ سمجھنا کہ حق کی پیروی، سرکشی، شکر اور ظلم کے اخلاقی نتائج ہیں، عبرت کی درست نوعیت ہے۔ لیکن ہر نئے تاریخی واقعے کو سابقہ قوم کی کامل نقل سمجھ کر اسی مخصوص غیبی فیصلے کا دعویٰ کرنا قابلِ احتیاط ہے۔

نتیجہ: قصے کے ظاہر کو محفوظ رکھ کر اس سے اصولی نصیحت اخذ کی جاتی ہے؛ تاریخی حقیقت کو محض علامتی قصہ بنا کر ختم نہیں کیا جاتا۔

22. باطنِ آخرت: خوف و رجاء

آخرت کی آیات میں ظاہر جنت، نار، حساب اور جزا و سزا کا بیان ہے؛ باطن ان حقائق کو ایسا یاد رکھنا ہے کہ دل میں خوف، امید، جواب دہی اور اصلاحِ عمل کی سنجیدگی پیدا ہو۔ اس درجے میں غیب کی خبر انسانی زندگی پر تربیتی اثر ڈالتی ہے۔

خوف انسان کو ظلم اور گناہ سے روکتا ہے؛ رجاء توبہ، نیکی اور اللہ کی رحمت سے امید کی طرف مائل کرتا ہے۔ دونوں کا توازن تربیت کا حصہ ہے۔

یہ قلبی کیفیت اس وقت معتبر فائدہ ہے جب اصل عقائدِ آخرت کی نفی نہ کرے۔ جنت و نار کا ذکر محض نفسیاتی کیفیت کا نام نہیں، بلکہ ان کے بیان کردہ حقائق بھی مقصود ہیں۔

23. باطنِ احکام: فحاویٰ اور ایماءات

آیاتِ احکام میں ظاہر امر، نہی، شرط، مقدار اور متعلقہ قانونی دلالت کا معلوم مفہوم ہے۔ ان کے باطن کے ضمن میں فحاویٰ اور ایماءات سے ایسے مزید احکام سمجھنا شامل ہے جو عبارت کی مضبوط دلالت اور اصولی تحقیق سے اخذ کیے جائیں۔

مثال: کسی حکم کے ساتھ مذکور علت یا وصف پر غور کرنا اس کے دائرے کی تحقیق میں مدد دے سکتا ہے۔ لیکن ہر ذکر کردہ وصف کو بلا دلیل علت بنا دینا درست استنباط نہیں۔

یہاں باطن کا معنی کوئی جدا، خفیہ شریعت نہیں؛ بلکہ ایک ہی شرعی کلام کی قابلِ استدلال دلالتوں پر مزید غور ہے۔ اختلافی استنباط کے لیے دلیل، قواعد اور متعلقہ نصوص کی رعایت ضروری ہے۔

24. باطنِ جدل: قبائح کے اصول اور مماثلت

باطل فرقوں کے رد میں ظاہر ان کے دعوؤں کی تنقید اور ان کے متعلق وارد قرآنی حجج ہیں۔ باطن یہ سمجھنا ہے کہ اس غلطی کی بنیاد کیا تھی، وہ کن فکری یا اخلاقی اسباب سے پیدا ہوئی، اور اس سے مشابہ غلطی کو کس حد تک پہچانا جا سکتا ہے۔

مثلاً خالق کو مخلوق کے برابر ٹھہرانے کی خرابی سمجھ کر دوسری صورتوں میں ایسی ہی غلط نسبت کا تجزیہ کیا جا سکتا ہے۔ لیکن مماثلت کا دعویٰ ثابت کرنے کے لیے واقعی مشترک علت دکھانا ضروری ہے؛ صرف کسی فرد یا جماعت کا نام مختلف ہونے سے اس پر قطعی حکم عائد نہیں کیا جا سکتا۔

اس درجہ کی معرفت آیت کی حجت کو وسیع فکری بصیرت میں بدلتی ہے، نہ کہ دوسروں کے بارے میں غیر محتاط فیصلے کرنے کا جواز۔

25. مطلعِ ظاہر اور مطلعِ باطن

مطلعِ ظاہر سے مراد وہ علمی وسائل ہیں جن سے آیت کا معتبر ظاہر کھلتا ہے: عربی زبان، کلام کی ساخت، سیاق اور متعلقہ آثارِ تفسیر۔ ان کے ذریعے یہ معلوم ہوتا ہے کہ عبارت کس معنی پر دلالت کرتی ہے اور اس کے حدود کیا ہیں۔

مطلعِ باطن میں ذہن کی لطافت، فہم کی استقامت، دل کی نورانیت اور سکینت کا ذکر ہے؛ یعنی ایسا سنجیدہ تدبر جو ثابت معنی کو اندر جذب کرکے درست عملی و اخلاقی اثر میں بدل دے۔ محض دعوائے کشف، علمی دلائل سے بے نیاز نہیں کر دیتا۔

جامع اصول: صحیح فہم میں ظاہر کی علمی بنیاد اور باطن کا معتبر تربیتی ثمر دونوں اپنی اپنی جگہ ضروری ہیں۔ نہ محض سطحی لفظی معلومات کافی ہیں، نہ ایسا ذوق معتبر جو الفاظ کے ثابت معنی کو منسوخ کر دے۔