استنباطِ احکام، فنِ توجیہ اور تفسیر کے معاون علوم

1. تفسیر میں معاون علمی مباحث

تفسیر کا بنیادی مقصود آیت کے مراد و مفہوم کو معتبر طریقے سے واضح کرنا ہے۔ اس مقصد کے لیے مفسر کبھی الفاظ و سیاق کی تحقیق کرتا ہے، کبھی حکم کے استنباط میں اصولِ فقہ سے فائدہ اٹھاتا ہے، اور کبھی کسی مشکل تعبیر کی توجیہ پیش کرتا ہے۔ ان میں سے ہر کام کا دائرہ اور ثبوت کا درجہ الگ ہے۔

استنباط، توجیہ، لغت، نحو اور بلاغت تفسیر کے ایسے معاون میدان ہیں جن سے معنی روشن ہو سکتا ہے۔ لیکن ہر علمی بحث لازماً آیت کے اصل مقصود کا جز نہیں بنتی۔ کسی اضافی فائدے کو قطعی قرآنی معنی بنا دینا اور کسی ثابت دلالت کو محض ذوقی قیاس کہہ کر رد کرنا، دونوں انتہائیں ہیں۔

مثلاً آیت کے حکم پر فقہی استدلال کرنا ایک کام ہے اور اس کے الفاظ کا سیدھا مفہوم متعین کرنا دوسرا؛ دونوں کو مربوط رکھتے ہوئے الگ پہچاننا ضروری ہے۔

2. استنباطِ احکام کی وسعت

استنباطِ احکام سے مراد قرآنی کلام کی دلالت اور متعلقہ شرعی دلائل سے احکام اخذ کرنا ہے۔ ایک حکم کبھی ظاہر الفاظ سے معلوم ہوتا ہے، اور کبھی عبارت کے عموم، قید، مفہوم یا کسی دوسرے دلیل سے ربط پر غور کرنے سے واضح ہوتا ہے۔ اس میدان کی وسعت کی وجہ یہ ہے کہ فقہی سوالات مختلف اور ان کی شرائط متعدد ہو سکتی ہیں۔

فحاویٰ آیات یعنی آیات کی معنوی دلالتوں سے نتائج تک پہنچنے کے لیے علمِ اصول، عربی ترکیب، حدیث اور فقہی نظائر سے واقفیت درکار ہوتی ہے۔ ظاہری لفظ سے فوری حکم نکال لینا، جبکہ اس کی تخصیص یا کسی دوسری دلیل کا تعلق معلوم نہ ہو، ناقص تحقیق ہو سکتی ہے۔

ایک ہی آیت سے کسی فقیہ کو اصل حکم، دوسرے کو شرط اور تیسرے کو استثنائی صورت پر بحث کا موقع مل سکتا ہے؛ اختلاف کا منبع پہلے معلوم کیے بغیر فیصلہ جلدی نہیں کرنا چاہیے۔

3. فحویٰ، ایماء اور اقتضاء

الفاظ سے احکام سمجھنے میں صرف صریح عبارت نہیں، بعض دلالاتِ التزامیہ بھی زیرِ غور آتی ہیں۔ فحویٰ سے کبھی ظاہر حکم سے زیادہ واضح طور پر ملتا ہوا مفہوم سمجھا جاتا ہے؛ ایماء اس ربط کی طرف اشارہ کر سکتی ہے جس سے حکم کی علت سامنے آتی ہے؛ اقتضاء وہاں کارفرما ہوتی ہے جہاں کلام کی درست مراد سمجھنے کے لیے کوئی مقدر مفہوم ناگزیر ہو۔

احتیاط: ان اصطلاحات کے اطلاقات اصولی مذاہب میں مختلف بھی ہو سکتے ہیں۔ اس لیے ہر ذیلی تقسیم کو تمام اہلِ علم کے نزدیک یکساں ماننا درست نہیں۔ اصل کام یہ دیکھنا ہے کہ عبارت سے کس درجے کی دلالت ثابت ہوتی ہے۔

مثال کے طور پر کسی حکم کے ساتھ بیان کردہ وصف کو علت قرار دینے کے لیے محض لفظ کا قریب ہونا کافی نہیں؛ وصف، حکم اور باقی دلائل کا ربط واضح کرنا ہوگا۔

4. فقہی اختلاف میں تحقیق کا میزان

ایک حکم کی بحث میں معنیِ لفظ، درجۂ دلالت اور خارجی دلیل کو علیحدہ پہچاننا چاہیے۔ کبھی اختلاف اس میں ہوتا ہے کہ عام لفظ کا اطلاق کہاں تک ہے، کبھی شرعی استثنا میں، اور کبھی کسی روایت کے ثبوت یا اس کی ترجیح میں۔ محض فریقین کے مختلف نتائج نقل کر دینا علمی توجیہ نہیں۔

تحقیق کے لیے پہلے مشترک بات معلوم کی جاتی ہے، پھر اختلاف کا خاص محل، پھر متعلقہ دلیل، اور آخر میں اس دلیل کی قوت۔ کسی قول کا صرف مشہور ہونا اس کے حق میں قطعی نص نہیں بنتا؛ اسی طرح اپنی ترجیح کو آیت کا واحد واضح معنی قرار دینا بھی احتیاط کے خلاف ہے۔

مثال: ایک فقیہ عام حکم کو برقرار رکھتا ہے اور دوسرا مخصوص صورت کو کسی دوسری دلیل کی وجہ سے خارج کرتا ہے۔ ان کا اختلاف ممکن ہے کہ آیت کی لغت میں نہیں بلکہ تخصیص کی دلیل میں ہو۔

5. فنِ توجیہ کی حقیقت

توجیہ کا کام ایسا اشکال حل کرنا ہے جو عبارت، استدلال یا بیان کے سمجھنے میں پیش آ جائے۔ جب ایک عالم کسی مشکل عبارت کی توضیح کرتا ہے تو وہ اس کے لفظ، سیاق، سابقہ معلومات اور مقصودِ کلام کو جمع کر کے بتاتا ہے کہ کس طرح یہ عبارت درست طور پر سمجھی جائے۔

توجیہ کا مقصد کسی عبارت کو ہر قیمت پر اپنی رائے کے مطابق بنانا نہیں۔ صحیح توجیہ مشکل کو واضح کرتی ہے؛ اس کے لیے بے بنیاد محذوفات، غیر متعلق روایات یا آیت کی دلالت سے دور احتمالات گھڑنا درست نہیں۔

فرق: لغوی شرح پوچھتی ہے کہ لفظ کیا معنی دیتا ہے؛ توجیہ پوچھ سکتی ہے کہ اس جگہ یہ تعبیر کیوں آئی، اعتراض کہاں پیدا ہوا اور مربوط دلائل کی روشنی میں اس کا جواب کیا ہے۔

6. توجیہ کی ضرورت اور علم کے درجے

بعض عبارات ایک مبتدی کو مشکل لگتی ہیں، حالاں کہ ایک متمرس عالم ان کے معنی فوراً سمجھ لیتا ہے۔ اسی طرح ایک عہد کے لوگوں کے لیے فہم کی راہ آسان ہوتی ہے اور بعد کے زمانے میں زبان و عرف کے بدلنے سے وضاحت درکار ہو سکتی ہے۔ اس لیے دشواریِ فہم ایک نسبتی امر بھی ہے۔

ایک بات کی لغت جان لینا اور اس کے تمام اشارات، دلائل اور اطلاقات سمجھ لینا یکساں نہیں۔ تفہیم میں مخاطب کے علمی درجے کے لحاظ سے اختصار یا تفصیل ہو سکتی ہے، مگر اصل عبارت کی مراد تبدیل نہیں ہونی چاہیے۔

مثال: قدیم عربی میں عام فہم محاورے کی توضیح آج کے طالبِ علم کے لیے ضروری ہو سکتی ہے؛ یہ محاورے میں نئی دلالت پیدا کرنا نہیں، موجود دلالت تک رسائی آسان بنانا ہے۔

7. آیاتِ جدل میں توجیہ

آیاتِ جدل میں باطل نظریات کی اصل صورت واضح کرنا، ان کے استدلال کی کمزوری ظاہر کرنا، اور قرآنی جواب کی قوت سمجھانا بنیادی کام ہیں۔ کبھی اعتراض ایک لفظ کی غلط تعبیر سے پیدا ہوتا ہے اور کبھی دلیل کے مقدمات درست نہ ہونے سے۔ دونوں کے جوابات کا طریقہ ایک نہیں۔

توجیہ میں پہلے مخالف موقف کو اس انداز سے بیان کیا جاتا ہے کہ اس کی حقیقی نوعیت سامنے آئے، پھر دیکھا جاتا ہے کہ آیت کس مقدّمے کی تردید کرتی ہے۔ محض مخالف کی تحقیر یا ناقص مثال سے استدلال مکمل نہیں ہوتا۔

عملی اصول: ایک دعوے کے منطقی مقدمے اور آیت کی اس کے جواب میں پیش کردہ دلیل کو الگ کر کے سمجھنا علمی گفتگو کو زیادہ واضح کرتا ہے۔

8. آیاتِ احکام میں توجیہ

آیاتِ احکام کی توجیہ میں مسئلے کی صحیح صورت قائم کرنا اور حکم کے ساتھ مذکور قیود کا فائدہ دکھانا ضروری ہے۔ ایک شرط کبھی اس لیے ذکر ہوتی ہے کہ بعض صورتوں کو حکم سے خارج کرے، اور کبھی کسی غلط فہمی کو دور کرنے کے لیے۔ قیود کو بے اثر سمجھ کر نظر انداز کرنے سے دلالت بدل سکتی ہے۔

اسی طرح آیت میں حکم کا موضوع، مخاطب، استثنا اور متعلقہ دلائل دیکھنا لازم ہے۔ ہر فقہی تفریع کو آیت کا صریح لفظی مفہوم نہیں کہا جا سکتا؛ کچھ نتائج متعدد دلائل کے مجموعے سے نکلتے ہیں۔

نمونہ: اگر حکم کسی مخصوص وصف کے ساتھ آیا ہے تو تحقیق یہ ہوگی کہ آیا وہ وصف حکم کی شرط ہے، کسی غالب حالت کا بیان ہے، یا اصل مقصود کی توضیح ہے۔

9. تذکیر بآلاء اللہ میں توجیہ

تذکیر بآلاء اللہ میں اللہ تعالیٰ کی قدرت، صفات اور نعمتوں کی یاددہانی مقصود ہوتی ہے۔ اس میدان کی توجیہ کسی نعمت کی کیفیت، اس کے فائدے اور اس سے حاصل ہونے والے استدلال کو اس طور واضح کرتی ہے کہ متعلقہ قرآنی خطاب سمجھ میں آ جائے۔

مثلاً آفاق یا انسان کی زندگی میں موجود نعمتوں کا ذکر محض اشیا کی فہرست نہیں؛ اس سے قدرت، تدبیر اور شکر کی طرف رہنمائی ہو سکتی ہے۔ لیکن آیت کے الفاظ سے غیر ثابت سائنسی دعوے وابستہ کرنا اس مقصد کو کمزور کر دیتا ہے۔

فائدہ: نعمت کا بیان اور اس سے پیدا ہونے والا ایمانی و اخلاقی نتیجہ ایک دوسرے سے مربوط ہیں؛ توضیح کو دونوں کے درمیان حقیقی ربط قائم کرنا چاہیے۔

10. تذکیر بأیام اللہ میں توجیہ

تذکیر بأیام اللہ میں گزشتہ اقوام اور انبیائے کرامؑ کے واقعات نصیحت اور عبرت کے لیے بیان ہوتے ہیں۔ ان میں کبھی ایک واقعہ پہلے اور دوسرا بعد میں آیا ہے؛ اس ترتیب سے نصیحت کا پہلو نمایاں ہو سکتا ہے۔ کبھی کسی قصے کے درمیان ضمنی خطاب بھی داخل ہوتا ہے، جس کا ربط سمجھنا ضروری ہے۔

ہر تاریخی تفصیل قرآنی مقصود کا لازمی حصہ نہیں ہوتی۔ واقعات کی توجیہ کرتے وقت اصل عبرت، مخاطبین کی حالت اور قصے کی ترتیب کو سامنے رکھا جاتا ہے۔ محض غیر ثابت نام، مقام یا تاریخ کے گرد بحث بڑھا دینا توجیہ کا بدل نہیں۔

مثال: کسی قوم کے انجام کے بعد دوسری قوم کا قصہ آنا ایک مشترک قانون یا متضاد رویہ سمجھانے کے لیے ہو سکتا ہے؛ اصل تعلق سیاق سے اخذ ہوگا۔

11. تذکیر بالموت وما بعدہ میں توجیہ

تذکیر بالموت وما بعدہ کے مضامین میں موت، بعث، حساب، جزا اور آخرت کے احوال بیان ہوتے ہیں۔ توجیہ یہاں واقعات و احوال کی ترتیب سمجھاتی ہے، مختلف مقامات کی تعبیرات کو باہم مربوط کرتی ہے، اور ان کی نصیحتی قوت روشن کرتی ہے۔

جہاں عالمِ آخرت کی کیفیت غیبی ہو وہاں نص کے دائرے میں رہنا ضروری ہے۔ کسی بیان میں اجمال ہو تو صرف قیاس سے ایسی تفصیل لازم نہیں کی جا سکتی جس کی معتبر دلیل نہ ہو۔

نتیجہ: مختلف آیات کے بیان میں تنوع کو فوراً تضاد سمجھنے کے بجائے یہ جانچا جاتا ہے کہ ان میں حالات، مراحل اور خطاب کا زاویہ الگ تو نہیں۔

12. توجیہ کی پہلی صورت: دور معنی کو قریب کرنا

توجیہ کی ایک صورت یہ ہے کہ عدمِ الفت کی وجہ سے جو مفہوم اجنبی محسوس ہو اسے مانوس الفاظ اور متعلقہ مثالوں کے ذریعے واضح کیا جائے۔ اس میں اصل معنی تبدیل نہیں کیا جاتا بلکہ پڑھنے والے کو اس تک پہنچنے کا راستہ بتایا جاتا ہے۔

قدیم عرب کے لیے واضح لفظ یا اندازِ خطاب بعد کے طالبِ علم کو غیر مانوس ہو سکتا ہے۔ لغت، محاورے اور عبارت کے سیاق کی مدد سے اس فرق کو کم کیا جاتا ہے۔ محض لفظ کا مادہ بیان کر دینا تب تک کافی نہیں جب تک جملے میں اس کا کردار بھی واضح نہ ہو۔

مثال: اگر ایک عربی تعبیر بطور محاورہ آئی ہے تو پہلے اس کا معروف محاوراتی مفہوم دکھایا جائے؛ پھر وہ مفہوم آیت کے مجموعی خطاب سے مربوط کیا جائے۔

13. دوسری صورت: تعارضِ ظاہری کا دفع

توجیہ کی دوسری صورت ظاہری تعارض کو حل کرنا ہے۔ کبھی دو تعبیرات میں بظاہر اختلاف دکھائی دیتا ہے، حالاں کہ ان کے موضوع، وقت، قید یا سیاق مختلف ہوتے ہیں۔ یہ فرق واضح ہونے سے دونوں کے درست محل معلوم ہو سکتے ہیں۔

کسی پیچیدہ سوال کے حل میں پہلے اصل الفاظ اور ان کی دلالت متعین کی جائے، پھر دونوں طرف کے دعوے کو دیانت کے ساتھ پیش کیا جائے۔ اگر واقعی دلیلوں میں اختلافِ قوت ہو تو ترجیح کے اصول بروئے کار آئیں گے، محض مصنوعی مطابقت کافی نہیں۔

مثال: ایک آیت عمومی اصول بیان کرے اور دوسری اس کی کسی خاص صورت کو واضح کرے تو یہ لازماً حقیقی تضاد نہیں؛ تخصیص یا تنوع کا امکان تحقیق طلب ہوگا۔

14. تیسری صورت: متشابہ امور کے درمیان فرق

دو موضوعات بظاہر یکساں معلوم ہوں تو تفریق بین الملتبسین ضروری ہوتی ہے۔ توجیہ میں واضح کیا جاتا ہے کہ دونوں میں مشترک پہلو کیا ہے اور اصل امتیاز کس قید یا معنوی نسبت سے پیدا ہوا۔ اس سے متشابہ الفاظ یا مشابہ مسائل میں غلط اطلاق سے حفاظت ہوتی ہے۔

مثلاً دو جملوں میں ایک ہی لفظ ہو لیکن ایک جگہ خبر اور دوسری جگہ شرط کے اندر استعمال ہوا ہو، تو دونوں کے نتیجے کو یکساں کہنا درست نہیں۔ بعض مقامات پر سیاق یا مخاطب کے فرق سے کلام کی دلالت بدلتی ہے۔

طریقہ: پہلے مشابہت کو تسلیم کیا جاتا ہے، پھر وہ خاص قرینہ دکھایا جاتا ہے جو دو صورتوں کے الگ حکم یا معنی کا سبب ہے۔

15. چوتھی صورت: مختلف امور میں مناسبت

کبھی دو تعبیرات کا ظاہر مختلف ہوتا ہے لیکن تطبیق بین المختلفین سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کا ایک مربوط مقصد یا مشترک اصول موجود ہے۔ صحیح تطبیق اختلاف کو مٹانے کی کوشش نہیں کرتی بلکہ ہر مقام کی خصوصیت برقرار رکھ کر ان میں علمی تعلق پیدا کرتی ہے۔

کسی جگہ رحمت کی خبر اور دوسری جگہ مؤاخذے کا ذکر ہو تو دونوں کے متعلقہ حالات دیکھے جائیں گے۔ ایک آیت کا وعدہ اور دوسری کی وعید اپنے اپنے محل میں معنی رکھتے ہیں، اور دونوں مل کر ذمہ دارانہ طرزِ زندگی کی تعلیم دے سکتے ہیں۔

احتیاط: ہر دو آیات کے درمیان زور دے کر مصنوعی مناسبت پیدا کرنا لازم نہیں؛ تطبیق وہی معتبر ہے جو سیاق اور دلالت سے ثابت ہو۔

16. پانچویں صورت: وعدے کی صداقت

توجیہ کی ایک صورت یہ ہے کہ آیت میں مذکور وعدے کی صداقت اور اس کے متعلق قرآنی یا تاریخی بیان کے درمیان تعلق واضح کیا جائے۔ اس میں پہلے دیکھا جاتا ہے کہ وعدے کے الفاظ کیا ہیں، اس کا مخاطب کون ہے اور اس کے پورا ہونے کی صورت کس حد تک ثابت ہوتی ہے۔

وعدے کے مخصوص مصداق کے تعین میں غیر ثابت روایات یا محض ظنی قیاس کو قطعی دلیل کے طور پر پیش نہیں کیا جا سکتا۔ اگر آیت عام اصول بیان کر رہی ہو تو ایک واقعہ اس کا مصداق ہو سکتا ہے، لیکن لازماً پورا مفہوم اسی ایک واقعے میں محصور نہیں ہوگا۔

اصل معیار: وعدے کی دلالت اور اس کے تحقق کے لیے پیش کردہ شہادت دونوں الگ جانچی جائیں۔

17. چھٹی صورت: عملِ نبوی کا بیان

عملِ نبوی ﷺ کی توجیہ سے یہ واضح ہو سکتا ہے کہ قرآن کے کسی حکم پر عملی طور پر کیسے عمل کیا گیا۔ کبھی آیت میں حکم مختصر ہوتا ہے اور ثابت سنت اس کی کیفیت، مقدار یا عملی صورت کھولتی ہے۔ اس ربط سے مجمل اور مبیّن کا فرق سمجھ میں آتا ہے۔

کسی عمل کی نسبت نبی ﷺ کی طرف کرنے میں روایت کا معتبر ثبوت ضروری ہے۔ اس کے بعد یہ دیکھا جائے گا کہ وہ عمل حکم کی لازمی تفسیر ہے، کسی مباح صورت کی مثال ہے، یا مخصوص حالت سے متعلق ہے۔ ہر تاریخی واقعے کو تمام حالات پر لازم کرنا درست نہیں۔

مثال: عبادات میں اجمالی قرآنی ہدایت کی عملی تفصیل معلوم کرنے کے لیے ثابت احادیث و سنت کا مطالعہ کیا جاتا ہے۔

18. فنِ توجیہ میں اعتدال

توجیہ مفید ہونے کے باوجود تفسیر کے پورے علم کا متبادل نہیں ہے۔ اس کا کام حقیقی مشکل دور کرنا ہے، نہ کہ ہر آیت کے گرد فرضی اعتراضات کی تعداد بڑھانا۔ جہاں کلام واضح ہو وہاں غیر ضروری تاویلات قاری کو اصل مقصد سے دور کر سکتی ہیں۔

ایک معتبر توجیہ میں تین امور ملحوظ رہتے ہیں: آیت کے ظاہر و سیاق سے مناسبت، لغت و شرع کے ثابت اصول سے عدمِ تصادم، اور پیش کی گئی دلیل کی حقیقی قوت۔ جس نتیجے کی بنیاد صرف احتمال ہو اسے احتمال ہی کی صورت میں پیش کیا جائے۔

توازن: سلف کے اقوال سے فائدہ اٹھایا جائے، مگر کسی مشکل علمی بحث کی طوالت کو خود بخود صحت کی دلیل نہیں بنایا جائے۔

19. غلوِ متکلمین اور آیاتِ صفات

آیاتِ صفات و متشابہات میں بعض کلامی بحثیں اس قدر طول پکڑ سکتی ہیں کہ اصل قرآنی ہدایت پس منظر میں چلی جائے۔ غلوِ متکلمین سے مراد ایسا طرز ہے جس میں ہر مشکل تعبیر کو پہلے سے بنے ہوئے نظریے کے تابع کر کے دور از کار تاویلات اختیار کی جائیں۔

اس مسئلے میں اعتدال کا تقاضا یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کی تنزیہ، کلامِ الٰہی کا احترام اور متقدمین کی احتیاط ملحوظ رہے۔ پیچیدہ بحث کی وجہ سے آیات کے معلوم معنی یا ہدایت کو نظرانداز نہیں کرنا چاہیے۔

اصولی نکتہ: مختلف کلامی مکاتب کے تاریخی طرزِ بیان کو سمجھنا الگ کام ہے؛ کسی خاص متنازعہ تعبیر کو تمام اہلِ سنت کے نزدیک یکساں لازم قرار دینا اس سے ثابت نہیں ہوتا۔

20. قرآن کے ذریعے فرقہ وارانہ مناظرہ

کسی فقہی یا کلامی مذہب کے اثبات کے لیے آیات کو بار بار اپنے حق میں موڑنا الجدال في القرآن کے نام سے زیرِ تنقید آ سکتا ہے۔ خاص طور پر جب مخالف دلیل کا صحیح مفہوم قائم کیے بغیر اسے رد کیا جائے، یا ایسی عبارت کو لازماً اپنی رائے کے مطابق سمجھایا جائے جو اس کی محتمل نہ ہو۔

استدلال میں پہلا حق قرآن کے کلام اور اس کے ثابت معنی کا ہے؛ پھر متعلقہ دلائل کی روشنی میں علمی ترجیح کا مرحلہ آتا ہے۔ پہلے فیصلہ کر کے آیت کو اس کے تابع کرنا ترتیبِ تحقیق کو الٹ دیتا ہے۔

مثال: ایک آیت کے لفظ کا لغوی احتمال جان لینا کافی نہیں کہ اسے مخالف کے خلاف قطعی دلیل بنا دیا جائے؛ سیاق اور دوسرے نصوص دیکھنا لازم ہوگا۔

21. لغتِ قرآن اور عربِ اولین کا استعمال

لغتِ قرآن کو سمجھنے میں اولین عربوں کے معروف استعمالات کو بنیادی اہمیت حاصل ہے۔ صحابہؓ و تابعین کے محفوظ آثار بھی الفاظ کی دلالت کے تعین میں مدد دیتے ہیں۔ صرف بعد کی لغوی تعریف کو اٹھا کر آیت پر رکھ دینا، جبکہ قدیم محاورہ اس کے خلاف ہو، کمزور طریقہ ہے۔

بعض الفاظ کے متعدد معنی ہوتے ہیں؛ ہر معنی مختلف مقام پر ممکن ہونا لازم نہیں۔ اسم کے معنی، حرف کے استعمال، جملے کی ساخت اور قریب و بعید سیاق کو ملا کر مراد متعین کی جاتی ہے۔

مثال: لفظ کا ایک معنی کلامِ عرب میں حقیقی اور دوسرا مجازی استعمال ہو سکتا ہے؛ متن کی ترکیب بتائے گی کہ اس جگہ کون سا معنی قرینے سے مناسبت رکھتا ہے۔

22. نحوِ قرآن اور نحوی مذاہب

قرآنی آیات کا اعراب سمجھنے میں نحو کی مدد ناگزیر ہے، مگر نحوی مذاہب کے تمام فرعی قواعد قرآن کے نزول کے بعد مدوّن ہوئے۔ اس لیے کسی ایک نحوی امام کے ہر جزوی قول کو ایسا معیار نہیں بنایا جا سکتا جس سے قرآن کے ثابت لفظ یا معروف عربی اسلوب پر اعتراض لازم آ جائے۔

کوفی و بصری توضیحات میں فرق ہو تو دیکھا جائے گا کہ کون سی توجیہ قرآنی سیاق، معتبر قراءت اور فصیح عربی استعمال کے زیادہ موافق ہے۔ یہ بات زبان کی بے قاعدگی ثابت نہیں کرتی، بلکہ قواعد کو استعمال کے شواہد کی روشنی میں سمجھنے کی ضرورت ظاہر کرتی ہے۔

قاعدہ: نحو قرآن کو واضح کرتی ہے؛ قرآن کے متواتر الفاظ کو کسی بعد کے نحوی مفروضے کے تابع کر کے نہیں بدلا جا سکتا۔

23. والمقيمين الصلاة: ترکیب اور سیاق

﴿وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ وَالْمُؤْتُونَ الزَّكَاةَ﴾
اور نماز قائم کرنے والے اور زکوٰۃ دینے والے۔

سورۂ نساء 4:162 میں الْمُقِيمِينَ منصوب صورت میں ہے جبکہ اس کے بعد الْمُؤْتُونَ مرفوع آیا ہے۔ ایک نحوی توجیہ میں نصب کو مدح و اختصاص پر محمول کیا جاتا ہے؛ عبارت کے بیان میں یہ بھی ضروری ہے کہ مختلف اعرابی احتمالات کو متعلقہ قراءت اور سیاق سے جانچا جائے۔

کسی منقول تاریخی روایت کی بنیاد پر قرآنی لفظ کو کتابت کی غلطی قرار دینا درست نہیں؛ ایسی روایات کا ثبوت و مفہوم الگ تحقیق کا موضوع ہیں۔ قراءتِ ثابتہ کو برقرار رکھتے ہوئے ترکیب کی علمی توضیح کی جاتی ہے۔

24. نحو کا مقصد: صحیح معنی تک رسائی

کسی آیت کی ترکیب میں غیر معمولی ظاہری صورت سامنے آئے تو مفسر اسے صرف اپنے مانوس قاعدے سے متصادم کہہ کر چھوڑ نہیں دیتا۔ سیاق، قراءاتِ معتبرہ، عربی شواہد اور معنی کو سامنے رکھ کر تحقیق کرتا ہے۔ کبھی جملے میں مدح، اختصاص یا التفات کا اسلوب کارفرما ہوتا ہے۔

«وَالْمُقِيمِينَ الصَّلَاةَ» جیسی مثال سے یہ سبق ملتا ہے کہ اعراب کا اختلاف معنی کی توضیح کا دروازہ ہو سکتا ہے۔ بعض علمی احتمالات میں ترجیح کا اختلاف باقی رہتا ہے، مگر آیت کے اصل الفاظ اور عبادات کی اہمیت میں کوئی تبدیلی نہیں کی جاتی۔

نحوی تحقیق کا معیار صرف مشکل مسئلہ حل کرنے کی ذہانت نہیں بلکہ وہ معنی ہے جس کی تائید لسانی قرائن کرتے ہوں۔

25. علمِ معانی و بیان کا فائدہ اور حد

علمِ معانی و بیان کی مدون اصطلاحات عہدِ صحابہؓ کے بعد مرتب ہوئیں؛ اس کے باوجود فصیح عربی کے عام اسالیب، تشبیہ، کنایہ، تاکید اور کلام کی مناسبت ان علوم سے پہلے بھی معروف تھے۔ لہٰذا ان علوم سے وہ فائدہ لیا جائے جو قرآنی زبان کے ثابت عرف کو واضح کرے۔

اگر کوئی بلاغی نکتہ صرف انتہائی پیچیدہ اور غیر معروف فنی تکلفات کے ذریعے پیدا کیا گیا ہو تو اسے لازماً آیت کا مطلوب معنی نہیں کہنا چاہیے۔ فہمِ جمهورِ عرب اور واقعی قرائن کی طرف رجوع اہم ہے۔

مثال: تقدیمِ لفظ سے تاکید کا پہلو واضح ہو سکتا ہے، لیکن ہر تقدیم کے لیے کسی ایک متعین غرض کو قطعی بنا دینا تبھی درست ہوگا جب سیاق اس کی تائید کرے۔

26. اشاراتِ صوفیہ اور تفسیر کا فرق

قرآن سن کر کسی شخص کے دل میں تزکیہ، شوق یا عبرت کا کوئی معنی پیدا ہو سکتا ہے۔ ایسے اشاراتِ صوفیہ بعض اوقات روحانی تاثر اور شخصی یاد دہانی کی حیثیت رکھتے ہیں، مگر وہ لازماً لفظِ قرآنی کے اصل معنی کی تفسیر نہیں ہوتے۔

مثلاً کسی قصے کو سن کر شخص اپنے حال کی ایک مماثلت محسوس کرے تو اس سے نصیحت حاصل کر سکتا ہے؛ لیکن وہ مماثلت اس قصے کے تاریخی یا لغوی مفہوم کی جگہ نہیں لے سکتی۔ اس لیے آیت کی تفسیر اور اس سے پیدا ہونے والی ذاتی تدبر و عبرت کو الگ حیثیت دی جاتی ہے۔

درست روحانی فائدہ نص کے واضح مفہوم اور شرعی اصول کے خلاف نہ ہو؛ اس کا وجود آیت کی بے دلیل نئی مراد ثابت کرنے کے لیے کافی نہیں۔

27. فنِ اعتبار: نص سے نظیر کی طرف

اعتبار کا مفہوم کسی معلوم نصیحت یا مثال سے دوسری مناسب حالت کی طرف ذہن کا منتقل ہونا ہے۔ اس میں اصل عبارت کا معنی برقرار رہتا ہے، مگر اس سے ایک متعلقہ نصیحت یا عمومی اصول کو موجودہ حال پر منطبق کیا جا سکتا ہے۔ یہ نہ صرف لغوی تفسیر ہے، نہ ہر صورت میں فقہی قیاس کے برابر۔

اس طریقے میں ثابت واقعے یا آیت سے حاصل ہونے والے اصول کی مناسبت تلاش کی جاتی ہے۔ مناسبت کی قوت جتنی واضح ہوگی اتنا ہی عبرت کا پہلو مؤثر ہوگا۔ تاہم شخصی تطبیق کو قطعی غیبی خبر یا شرعی حکم بنا کر پیش نہیں کیا جا سکتا۔

مثال کے طور پر نیکی پر وعدۂ خیر پڑھ کر اپنے حال کا جائزہ لینا اعتبار ہے؛ اس سے کسی مخصوص انسان کے قطعی اخروی انجام کا فیصلہ نہیں نکلتا۔

28. اعتبار کی قرآنی مثالیں اور حدود

﴿فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ﴾
پھر جس نے دیا اور تقویٰ اختیار کیا۔

سورۂ لیل 92:5 میں سخاوت اور تقویٰ کی صفات بیان ہوئی ہیں۔ ان سے اپنی عملی حالت کا تقابل کرنا اعتبار کا مفید طریقہ ہو سکتا ہے، مگر کسی مخصوص فرد کے انجام پر قطعی حکم لگانا آیت کی اس عمومی دلالت سے ثابت نہیں ہوتا۔

﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا ۝ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾
اور جان کی قسم اور اس کی جس نے اسے درست بنایا، پھر اس کی بدی اور پرہیزگاری اسے سمجھا دی۔

سورۂ شمس 91:7–8 انسان کی اخلاقی ذمہ داری پر غور کی بنیاد فراہم کرتی ہے۔ اس سے ترغیب و اصلاح کا سبق اخذ کیا جا سکتا ہے، لیکن اصل قرآنی الفاظ، ان کی تفسیر اور اس سے پیدا ہونے والی شخصی تطبیق ہمیشہ الگ رکھی جائیں۔

ان مثالوں سے قدر اور اختیار کی بحث میں بھی ایک پہلو سمجھنے میں مدد ملتی ہے: اللہ تعالیٰ کا علم اور تقدیر اپنی جگہ ہیں، جبکہ انسان کو دی گئی ہدایت اور اس کے اعمال کی جواب دہی اپنی جگہ۔ اس ربط کو عبرت کے طور پر واضح کیا جاتا ہے، آیات میں غیر مذکور فلسفیانہ تفصیلات داخل نہیں کی جاتیں۔