المحکم والمتشابہ، کنایہ، تعریض اور مجازِ عقلی

1. قرآنی تعبیر کا مفہوم اور اسلوب

قرآنِ کریم میں کبھی لفظ سے ایک معنی واضح طور پر سمجھ میں آتا ہے، کبھی ایک سے زیادہ لغوی یا نحوی احتمال سامنے آتے ہیں، اور کبھی کسی بات کو براہِ راست کہنے کے بجائے اس کے لازم، تصویر یا اشارے سے سمجھایا جاتا ہے۔ یہ سب ایک ہی نوع کے مسائل نہیں ہیں۔

محکم و متشابہ میں بنیادی بحث معنی کے واضح ہونے یا متعدد احتمالات رکھنے کی ہے۔ کنایہ اور تعریض میں کلام کا مقصد براہِ راست بیان سے آگے منتقل ہوتا ہے۔ مجازِ عقلی میں نسبتِ فعل اور حقیقی فاعل کے درمیان فرق دیکھا جاتا ہے۔

مثال کے طور پر «ہاتھ کھلے ہونے» کا جملہ سخاوت بیان کر سکتا ہے، جبکہ «امیر نے محل بنایا» میں فعل امیر کی طرف منسوب ہے حالانکہ تعمیر کے عملی کام کرنے والے دوسرے لوگ ہوتے ہیں۔ دونوں میں غیر مستقیم تعبیر ہے، مگر ان کی ساخت اور علت مختلف ہے۔

2. محکم کی تعریف: ایک واضح مفہوم

«المحكم هو ما لا يدرك العارف باللغة من ذلك الكلام إلا معنى واحدًا»
محکم وہ کلام ہے جس سے زبان کا واقف شخص، زبان کے معروف استعمال کے لحاظ سے، ایک ہی معنی سمجھتا ہو۔

ایک معنی سے مراد یہ نہیں کہ آیت میں کوئی علمی فائدہ یا فقہی بحث باقی نہ ہو، بلکہ یہ ہے کہ زیرِ بحث الفاظ کی دلالت میں ایسے کئی متبادل مفاہیم نہ ہوں جنہیں اہلِ زبان یکساں طور پر سمجھ سکتے ہوں۔ آیت کے حکم کا اطلاق، اس کی علت یا دوسرے دلائل سے نسبت ایک الگ بحث ہو سکتی ہے۔

محکم کو پہچانتے وقت لفظ کے عرفی معنی، جملے کی ترکیب اور معمول کا سیاق ساتھ دیکھا جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص محض باریک فلسفیانہ امکانات پیدا کر کے صاف بات کو مبہم بنا دے تو وہ محکم کی اصل دلالت کو بدل نہیں دیتا۔

3. معتبر معیار: عربِ اولین کا فہم

محکم کی دلالت میں فہمِ عربِ اولین بنیادی معیار ہے۔ الفاظ اپنی پہلی سامع جماعت کے معروف محاورے اور زبان کے قواعد میں معنی رکھتے تھے؛ بعد کے زمانے کی بے جا موشگافی اس معنی پر حاکم نہیں بن سکتی۔

کسی عبارت کے دور از کار کئی احتمال فرض کیے جا سکتے ہیں، مگر محض فرض کرنا ان کو معتبر تفسیر نہیں بناتا۔ مثلاً ایک صاف روزمرہ حکم کو اس بنا پر مشتبہ نہیں کہیں گے کہ کسی غیر معمولی محاورے میں وہی لفظ دوسرا معنی بھی رکھ سکتا ہے، جب کہ زیرِ بحث سیاق میں اس کا کوئی قرینہ نہ ہو۔

یہ اصول تحقیق کو روکنے کے لیے نہیں بلکہ اسے منضبط کرنے کے لیے ہے: لغت و نحو کی گنجائش اور واقعی سیاق کی شہادت الگ چیزیں ہیں، جبکہ تکلف سے پیدا کیے گئے شبہات الگ۔ ایک محتاط مفسر ان دونوں میں فرق کرتا ہے۔

4. متشابہ: ایک سے زیادہ قابلِ لحاظ احتمال

«والمتشابه هو ما يحتمل معنيين»
متشابہ وہ تعبیر ہے جس میں دو معنی یا دو توجیہات کا احتمال ہو۔

اس تعریف میں احتمال اہم ہے: دونوں وجوہ کا تعلق زبان یا ترکیب سے ہونا چاہیے۔ محض یہ کہنا کہ «اس لفظ کا کچھ اور مطلب بھی ہو سکتا ہے» کافی نہیں، جب تک معنی کے لیے معتبر لسانی یا سیاقی بنیاد نہ ہو۔

ایسا احتمال مختلف اسباب سے پیدا ہو سکتا ہے: ضمیر کس کی طرف لوٹتی ہے، ایک مشترک لفظ کن معنوں میں آتا ہے، عطف قریب پر ہے یا بعید پر، اور جملوں کا اتصال کس طرح سمجھا جائے۔ ان اسباب کو الگ پہچان لینے سے تعارض کے بغیر متعدد احتمالات کا علمی جائزہ ممکن ہوتا ہے۔

5. ضمیر کے مرجع سے پیدا ہونے والا احتمال

عربی میں ایک ہی ضمیر کے لیے کبھی قریب موجود دو اسم مرجع بننے کی صلاحیت رکھتے ہیں۔ اس سے مرجعِ ضمیر کا اختلاف پیدا ہوتا ہے؛ معنی بدلنے کی وجہ لفظ کی لغوی دلالت نہیں بلکہ کلام کی نسبت ہوتی ہے۔

مثلاً ایک گفتگو میں دو افراد کا ذکر ہو اور پھر کہا جائے «وہ اس سے ناراض تھا» تو جب تک پہلے اور دوسرے شخص کا ربط واضح نہ ہو، ناراضی کرنے والا کون اور جس پر ناراضی ہے وہ کون، اس میں اشتباہ ہو سکتا ہے۔ اس مثال کا مقصد صرف نحوی امکان سمجھانا ہے، کسی قرآنی عبارت کا دعویٰ نہیں۔

حل کی ترتیب یہ ہے: قریب کے اسماء دیکھیں، ضمیر کا صیغہ پہچانیں، سابق و لاحق عبارت کو ملائیں، اور یہ جانچیں کہ ہر احتمال پورے کلام کے مقصد سے موافق بھی ہے یا نہیں۔ صرف قربِ لفظ ہمیشہ آخری فیصلہ نہیں کرتا۔

6. «لَمَسْتُمُ النِّسَاءَ»: مشترک لغوی معنی

«أَوْ لَامَسْتُمُ النِّسَاءَ»
یا تم نے عورتوں سے ملامست کی ہو۔ (النساء 4:43، اقتباس)

لمس کے لغوی استعمال میں ہاتھ یا جسم کے چھونے اور زوجین کے مخصوص تعلق کی طرف کنایتی اشارے، دونوں کی بحث آتی ہے۔ اس لیے محض لفظ دیکھ کر تمام متعلقہ فقہی جزئیات کا فیصلہ نہیں ہو جاتا۔ یہ اشتراکِ معنی کی وجہ سے پیدا ہونے والے احتمال کی مثال ہے۔

اس مقام پر «صرف ایک معنی ممکن ہے» یا «ہر معنی یکساں طور پر راجح ہے» دونوں طرح کے غیر محتاط فیصلوں سے بچنا چاہیے۔ صحیح تفسیر میں سیاق، قراءت، دوسری نصوص اور فقہی استدلال کو ان کے اپنے مقام پر دیکھا جاتا ہے۔ لفظ میں احتمال کی نشاندہی اور آخری فقہی ترجیح دو الگ مرحلے ہیں۔

7. «وَأَرْجُلَكُمْ»: عطف اور قراءت کا مسئلہ

«وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ»
اور اپنے سروں کا مسح کرو اور اپنے پاؤں کے متعلق بھی حکم پورا کرو۔ (المائدة 5:6، متعلقہ اقتباس و معنوی اشارہ)

اس آیت میں «أرجلكم» کی اعرابی قراءات اور عطف کے تعلق سے تفسیری و فقہی گفتگو پیدا ہوئی۔ اس اقتباس کی قراءتِ جر میں قریب کے لفظ «برءوسكم» کے ساتھ تعلق کا احتمال زیرِ بحث آتا ہے؛ دوسری قراءت اور پورے وضو کے سیاق کی روشنی میں بحث مزید پہلو اختیار کرتی ہے۔

یہاں صرف احتمالات کی نوعیت سمجھنی ہے، وضو کا مستقل فقہی فیصلہ نہیں کرنا۔ کسی لفظ پر عطف کس سابقہ لفظ یا ترکیب کی طرف ہو رہا ہے، اس کے لیے مجرد قرب کافی نہیں؛ عربی نحو، قراءات اور دیگر شرعی دلائل بھی اپنی جگہ ضروری ہیں۔

8. آل عمران 3:7: عطف یا استئناف؟

«وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ»
اور اس کی تاویل اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا، اور علم میں پختہ لوگ ... (آل عمران 3:7، متعلقہ اقتباس)

اس مقام کی بحث واو کے تعلق سے وابستہ ہے۔ ایک احتمال میں «والراسخون» کو سابقہ «الله» پر عطف سمجھا جاتا ہے؛ دوسرے میں اس سے نیا جملہ شروع ہوتا ہے، یعنی «والراسخون في العلم يقولون آمنا به»۔ دوسرے احتمال میں «إلا الله» پر وقف، اور پہلے میں اتصال کی بحث سامنے آتی ہے۔

یہاں اختلاف کا سبب «راسخ» کے لغوی معنی کی تبدیلی نہیں بلکہ جملے کی نحوی حد بندی ہے۔ تاویل کے مفہوم پر مستقل علمی بحث موجود ہے؛ اس مثال سے پہلے عطف و استئناف کی ساخت سمجھنی چاہیے، پھر علمی موقف کے دلائل دیکھنے چاہییں۔

9. لفظی احتمال اور ترکیبی احتمال میں فرق

متشابہ کے سبب کو درست پہچاننے سے تفسیر منظم ہوتی ہے۔

اشتراکِ لفظی: ایک لفظ کئی معانی میں آ سکتا ہے؛ مثال «لامستم» کی لغوی بحث۔

تعلقِ عطف: ایک معطوف کی نسبت مختلف سابقہ اجزاء کی طرف سمجھی جا سکتی ہے؛ مثال «وأرجلكم»۔

عطف و استئناف: واو سابقہ کلام سے ملا رہی ہو یا نیا جملہ شروع کر رہی ہو؛ مثال آل عمران 3:7۔

مرجعِ ضمیر: ایک ضمیر کے لیے مختلف مذکور مرجع ممکن ہوں۔

ان سب کو ایک مبہم عنوان کے تحت رکھ کر چھوڑ دینا کافی نہیں۔ پہلی صورت میں لغت و محاورہ بنیادی سوال ہیں، دوسری اور تیسری میں نحو و ربط اہم ہیں، اور چوتھی میں ضمائر کی مطابقت اور سیاق۔ متعلقہ قرائن واضح ہوں تو متعدد ابتدائی احتمالات میں سے ایک کو ترجیح بھی مل سکتی ہے۔

10. کنایہ: لازم کے ذریعے مقصود تک پہنچنا

الكناية میں کوئی بات ایسی صورت میں بیان کی جاتی ہے کہ الفاظ اپنی جگہ ایک مفہوم رکھتے ہوں، مگر متکلم کا مقصود اسی مفہوم کو بطور اصل مدعا ثابت کرنا نہ ہو، بلکہ سامع اس سے لازمِ عادی یا لازمِ عقلی کی طرف منتقل ہو۔

مثلاً کسی شخص کے لیے «اس کے گھر کے دروازے مہمانوں پر کھلے رہتے ہیں» کہنا اس کے مکان کے دروازوں کی گنتی بیان کرنے کے لیے نہیں بلکہ اس کی مہمان نوازی کا اظہار ہو سکتا ہے۔ سامع زبان کے معروف عرف کی مدد سے لفظی منظر سے مقصود صفت تک پہنچتا ہے۔

کنایہ کا صحیح فہم دو پہلو محفوظ رکھتا ہے: لفظی اظہار کیا ہے، اور اس اظہار کے ذریعے کس عادت، صفت یا نتیجے پر دلالت کی گئی ہے۔ ہر غیر مستقیم تعبیر کو محض «مجاز» کہہ دینا اس مخصوص نسبت کی وضاحت نہیں کرتا۔

11. «بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ»: کنایۂ سخاوت

«بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ»
بلکہ اس کے دونوں ہاتھ کھلے ہوئے ہیں۔ (المائدة 5:64، اقتباس)

اس مقام پر ہاتھ کھلے ہونے کا محاورہ فراوانیِ عطا اور سخاوت کے اظہار میں آیا ہے؛ یہ مادی ہاتھوں کی کیفیت بتانے کا مطالبہ نہیں کرتا۔ سابقہ کلام میں بخل کی نسبت کا رد اور جواب میں اللہ تعالیٰ کی عطا کی وسعت مقصود ہے۔

کنایہ کا فائدہ یہ ہے کہ ایک محسوس تصویر سامع کے ذہن میں ایسے معنی تک پہنچاتی ہے جو لفظ کے براہِ راست جسمانی تصور سے الگ ہے۔ عبارت کے سیاق، نفی و اثبات اور عربی محاورے کو ملانے سے مقصود واضح ہوتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کی ذات کو مخلوق کے اجسام پر قیاس کرنا اس تعبیر کی لازمی شرط نہیں۔

12. لازمِ عادی اور لازمِ عقلی

کنایہ میں لازمِ عادی وہ تعلق ہے جو انسانی معاشرے کے معروف تجربے سے سمجھا جاتا ہے۔ فراخ دست ہونا یا مہمانوں کے لیے در کھلے رکھنا عام محاورے میں فیاضی سے وابستہ ہیں۔ یہ کوئی ایسا منطقی قانون نہیں کہ اس کے خلاف کوئی واقعہ ممکن نہ ہو۔

لازمِ عقلی میں ایک معنی سے دوسرے معنی تک ذہنی ربط استدلالی نوعیت رکھتا ہے۔ دونوں صورتوں میں لازم کا اعتبار اس وقت ہوگا جب کلام کا سیاق واقعی اس کی طرف رہنمائی کرے۔

آزمائشی مثال: «اس کا ہاتھ سخت ہے» ایک مقام میں گرفت یا سختی کا محاورہ ہو سکتا ہے؛ مگر طبی گفتگو میں واقعی ہاتھ کی کیفیت مراد ہوگی۔ لفظ یکساں ہے، لیکن موضوع اور مقام بدلنے سے متکلم کا مقصود بدل جاتا ہے۔ لہٰذا محاورہ کو سیاق سے بے نیاز مطلق قاعدہ نہ بنایا جائے۔

13. معقول معنی کو محسوس تصویر میں پیش کرنا

کبھی قرآنِ کریم کسی باطنی حالت یا ذہنی حقیقت کو ایسی محسوس تصویر میں بیان کرتا ہے جسے دیکھنا، سننا یا تصور کرنا آسان ہو۔ مقصود ہمیشہ یہ نہیں ہوتا کہ ہر تصویری جزو اسی ظاہری صورت میں واقع ہوا ہو؛ مقصد اس کیفیت کی شدت اور نوعیت ذہن میں بٹھانا بھی ہو سکتا ہے۔

یہ اسلوب عربی ادب اور گفتگو میں معروف ہے۔ کسی شخص کی بے بسی کو «ہر طرف راستے بند ہونا» کہنے سے سامع ایسی حالت محسوس کرتا ہے جسے مجرد «وہ بے بس تھا» کہنے سے اتنی قوت سے ادا نہیں کیا جا سکتا۔

تفسیر کے لیے ضروری ہے کہ تصویر کے اجزاء اور ان سے واضح ہونے والے اصلی مضمون میں فرق کیا جائے؛ ساتھ ہی محض تصویری انداز دیکھ کر کسی واقعے کی تاریخی حقیقت کو بلا دلیل رد بھی نہ کیا جائے۔ فیصلہ سیاق اور دیگر دلائل کی بنا پر ہوگا۔

14. «وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ»

«وَأَجْلِبْ عَلَيْهِمْ بِخَيْلِكَ وَرَجِلِكَ»
اور ان پر اپنے سواروں اور پیادوں کو چڑھا لا۔ (الإسراء 17:64، اقتباس)

یہ تعبیر حملہ آور لشکر کے گھڑ سواروں اور پیدل سپاہیوں کی تصویر پیش کرتی ہے۔ سیاق میں شیطان کے بہکانے اور اس کے ساتھ چلنے والے اسباب کی کثرت و شدت نمایاں ہوتی ہے۔ اس تصویر سے گمراہ کرنے کی منظم، مختلف اور مسلسل کوشش کا مفہوم زیادہ مؤثر انداز میں سامنے آتا ہے۔

خيل اور رجل کے الگ لفظوں پر توجہ دینے سے سواری اور پیادہ طاقت دونوں کا تصور بنتا ہے۔ اصل تعلیمی فائدہ تصویر کی تاثیر سمجھنا ہے؛ اس سے مراد یہ فیصلہ نہیں کہ اس آیت میں ہر شخص کو کوئی ظاہری جنگی دستہ دکھائی دینا ضروری ہے۔

15. «مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا»: رکاوٹ کی تصویر

«وَجَعَلْنَا مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ سَدًّا وَمِنْ خَلْفِهِمْ سَدًّا فَأَغْشَيْنَاهُمْ فَهُمْ لَا يُبْصِرُونَ»
اور ہم نے ان کے آگے اور ان کے پیچھے رکاوٹ بنا دی، پھر انہیں ڈھانپ دیا، سو وہ نہیں دیکھتے۔ (يس 36:9)

آگے اور پیچھے کی دیواریں، احاطہ اور بصارت کا رک جانا ایک مکمل تصویری ترتیب بناتے ہیں۔ اس کے ذریعے حق کی طرف دیکھنے اور دلائل سے فائدہ اٹھانے میں شدید محرومی کی کیفیت نمایاں ہوتی ہے۔

اس مقام کے مطالب میں بصری تصویر اور معنوی رکاوٹ دونوں کو دیکھنا چاہیے۔ فهم لا يبصرون کو محض آنکھ کی جسمانی کمزوری تک محدود کر دینا سابق و لاحق کلام میں مذکور انکارِ حق کی جہت سے توجہ ہٹا سکتا ہے۔ قرآنی منظر کی تاثیر اس کی پوری ترتیب سے پیدا ہوتی ہے۔

16. «وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ»

«وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَنَاحَكَ مِنَ الرَّهْبِ»
اور خوف کے وقت اپنے بازو کو اپنی طرف سمیٹ لو۔ (القصص 28:32، اقتباس)

«جناح» کا لفظ یہاں بازو اور جسم کی کیفیت کی تعبیر میں آیا ہے۔ ہاتھ یا بازو کو اپنے قریب کرنا اور خوف کی حالت میں سنبھل جانا، دونوں کے باہمی تعلق سے اضطراب ختم کرنے اور دل کو مطمئن کرنے کا مضمون سمجھ میں آتا ہے۔

اس آیت میں حضرت موسیٰ علیہ السلام کو ایک مخصوص موقع پر خطاب ہے؛ اس لیے اس کے جسمانی حکم اور اس کے معنوی اثر دونوں کا لحاظ کیا جائے۔ الفاظ کو صرف ایک مجرد نفسی کیفیت میں تحلیل کر دینا بھی کافی نہیں، اور ان کے ذریعے سامنے آنے والی تسکین و اطمینان کی جہت سے غافل ہونا بھی درست نہیں۔

17. روزمرہ محاورے سے تصویری زبان کی پہچان

عربی محاورے میں کسی کی جرات بیان کرنے کے لیے کہا جا سکتا ہے کہ «وہ تلوار لے کر میدان کی طرف بڑھا» یا «اس نے مقابلے کے لیے رخ کیا»۔ بعض مواقع پر اصل مقصود اس کی شجاعت اور آمادگی کا اظہار ہوتا ہے، نہ کہ ہر بار تلوار کے اٹھائے جانے کی عینی رپورٹ۔

اسی اصول پر کسی کو «اس کی زبان بند ہو گئی» کہنے سے شرمندگی، خوف یا حیرت کی حالت سمجھائی جا سکتی ہے، حالانکہ زبان حقیقت میں بند نہیں ہوئی۔ لیکن ایک طبی معائنے میں زبان یا منہ کے بند ہونے کا ذکر حقیقی بھی ہوگا۔

لہٰذا تصویری تعبیر پہچاننے کا معیار یہ نہیں کہ جملے میں جسمانی اعضا یا محسوس چیزوں کے نام آئے ہیں۔ اصل معیار عرفِ زبان، کلام کا مقصد، اور اس خاص موقع پر متکلم کا مقصود ہے۔

18. تعریض: عام کلام میں خاص اشارہ

تعریض میں بظاہر عمومی حکم، نصیحت یا تنبیہ بیان کی جاتی ہے، مگر اس کے نزول یا خطاب کے پس منظر سے معلوم ہوتا ہے کہ اس میں کسی خاص شخص یا واقعے کی طرف بھی اشارہ موجود ہے۔ نام لیے بغیر اس کی کیفیت پر روشنی ڈالی جاتی ہے۔

اس اسلوب میں دو دائرے ہوتے ہیں: عام لفظی ہدایت اور خاص تاریخی موقع۔ خاص واقعے کو سمجھنا خطاب کی چوٹ، مناسبت اور تاثیر واضح کرتا ہے؛ لیکن اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ آیت کے عام الفاظ کا اطلاق صرف ایک ہی فرد تک محدود ہو جائے۔

تعریض پہچاننے کے لیے قصے، مخاطب، موقع اور عبارت کی مجموعی غرض کو سامنے رکھنا ضروری ہے۔ کسی آیت میں کوئی شخص اپنے خیال سے تلاش کر لینا، جبکہ روایت یا سیاق سے تائید نہ ہو، معتبر تعریض نہیں۔

19. الأحزاب 33:36: عمومی حکم، خاص پس منظر

«وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا»
کسی مومن مرد یا مومن عورت کے لیے یہ مناسب نہیں کہ جب اللہ اور اس کا رسول کسی معاملے کا فیصلہ کر دیں ... (الأحزاب 33:36، اقتباس)

آیت کا ظاہر عمومی اطاعتِ الٰہی و رسول کے اصول پر مشتمل ہے۔ اس کے ساتھ اس کے تاریخی پس منظر میں حضرت زینب رضی اللہ عنہا اور ان کے خاندان سے متعلق واقعے کی طرف تعریض بھی سمجھی گئی ہے۔

عام حکم کو خاص واقعے سے یکسر الگ کرنا تاریخی مناسبت کو کمزور کرتا ہے، جبکہ اسے صرف اسی واقعے کے ساتھ خاص کر دینا آیت کے عمومی الفاظ کی دلالت کو محدود کر دیتا ہے۔ دونوں کو ان کی جگہ رکھنا فنِ تعریض کے فہم کی بنیاد ہے۔

20. النور 24:22: عفو کی ہدایت میں تعریض

«وَلَا يَأْتَلِ أُولُو الْفَضْلِ مِنْكُمْ وَالسَّعَةِ»
اور تم میں فضیلت اور کشادگی والے لوگ قسم نہ کھائیں ... (النور 24:22، اقتباس)

اس آیت میں صاحبِ فضل و وسعت کو رشتہ داروں، محتاجوں اور اللہ کی راہ میں ہجرت کرنے والوں کے ساتھ احسان بند نہ کرنے کی ہدایت ملتی ہے۔ معروف تاریخی واقعے کے حوالے سے اس میں حضرت ابوبکر صدیق رضی اللہ عنہ کی طرف تعریض بھی سمجھی گئی ہے۔

سیاق کا اگلا مضمون «وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا» — انہیں معاف کرنا اور درگزر کرنا چاہیے — اس ہدایت کی اخلاقی روح واضح کرتا ہے۔ آیت کا عام وعظ باقی ہے، اور مخصوص پس منظر خطاب کی شدت اور مقصد سمجھنے میں مدد دیتا ہے۔

21. کنایہ اور تعریض میں بنیادی امتیاز

کنایہ میں لفظی تصویر سے اس کی عام طور پر سمجھی جانے والی صفت یا لازم کی طرف منتقل ہوا جاتا ہے: «ہاتھ کھلے ہونا» سے فیاضی کا معنی سمجھنا۔

تعریض میں بظاہر عمومی کلام کے اندر کسی خاص معاملے یا مخاطب کی طرف اشارہ سمجھا جاتا ہے: ایک عام اخلاقی حکم کا ایک معروف تاریخی واقعے سے تعلق رکھنا۔

اگر کسی عبارت میں دونوں پہلو جمع ہوں تو بھی انہیں خلط نہیں کرنا چاہیے۔ سوال الگ الگ ہوگا: لفظ سے کون سا محاوراتی لازم پیدا ہوا؟ اور بیان کے خاص موقع میں کس واقعے یا شخص کی طرف اشارہ ہے؟ ان دونوں سوالوں کے جواب کے لیے یکساں شواہد نہیں درکار؛ پہلے میں زبان کا عرف اہم ہے، دوسرے میں سیاق اور تاریخی اطلاع۔

22. مجازِ عقلی: فعل کی غیر حقیقی نسبت

المجاز العقلي کا ایک نمایاں پہلو یہ ہے کہ کسی فعل کو ایسے شخص یا چیز کی طرف منسوب کیا جائے جو حقیقت میں اس فعل کا مباشر فاعل نہ ہو، مگر اس سے سبب، حکم، زمانہ یا کسی معتبر نسبت کا تعلق رکھتا ہو۔ بظاہر جملہ فاعل بیان کرتا ہے، لیکن اسنادِ فعل میں توسع ہوا ہوتا ہے۔

مثال: «بادشاہ نے پل تعمیر کیا» — پل بنانے کا عملی کام معمار اور مزدور کرتے ہیں، مگر منصوبے کے حکم، انتظام یا سرپرستی کی نسبت سے تعمیر بادشاہ کی طرف منسوب کر دی جاتی ہے۔

یہ کنایۂ صفت جیسا مسئلہ نہیں: اس میں لفظ سے سخاوت جیسی صفت اخذ کی جاتی ہے؛ یہاں بنیادی سوال یہ ہے کہ کام کرنے والے اور اس کام کا سہرا یا سبب جس کی طرف نسبت ہوئی، ان کے درمیان کیا تعلق ہے۔

23. «بَنَى الْأَمِيرُ الْقَصْرَ»: سبب اور مباشر فاعل

«بَنَى الْأَمِيرُ الْقَصْرَ»
امیر نے محل تعمیر کیا۔

اس عربی مثال میں فعل بنى کا فاعل لفظاً «الأمير» ہے۔ حقیقت میں اینٹ، پتھر اور تعمیر کے دوسرے کام اکثر معمار اور مزدور انجام دیتے ہیں۔ امیر کی طرف تعمیر کی نسبت اس لیے درست محاورہ ہو سکتی ہے کہ وہ تعمیر کا حکم دینے، اہتمام کرنے یا اس کا سبب بننے والا ہے۔

فعل کا اسناد اور مباشر فعل میں فرق نہ کرنے سے عبارت کی غلط تفہیم ہوتی ہے: نہ یہ کہنا درست ہے کہ محل لازماً امیر نے اپنے ہاتھ سے بنایا، نہ یہ کہ جملے میں کوئی حقیقی مفہوم نہیں۔ مجازِ عقلی سامع کو ایک مانوس نسبت کے ذریعے اصل واقعے تک پہنچاتا ہے۔

24. «أَنْبَتَ الرَّبِيعُ الْبَقْلَ»: وقت کی نسبت

«أَنْبَتَ الرَّبِيعُ الْبَقْلَ»
بہار نے سبزہ اگایا۔

اس مثال میں الربيع یعنی بہار کو سبزے کے اگنے کا فاعل بنایا گیا ہے۔ فصل یا سبزہ اس موسم میں نمایاں ہوتا ہے، اس لیے وقت کی مناسبت سے فعل موسم کی طرف منسوب کیا گیا۔ حقیقی خالق اور نشوونما کا پیدا کرنے والا اللہ تعالیٰ ہے؛ موسم اسباب اور ظہور کے زمانے سے تعلق رکھتا ہے۔

امیر کے محل بنانے اور بہار کے سبزہ اگانے میں مشترک قاعدہ یہ ہے کہ فاعلِ نحوی اور مباشر و حقیقی فاعل ایک ہی نہیں۔ فرق یہ ہے کہ پہلی مثال میں حکم و اہتمام کی نسبت غالب ہے، جبکہ دوسری میں وقت و موسم کی مناسبت۔ اس فرق سے مجازِ عقلی کے مختلف اسباب واضح ہوتے ہیں۔

25. تفسیر میں سیاق، زبان اور قرائن کا نظم

کسی مشکل عبارت کی تحقیق میں پہلے اس کی ظاہری ترکیب اور معروف لغوی معنی متعین کیے جائیں۔ پھر دیکھا جائے کہ واقعی دو معتبر احتمالات ہیں یا صرف ذہنی تکلف ہے۔ اگر کنایہ یا تصویری اسلوب ہو تو محاوراتی لازم واضح کیا جائے؛ اگر تعریض ہو تو خاص تاریخی اشارے کو مستند سیاق سے پہچانا جائے؛ اور اگر فعل کی نسبت میں توسع ہو تو فاعلِ حقیقی اور فاعلِ کلامی کا فرق کھولا جائے۔

اطلاقی ترتیب:
1. لفظ اور ترکیب کی قراءت درست کیجیے۔
2. پہلے مخاطبین کے معروف عربی محاورے کو بنیاد بنائیے۔
3. سابق و لاحق کلام اور متعلقہ پس منظر دیکھیے۔
4. صرف اسی قدر معنی ثابت کیجیے جس کی تائید معتبر قرائن کرتے ہوں۔

اس طریقے سے نہ محکم کو بے جا متشابہ بنایا جاتا ہے، نہ محاورے کی تصویر کو اس کے مقصود سے کاٹ دیا جاتا ہے، اور نہ عام نصیحت میں مخصوص تعریض کو نظرانداز کیا جاتا ہے۔