حقیقت، مجاز، صریح اور کنایہ: تعریف و حکم

1. لفظ کی دوسری تقسیم کیوں ضروری ہے؟

پہلے چار الفاظ کی تقسیم میں خاص، عام، مشترک اور مؤول پڑھے گئے۔ وہاں یہ جاننا مقصود تھا کہ لفظ کن افراد کو شامل کرتا ہے، کتنے الگ معنی رکھتا ہے، اور کسی مشترک معنی کو کس طرح ترجیح ملتی ہے۔

اب سوال بدلتا ہے: بولنے والا لفظ کو اس کے مقرر معنی میں استعمال کر رہا ہے یا کسی مناسبت سے دوسرے معنی میں؟ اور مراد کھلی ہوئی ہے یا قرینے کی محتاج؟ انہی دو پہلوؤں سے حقیقت، مجاز، صریح اور کنایہ کی تقسیم وجود میں آتی ہے۔

2. استعمال کے اعتبار سے چار قسمیں

التقسيم الثاني باعتبار الاستعمال.
دوسری تقسیم استعمال کے اعتبار سے ہے۔

اس تقسیم میں حقیقت اور مجاز سے استعمال شدہ معنی کا وضع کردہ معنی کے ساتھ تعلق معلوم ہوتا ہے۔ صریح اور کنایہ سے معلوم ہوتا ہے کہ کلام کی مراد کس حد تک واضح ہے۔ اس لیے یہ محض چار بے تعلق اصطلاحات نہیں؛ دراصل زبان کے استعمال کو دو مختلف پہلوؤں سے دیکھا گیا ہے۔

3. حقیقت کی تعریف

الحقيقة: لفظ أريد به ما وضع له، كالأسد للحيوان المفترس، والصلاة للأركان المخصوصة.
حقیقت وہ لفظ ہے جس سے وہی معنی مراد لیا جائے جس کے لیے لفظ وضع ہوا ہو؛ جیسے «اسد» سے درندہ شیر، اور «صلاۃ» سے مخصوص ارکان والی عبادت مراد ہو۔

تعریف کے الفاظ «أريد به» توجہ طلب ہیں۔ صرف یہ جاننا کافی نہیں کہ لفظ کا اصل معنی کیا ہے؛ یہ بھی دیکھنا ہے کہ اس مخصوص استعمال میں متکلم کی مراد کیا ہے۔ جب استعمال مقرر معنی ہی میں ہو تو وہ حقیقت کہلاتا ہے۔

4. اسد: حقیقی معنی کی مثال

عربی میں «أَسَد» شیر کے لیے وضع ہوا ہے۔ اگر کسی تحریر میں حقیقی شیر کے شکار، جسم یا جنگل میں موجود ہونے کا ذکر ہو تو «اسد» اپنے مقرر معنی میں استعمال ہوتا ہے؛ یہ حقیقت ہے۔

«رَأَيْتُ أَسَدًا فِي الْغَابَةِ» — میں نے جنگل میں ایک شیر دیکھا۔
اس مثال میں مراد جانور ہے؛ کوئی انسان محض بہادری کی وجہ سے شیر نہیں کہلایا۔ لہٰذا یہاں اصل لغوی معنی اور مستعمل معنی ایک ہیں۔

5. صلاۃ: شرعی معنی میں حقیقت

حقیقت کی دوسری مثال «الصلاة للأركان المخصوصة» ہے: شرعی اصطلاح میں «صلاۃ» سے قیام، رکوع اور سجود پر مشتمل مقرر عبادت مراد ہوتی ہے۔ اس معنی میں نماز کا لفظ حقیقتاً استعمال ہوتا ہے، کیونکہ شریعت میں یہ معنی متعین ہے۔

لفظ «صلاۃ» کا لغوی تعلق دعا سے بھی ہے، مگر اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ شرعی عبادت کا ہر استعمال مجاز ہو۔ حقیقت کے لیے یہ بھی دیکھا جاتا ہے کہ لفظ کس دائرۂ استعمال میں مقرر ہوا ہے۔

6. وضع کی اقسام: لغوی، شرعی اور عرفی

کتاب کی حاشیہ لفظ کے وضع کو واضح کرتی ہے کہ کسی معنی کا تعین اہلِ زبان، شارع، یا اہلِ عرف کے ذریعے ہو سکتا ہے۔ اس سے حقیقت کی اقسام سمجھ آتی ہیں: حقیقتِ لغویہ، حقیقتِ شرعیہ اور حقیقتِ عرفیہ۔

لغوی وضع: اہلِ زبان کے ہاں «اسد» کا شیر کے لیے استعمال۔
شرعی وضع: شریعت کی اصطلاح میں «صلاۃ» کی مخصوص عبادت کے لیے تعیین۔
عرفی وضع: کسی عام یا مخصوص طبقے کے رائج استعمال میں لفظ کا متعین معنی اختیار کرنا۔

یہ تقسیم دکھاتی ہے کہ ایک ہی لفظ کے مختلف دائرہ ہائے استعمال ہو سکتے ہیں؛ فیصلہ متعلقہ اصطلاحی یا عرفی سیاق سے ہوگا۔

7. حقیقت کا حکم

حكمها: وجوب ما وضع له خاصا كان أو عاما.
حقیقت کا حکم یہ ہے کہ جس معنی کے لیے لفظ وضع ہوا ہے اسی کو معتبر مانا جائے، خواہ لفظ خاص ہو یا عام۔

اس حکم کی بنیاد یہ ہے کہ لفظ اپنے مقرر معنی میں استعمال ہوا ہے، اس لیے بلا دلیل اسے کسی دوسرے معنی کی طرف منتقل نہیں کیا جاتا۔ البتہ لفظ کا خاص یا عام ہونا الگ بحث ہے: حقیقت کا لفظ خاص بھی ہو سکتا ہے اور عام بھی؛ پھر ہر ایک کے شمول کے احکام اپنی جگہ لاگو ہوں گے۔

8. حقیقت اور خاص و عام میں کوئی تضاد نہیں

کتاب کے الفاظ «خاصا كان أو عاما» ایک اہم غلط فہمی دور کرتے ہیں: حقیقت ہونے کا مطلب خاص ہونا نہیں۔ «درخت» اپنی نوع کے حقیقی معنی میں استعمال ہو سکتا ہے، جبکہ «تمام درخت» میں یہی حقیقی مفہوم متعدد افراد تک پھیل جاتا ہے۔

«یہ شیر» — کسی متعین شیر کے لیے لفظ کا حقیقی استعمال۔
«تمام شیر» — شیروں کی جماعت کو شامل کرنے والا حقیقی استعمال۔

پہلی تقسیم کا سوال شمول ہے؛ دوسری تقسیم کے اس حصے کا سوال مقرر معنی یا غیر مقرر معنی میں استعمال ہے۔

9. مجاز کی اصل تعریف

المجاز: لفظ أريد به غير ما وضع له لمناسبة بينهما، كالأسد للرجل الشجاع.
مجاز وہ لفظ ہے جس سے اس کے مقرر معنی کے بجائے دوسرا معنی مراد لیا جائے، جبکہ دونوں معنوں میں کوئی مناسبت موجود ہو؛ جیسے «اسد» سے بہادر آدمی مراد لینا۔

مجاز کے لیے دو باتیں ضروری ہیں: اصل معنی سے ہٹ کر استعمال اور اصل و مراد معنی کے درمیان تعلق۔ بہادر آدمی اور شیر کے درمیان بہادری کی مناسبت ہے؛ محض اتفاق سے کسی بھی بے تعلق شے کو «شیر» کہنا اس تعریف کی مثال نہیں بنتا۔

10. مجاز میں مناسبت کیوں ضروری ہے؟

«اسد» کو بہادر آدمی کے لیے استعمال کرنے میں شیر کی معروف جرأت اور قوت سے مناسبت پائی جاتی ہے۔ یہ مناسبت بتاتی ہے کہ اصل جانور کا نام دوسرے پر کیوں منتقل ہوا۔

اصل معنی: شیر، یعنی ایک درندہ جانور۔
مجازاً مراد: بہادری رکھنے والا شخص۔
مناسبت: دونوں کے ساتھ وابستہ شجاعت کا وصف۔

اگر اس واسطے کو نظر انداز کر دیا جائے تو حقیقت اور مجاز کا فرق محض من مانی نام گذاری بن کر رہ جائے گا، حالانکہ اصول میں الفاظ کی دلالت قواعد کے تابع ہے۔

11. سیاق سے مجازی مراد کیسے ظاہر ہوتی ہے؟

ایک لفظ بظاہر دو طرح استعمال ہو سکتا ہے: «میں نے شیر دیکھا» میں اصل جانور مراد ہو سکتا ہے؛ لیکن «میں نے ایک شیر کو مجمع سے خطاب کرتے دیکھا» میں خطاب کرنا انسانی فعل ہے، اس لیے سیاق بہادر انسان کی طرف رہنمائی کر سکتا ہے۔

ایسی متعلقہ علامت کو قرینہ کہا جاتا ہے۔ مجازی معنی اختیار کرنے کا سبب محض یہ نہیں کہ دوسرا معنی دلچسپ لگتا ہے، بلکہ عبارت یا صورتِ حال سے معلوم ہوتا ہے کہ اصل معنی یہاں مراد نہیں۔ مناسبت اور قرینہ دونوں کی جگہ الگ ہے۔

12. مجاز کا حکم

حكمه: وجوب ما استعير له خاصا كان أو عاما.
مجاز کا حکم یہ ہے کہ جس دوسرے معنی کے لیے لفظ عاریتاً استعمال کیا گیا ہے، وہی معنی معتبر ہوگا، خواہ وہ خاص ہو یا عام۔

اگر قرائن سے ثابت ہو کہ «اسد» سے بہادر آدمی مراد ہے تو اس مقام پر کلام کی دلالت آدمی کی طرف ہوگی، جانور کی طرف نہیں۔ اس سے معلوم ہوا کہ مجاز محض بے اثر ادبی زیبائش نہیں؛ جب مراد متعین ہو تو اس کے مطابق معنی سمجھا جاتا ہے۔

13. حقیقت اور مجاز کا حل شدہ تقابل

ایک ہی لفظ «اسد» کو دو جملوں میں دیکھیں۔

1. «شیر جنگل میں سو رہا ہے» — حقیقی درندہ مراد ہے، لہٰذا حقیقت۔
2. «یہ سپاہی جنگ میں شیر ہے» — سپاہی کو بہادری میں شیر سے تشبیہ دی گئی، لہٰذا اس مقام پر مجازی تعبیر ہے۔

فرق کو لفظ کی شکل سے نہیں پہچانیں گے، کیونکہ دونوں میں «شیر» ہے۔ فیصلہ اس سے ہوگا کہ کس معنی کی نیت و دلالت ظاہر ہو رہی ہے، اور اگر دوسرا معنی مراد ہے تو اس کی مناسبت کیا ہے۔

14. صریح اور کنایہ کا الگ معیار

حقیقت اور مجاز میں سوال یہ تھا کہ لفظ کس معنی کے لیے مقرر ہوا اور کس معنی میں استعمال ہوا۔ صریح اور کنایہ کی بحث میں سوال یہ ہے کہ کلام کی مراد صاف ظاہر ہے یا کسی قرینے سے سمجھنا پڑتی ہے۔

مثلاً «میں نے یہ کتاب بیچی» میں معاملے کا بیان ظاہر ہے۔ اس کے بالمقابل کسی موقع پر «اب ہمارا تعلق ختم ہے» کہنے سے مراد واضح کرنے کے لیے سیاق یا نیت کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ یہ عام توضیح ہے؛ ہر مبہم جملے کو خودکار طور پر کسی خاص شرعی حکم کا کنایہ نہیں کہا جا سکتا۔

15. صریح کی اصل تعریف

الصريح: لفظ يكون المراد به واضحا، كـ «بعت» و«اشتريت».
صریح وہ لفظ ہے جس کی مراد واضح ہو، جیسے «میں نے بیچا» اور «میں نے خریدا»۔

وضوحِ مراد صریح کا بنیادی وصف ہے۔ «بعت» بولنے والا فروخت کا اظہار کرتا ہے اور «اشتريت» خریدنے کا؛ متعلقہ معاملے میں مقصود افعال صاف سامنے آتے ہیں۔ البتہ قانونی وقوع کے دیگر شرائط الگ ہو سکتی ہیں؛ یہاں زیرِ بحث مسئلہ لفظ کی وضاحت ہے، عقد کے تمام ارکان نہیں۔

16. صریح کا حکم اور نیت

حكمه: يوجب ثبوت معناه، ولا يحتاج إلى النية.
صریح لفظ کا حکم یہ ہے کہ اس کی ظاہر مراد ثابت ہوتی ہے، اور اس معنی کو ثابت کرنے کے لیے الگ نیت درکار نہیں ہوتی۔

یہاں نیت کی عدمِ ضرورت کا مطلب یہ ہے کہ واضح لفظ کے اپنے بیان کردہ معنی کے لیے مخفی قصد تلاش کرنے کی حاجت نہیں۔ اس سے یہ نتیجہ نہیں نکالنا چاہیے کہ ہر قانونی صورت میں باقی تمام شرائط غیر ضروری ہو گئیں؛ کلام کا سیاق، اہلیت اور متعلقہ احکام اپنی جگہ رہتے ہیں۔

17. صریح کا فقہی نمونہ: أنت طالق

كقوله: أنت طالق، يفيد الحكم من غير حاجة إلى النية.
جیسے اس کا کہنا «أنت طالق»؛ یہ لفظ الگ طلاق کی نیت دریافت کیے بغیر اپنے متعلقہ شرعی حکم پر دلالت کرتا ہے۔

یہ عبارت طلاق کے باب میں صریح الفاظ کا اصولی نمونہ ہے۔ متن واضح کرتا ہے کہ صریح لفظ اپنی دلالت میں کنایہ جیسا نہیں۔ کسی حقیقی واقعے کا شرعی فیصلہ کرنے میں مکمل الفاظ، بولنے والے اور سننے والے کی حالت، نکاح کی صورت اور دوسرے متعلقہ فقہی ضوابط دیکھے جاتے ہیں؛ محض اس مثال سے ان سب کا فیصلہ نہیں ہو جاتا۔

18. کنایہ کی اصل تعریف

الكناية: لفظ لا يفهم معناه إلا بقرينة، كقوله: أنت بائن.
کنایہ وہ لفظ ہے جس کی متعلقہ مراد قرینے کے بغیر معلوم نہیں ہوتی؛ جیسے کسی کا کہنا «أنت بائن» یعنی تم جدا ہو۔

کنایہ میں لفظ ایک مفہوم تو دیتا ہے مگر قانونی یا مقصود خاص مراد فوراً متعین نہیں ہوتی۔ «تم جدا ہو» عام جدا ہونے کے لیے بھی کہا جا سکتا ہے، اور بعض فقہی سیاق میں اس سے نکاح کے تعلق کی جدائی مراد لی جا سکتی ہے۔ اس لیے محض ظاہری الفاظ سے مخصوص مراد طے نہیں کی جاتی۔

19. أنت بائن: کنایہ کیوں؟

«أنت بائن» کے لفظی معنی میں جدائی پائی جاتی ہے، لیکن اس سے کون سی جدائی مراد ہے، یہ خود لفظ سے ہر صورت میں ثابت نہیں ہوتا۔ ممکن ہے گفتگو عام علیحدگی کے بارے میں ہو یا ازدواجی تعلق کے خاتمے کے بارے میں۔

صریح: متعلقہ مراد لفظ سے واضح ہوتی ہے۔
کنایہ: متعلقہ مراد کے لیے کوئی علامت، نیت یا حال کا لحاظ ضروری ہوتا ہے۔

کتاب کی یہ مثال بالخصوص طلاق کے اصولی احکام کی وضاحت کرتی ہے؛ اسے گفتگو کے ہر موقع پر طلاق کا لازمی حکم قرار دینا درست نہیں۔

20. کنایہ کا حکم: نیت یا دلالتِ حال

حكمه: يوجب ثبوت معناه عند وجود النية أو بدلالة الحال.
کنایہ کا حکم یہ ہے کہ اس کی متعلقہ مراد نیت موجود ہونے یا حال کی دلالت سے ثابت ہوتی ہے۔

اس قاعدے میں نیت اور دلالتِ حال دو الگ پہلو ہیں۔ نیت بولنے والے کی مقصود مراد ہے؛ دلالتِ حال ایسے حالات کی رہنمائی ہے جو متعلقہ معنی کی طرف اشارہ کریں۔ کنایہ کے معاملے میں فیصلہ صرف لفظ کی آواز سن کر نہیں ہوتا؛ متعلقہ شرعی شرائط اور قرائن بھی زیرِ غور آتے ہیں۔

21. دلالتِ حال اور محض اندازے میں فرق

دلالتِ حال سے مراد وہ صورتِ حال ہے جو بولے گئے الفاظ کی خاص مراد پر رہنمائی کرے۔ مثلاً گفتگو کا موضوع، پہلے سے جاری سوال اور جواب، اور متعلقہ موقع بعض الفاظ کی مراد واضح کرنے میں کردار ادا کر سکتے ہیں۔

تاہم قرینہ کا مطلب کسی تیسرے شخص کا بے بنیاد قیاس نہیں۔ اہلِ علم پہلے الفاظ، پھر موقع، پھر متعلقہ فقہی شرائط کو دیکھتے ہیں۔ اسی لیے کتاب نے کنایہ کو صریح کے برابر نہیں رکھا: صریح اپنی دلالت میں واضح ہے، جبکہ کنایہ کی متعلقہ مراد کے لیے مزید بنیاد درکار ہوتی ہے۔

22. صریح اور کنایہ کے حکم کا تقابل

صریح: «حكمه: يوجب ثبوت معناه، ولا يحتاج إلى النية» — معنی واضح ہونے کی وجہ سے اس کے ثبوت کے لیے الگ نیت شرط نہیں۔
کنایہ: «حكمه: يوجب ثبوت معناه عند وجود النية أو بدلالة الحال» — متعلقہ مراد نیت یا دلالتِ حال سے متعین ہوتی ہے۔

یہ فرق محض الفاظ کے چھوٹے یا بڑے ہونے کا نہیں؛ اظہار کی وضاحت کا ہے۔ کنایہ کی تعبیر ایک لفظ سے بھی ہو سکتی ہے اور صریح عبارت کئی الفاظ پر بھی مشتمل ہو سکتی ہے۔ اس لیے عبارت کی لمبائی سے حکم اخذ نہ کیا جائے۔

23. چاروں قسمیں ایک دوسرے سے کیسے ملتی ہیں؟

کتاب کی حاشیہ ایک اہم قاعدہ بیان کرتی ہے: لفظ اگر اپنے مقرر معنی میں استعمال ہو تو حقیقت ہے، ورنہ مناسب تعلق کے ساتھ دوسرے معنی میں ہو تو مجاز ہے۔ پھر معنی کھلا ہوا ہو تو صریح، اور قرینے سے کھلے تو کنایہ۔

اس سے یہ سمجھ میں آیا کہ حقیقت اور صریح متضاد نہیں، اور نہ مجاز اور کنایہ لازماً ایک ہی چیز ہیں۔ ایک تقسیم معنی کی اصل سے تعلق بتاتی ہے اور دوسری مراد کے واضح یا پوشیدہ ہونے کو۔ بعض استعمال بیک وقت دو مختلف اعتبارات سے وصف پا سکتے ہیں۔

24. چار اقسام کی مشترک مشق

ہر مثال میں پہلے دیکھیں کہ لفظ حقیقی معنی میں ہے یا دوسرے متعلقہ معنی میں؛ پھر اس کی مراد کی وضاحت پر غور کریں۔

1. «جنگل میں شیر ہے» — «شیر» اصل جانور کے معنی میں؛ حقیقت، اور عام سیاق میں مراد واضح۔
2. «وہ میدان کا شیر ہے» — بہادر انسان کے لیے «شیر»؛ مناسبت کی بنیاد پر مجاز، اور اس جملے کا انسانی سیاق مراد ظاہر کرتا ہے۔
3. «بعت» — فروخت کا واضح اظہار؛ صریح کی کتابی مثال۔
4. «أنت بائن» — بعض فقہی استعمالات میں جدائی کے مخصوص حکم کے لیے نیت یا دلالتِ حال درکار؛ کنایہ کی کتابی مثال۔

ایک لفظ کو کسی ایک خانے میں ڈالنے سے پہلے تقسیم کا معیار متعین کریں۔

25. سبق کا خلاصہ اور اگلا موضوع

حقیقت: مقرر معنی میں لفظ کا استعمال؛ اس معنی کو معتبر مانا جائے گا۔
مجاز: مناسبت کے سبب دوسرے معنی میں استعمال؛ اس متعین معنی کو معتبر مانا جائے گا۔
صریح: ایسی تعبیر جس کی مراد واضح ہو؛ اپنے واضح معنی کے لیے الگ نیت درکار نہیں۔
کنایہ: ایسی تعبیر جس کی متعلقہ مراد قرینے کے بغیر واضح نہ ہو؛ نیت یا دلالتِ حال دیکھی جاتی ہے۔

ان اصطلاحات کے دو معیار یاد رکھیں: حقیقت/مجاز = وضع اور استعمال؛ صریح/کنایہ = مراد کا وضوح اور استتار۔ اگلی تقسیم میں الفاظ کی دلالت کی وضاحت کے درجے، مثلاً ظاہر اور نص، شروع ہوں گے۔