اہلِ قبلہ، گناہ و ایمان، حقیقتِ ایمان اور مراتبِ مؤمنین

1. اہلِ قبلہ کی پہچان

وَنُسَمِّي أَهْلَ قِبْلَتِنَا مُسْلِمِينَ مُؤْمِنِينَ مَا دَامُوا بِمَا جَاءَ بِهِ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُعْتَرِفِينَ وَلَهُ بِكُلِّ مَا قَالَ وَأَخْبَرَ مُصَدِّقِينَ
ہم اپنے اہلِ قبلہ کو مسلمان اور مؤمن کہتے ہیں، جب تک وہ رسول اللہ ﷺ کی لائی ہوئی تعلیمات کا اقرار کرتے ہیں اور آپ ﷺ کی دی ہوئی خبروں کی تصدیق کرتے ہیں۔

اہلِ قبلہ کا نام محض ایک سمت کی طرف رخ کرنے پر نہیں، بلکہ رسالت کی تصدیق اور دینِ اسلام کے اقرار پر قائم ہے۔ ایمان کے ساتھ رسول اللہ ﷺ کی تعلیمات کو سچا ماننا اس شناخت کا بنیادی تقاضا ہے۔

2. اہلِ قبلہ: لغوی اور شرعی مفہوم

اہلِ قبلہ کا لغوی معنی ہے: قبلہ کی طرف رخ کرنے والے۔ لیکن دینی استعمال میں اس سے وہ مسلمان مراد ہیں جو رسول اللہ ﷺ کی لائی ہوئی باتوں کو مانتے اور آپ ﷺ کی خبر کی تصدیق کرتے ہیں۔

اس اصطلاح میں ظاہری نماز اور باطنی عقیدے کا تعلق سمجھنا ضروری ہے۔ محض کسی کا قبلہ کی جانب رخ کر لینا کافی نہیں، اور کسی مسلمان کے متعلق محض ایک ظاہری لغزش کو بنیاد بنا کر اس کے تمام ایمان کا انکار بھی نہیں کیا جاتا۔ اہلِ قبلہ کی شناخت کو اقرار اور تصدیق کے ساتھ سمجھا جاتا ہے۔

3. رسالت کی خبر کی تصدیق

مُعْتَرِفِينَ ... مُصَدِّقِينَ
اقرار کرنے والے اور تصدیق کرنے والے۔

اقرار میں رسول اللہ ﷺ کی رسالت اور آپ کی لائی ہوئی شریعت کو ماننے کا اعلان شامل ہے۔ تصدیق میں آپ ﷺ کی صحیح طور پر ثابت شدہ خبر کو سچ سمجھنا شامل ہے۔ اس طرح دین صرف نام یا رسم نہیں رہتا بلکہ حقائقِ وحی کو قبول کرنے والا اعتقاد بنتا ہے۔

ایسی خبر کی تصدیق کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ واقعی رسول اللہ ﷺ سے ثابت ہو؛ محض منسوب کی گئی ہر بات کو آپ کی تعلیم کہنا درست نہیں۔

4. ذاتِ باری تعالیٰ میں غور کی حد

وَلَا نَخُوضُ فِي اللَّهِ وَلَا نُمَارِي فِي دِينِ اللَّهِ تَعَالَى
ہم اللہ تعالیٰ کی ذات کی حقیقت میں غوروخوض نہیں کرتے اور اللہ تعالیٰ کے دین کے بارے میں جھگڑا نہیں کرتے۔

عقل اللہ تعالیٰ کی معرفت اور اس کی بیان کردہ صفات کو سمجھنے کی کوشش کرتی ہے، لیکن ذاتِ الٰہی کی حقیقت کا مکمل احاطہ اس کے بس میں نہیں۔ غیرمعلوم کیفیت کو اپنی طرف سے متعین کرنا یا ذاتِ باری کو مخلوق کے انداز پر قیاس کرنا درست نہیں۔

معرفت اور تسلیم کا راستہ وحی کے ثابت شدہ بیان کو قبول کرنا ہے، نہ کہ ایسی کیفیت گھڑنا جس کی کوئی دلیل نہ ہو۔

5. دین میں جھگڑے سے اجتناب

وَلَا نُمَارِي فِي دِينِ اللَّهِ تَعَالَى
اور ہم اللہ تعالیٰ کے دین میں جھگڑا نہیں کرتے۔

مراء ایسی بحث اور حجت بازی ہے جس کا مقصد حق کا واضح ہونا نہیں بلکہ نزاع اور ضد کا بڑھنا ہو۔ عقائد میں دلیل کی بنیاد پر سمجھنا اور سیکھنا ایک بات ہے، جبکہ بلاوجہ جھگڑنا، ثابت شدہ امور میں شک پیدا کرنا اور اختلاف کو ضد کا ذریعہ بنا لینا دوسری بات ہے۔

حق کی تلاش میں سنجیدہ سوال اور ضد پر قائم بے فائدہ مجادلہ ایک جیسے نہیں۔

6. قرآنِ کریم کلامِ رب العالمین ہے

وَلَا نُجَادِلُ فِي الْقُرْآنِ وَنَشْهَدُ أَنَّهُ كَلَامُ رَبِّ الْعَالَمِينَ
ہم قرآن کے بارے میں بے جا جھگڑا نہیں کرتے اور گواہی دیتے ہیں کہ یہ تمام جہانوں کے رب کا کلام ہے۔

قرآنِ کریم اللہ تعالیٰ کا کلام ہے، کسی انسان کی اختراع نہیں۔ اس کی نسبت وحی کی صورت میں اللہ تعالیٰ کی طرف ہے۔ اس پر ایمان میں اس کے الٰہی کلام ہونے کا اقرار بھی شامل ہے اور اس کی تعلیمات کی صداقت کی تصدیق بھی۔

اس حقیقت پر ایمان، قرآن کو محض ادبی تصنیف یا انسانی خیالات کا مجموعہ سمجھنے سے مختلف ہے۔

7. نزولِ قرآن اور روح الامین

نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ فَعَلَّمَهُ سَيِّدَ الْمُرْسَلِينَ مُحَمَّدًا صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
روح الامین اس کلام کو لے کر نازل ہوئے اور انہوں نے سردارِ رسولاں حضرت محمد ﷺ تک اسے پہنچایا۔

روح الامین حضرت جبرائیل علیہ السلام ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی وحی ان کے واسطے سے رسول اللہ ﷺ تک پہنچی۔ حضرت جبرائیل علیہ السلام پیغام پہنچانے والے امین فرشتے ہیں؛ اس کلام کے خالق یا مستقل مصنف نہیں۔ اسی طرح رسول اللہ ﷺ وحی کو لوگوں تک پہنچانے والے اللہ کے برگزیدہ رسول ہیں۔

8. کلامِ الٰہی اور کلامِ مخلوق کا فرق

وَهُوَ كَلَامُ اللَّهِ تَعَالَى لَا يُسَاوِيهِ شَيْءٌ مِنْ كَلَامِ الْمَخْلُوقِينَ
یہ اللہ تعالیٰ کا کلام ہے؛ مخلوق کے کلام میں سے کوئی کلام اس کے برابر نہیں۔

انسان بولنے کے لیے زبان، آواز، حروف، وقت اور دوسرے جسمانی ذرائع کا محتاج ہے۔ اللہ تعالیٰ کا کلام اس کی صفت ہے اور مخلوق کی ان ضرورتوں پر موقوف نہیں۔

کلامِ الٰہی کی عظمت یہ ہے کہ اسے انسانی کلام کے معیار پر نہیں پرکھا جاتا، نہ اس کو مخلوق کی کسی بات کے برابر رکھا جاتا ہے۔

9. کلامِ الٰہی قدیم، ہماری تلاوت حادث

وَلَا نَقُولُ بِخَلْقِ الْقُرْآنِ
اور ہم قرآن کے مخلوق ہونے کے قائل نہیں۔

اللہ تعالیٰ کی صفتِ کلام قدیم ہے؛ اس کے لیے ابتدا یا کسی خارجی آلے کا محتاج ہونا درست نہیں۔ ہماری زبان، آواز، قراءت اور الفاظ ادا کرنے کا عمل انسانی ہے، اس لیے تلاوت کرنے کا فعل حادث ہے۔

انسان کی آواز اور پڑھنے کے عمل کو اللہ تعالیٰ کے کلام کی قدیم صفت کے ساتھ خلط ملط نہیں کرنا چاہیے۔ اس امتیاز سے کلامِ الٰہی کے غیر مخلوق ہونے اور انسان کے فعل کے حادث ہونے میں فرق واضح رہتا ہے۔

10. جماعتِ مسلمین سے عدمِ مخالفت

وَلَا نُخَالِفُ جَمَاعَةَ الْمُسْلِمِينَ
اور ہم مسلمانوں کی جماعت کی مخالفت نہیں کرتے۔

قرآن کے متعلق وحی کی ثابت شدہ حقیقت کو ماننے کے ساتھ اہلِ اسلام کے اجتماعی عقیدے سے بلا دلیل جدا راستہ اختیار کرنا درست نہیں۔ خصوصاً کلامِ الٰہی کے بارے میں بے بنیاد مجادلے کو عقیدے کے حقائق پر غالب نہیں آنے دینا چاہیے۔

اللہ تعالیٰ کے کلام کی صداقت، اس کی نسبتِ الٰہی اور رسول اللہ ﷺ کے ذریعے اس کے پہنچنے پر یقین ایمان کا حصہ ہے۔

11. گناہ کی وجہ سے تکفیر نہیں

وَلَا نُكَفِّرُ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ الْقِبْلَةِ بِذَنْبٍ مَا لَمْ يَسْتَحِلَّهُ
ہم اہلِ قبلہ میں سے کسی شخص کو محض کسی گناہ کی بنا پر کافر نہیں کہتے، جب تک وہ اسے حلال نہ سمجھنے لگے۔

گناہ کا ارتکاب اور گناہ کو دیناً جائز سمجھنا دو الگ صورتیں ہیں۔ مسلمان سے بڑا گناہ بھی سرزد ہو سکتا ہے؛ محض گناہ ہونے کی وجہ سے ایمان کے خاتمے کا فیصلہ نہیں کیا جاتا۔

استحلال یعنی واضح حرام کو حلال قرار دینے کا معاملہ الگ ہے۔ اسی لیے گناہ کا ارتکاب اور اس کو حلال سمجھنے کی دو صورتوں کو ایک ہی حکم میں نہیں رکھا جاتا۔

12. ارتکابِ گناہ اور استحلال کا فرق

معصیت یہ ہے کہ انسان ممنوع کام کر بیٹھے، مگر اسے شرعاً ممنوع ہی سمجھے۔ استحلال یہ ہے کہ کسی قطعی حرام کو حلال و جائز قرار دے۔ دونوں کا حکم ایک نہیں۔

مثلاً کوئی شخص اپنی کمزوری سے گناہ کرے، اسے غلط سمجھے اور توبہ کی حاجت محسوس کرے، تو اس کی حالت اس شخص جیسی نہیں جو واضح ممانعت ہی کا انکار کر دے۔

گناہ کی مذمت اپنی جگہ قائم ہے؛ اس سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ گناہ آسان یا قابلِ قبول ہے۔ اس کے ساتھ ایمان و کفر کے فیصلوں میں بھی احتیاط لازم ہے۔

13. گناہ اور ایمان کا تعلق

وَلَا نَقُولُ لَا يَضُرُّ مَعَ الْإِيمَانِ ذَنْبٌ لِمَنْ عَمِلَهُ
ہم یہ نہیں کہتے کہ ایمان کے ہوتے ہوئے گناہ کرنے والے کو اس کا گناہ کوئی نقصان نہیں پہنچاتا۔

ایمان ایک عظیم نعمت ہے، مگر اس کے ساتھ گناہ کو بے ضرر سمجھ لینا غلط ہے۔ گناہ دل میں کمزوری، اعمال میں بگاڑ اور آخرت میں مواخذے کا سبب بن سکتا ہے۔

گناہ سے بچنا، کیے ہوئے گناہ پر ندامت اور اللہ تعالیٰ کی طرف رجوع کرنا ایمان والے کے لیے ضروری رویہ ہے۔

14. توبہ اور اصلاحِ اعمال

گناہ کے بعد بندے کی ذمہ داری صرف یہ کہنا نہیں کہ ایمان باقی ہے، بلکہ غلطی کو غلط مان کر اصلاح کی طرف آنا بھی ہے۔

توبہ دل کے رجوع کا نام ہے؛ ندامت گناہ پر افسوس ہے؛ اور عملِ صالح بندے کے رویے کو درست کرنے کی کوشش ہے۔ بندہ اپنی غلطی سے پلٹے، آئندہ اس عمل سے بچے اور اپنے اعمال درست کرنے کی کوشش کرے۔

گناہ نہ ایمان کے لیے بے اثر ہے، نہ ہر گناہ خودبخود ایمان کو باطل کرتا ہے۔

15. نیک مؤمنین کے لیے رحمت کی امید

نَرْجُو لِلْمُحْسِنِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَيُدْخِلَهُمُ الْجَنَّةَ بِرَحْمَتِهِ
ہم نیک مؤمنین کے لیے امید رکھتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ ان سے درگزر فرمائے گا اور اپنی رحمت سے انہیں جنت میں داخل کرے گا۔

نیک عمل کرنے والے کے لیے مغفرت اور رحمت کی امید رکھی جاتی ہے۔ اعمال اپنی اہمیت رکھتے ہیں، مگر بندہ اللہ تعالیٰ کی رحمت سے بے نیاز نہیں ہوتا۔ اپنی نیکی پر غرور یا قطعی نجات کا دعویٰ اس امید کے خلاف ہے۔

16. جنت کا قطعی فیصلہ اپنے ہاتھ میں نہیں

وَلَا نَأْمَنُ عَلَيْهِمْ وَلَا نَشْهَدُ لَهُمْ بِالْجَنَّةِ
ہم ان کے بارے میں بے خوف نہیں ہوتے اور ان کے لیے جنت کی قطعی گواہی نہیں دیتے۔

کسی کی ظاہری نیکی قابلِ احترام ہے، لیکن انجام کا مکمل علم اللہ تعالیٰ کو ہے۔ اسی لیے کسی متعین مؤمن کے بارے میں، جب تک صریح وحی کی بشارت نہ ہو، ذاتی اندازے سے جنت کا قطعی فیصلہ نہیں کیا جاتا۔

امیدِ رحمت اور اپنے انجام کی فکر جمع رہتی ہیں؛ نیک کردار انسان کو بے فکری اور غرور کی اجازت نہیں دیتا۔

17. گناہ گار مؤمنین: استغفار اور خوف

وَنَسْتَغْفِرُ لِمُسِيئِهِمْ وَنَخَافُ عَلَيْهِمْ وَلَا نُقَنِّطُهُمْ
ہم گناہ کرنے والے مؤمنین کے لیے مغفرت چاہتے ہیں، ان کے بارے میں خوف رکھتے ہیں اور انہیں اللہ کی رحمت سے مایوس نہیں کرتے۔

گناہ گار مسلمان کے لیے درست طرزِ عمل یہ ہے کہ اس کی غلطی کو غلط کہا جائے، اس کی اصلاح چاہی جائے اور اس کے لیے استغفار کیا جائے۔ عذاب کا اندیشہ قائم ہے، مگر رحمتِ الٰہی سے کامل مایوسی پیدا نہیں کی جاتی۔

یوں گناہ کی مذمت اور گناہ گار کے لیے خیرخواہی بیک وقت جمع رہتی ہیں۔

18. امن اور ایاس سے بچنا

وَالْأَمْنُ وَالْإِيَاسُ يَنْقُلَانِ عَنْ مِلَّةِ الْإِسْلَامِ وَسَبِيلُ الْحَقِّ بَيْنَهُمَا لِأَهْلِ الْقِبْلَةِ
عذابِ الٰہی سے بے خوف ہو جانا اور اللہ کی رحمت سے مایوس ہو جانا، دونوں دینِ اسلام سے دور لے جانے والے رویے ہیں؛ اہلِ قبلہ کے لیے حق کا راستہ ان کے درمیان ہے۔

امن یہ ہے کہ بندہ عذاب کے اندیشے کو بالکل نظرانداز کر دے۔ ایاس یہ ہے کہ بندہ اللہ تعالیٰ کی رحمت سے امید کا تعلق توڑ دے۔ دونوں حال ایمان کے صحیح عملی تقاضوں کو نقصان پہنچاتے ہیں۔

ایمان والے کا دل جواب دہی کے خوف اور اللہ کی بخشش کی امید کے ساتھ زندگی گزارتا ہے۔

19. خوف اور امید کا اعتدال

سَبِيلُ الْحَقِّ بَيْنَهُمَا
حق کا راستہ ان دونوں کے درمیان ہے۔

انسان نیکی کرے تو رحمتِ الٰہی کی امید رکھے، لیکن یہ نہ سمجھے کہ اب اس سے کسی خطا پر مواخذہ ہو ہی نہیں سکتا۔ گناہ کر بیٹھے تو اپنی غلطی سے ڈرے، مگر یہ بھی نہ سمجھے کہ توبہ اور مغفرت کا دروازہ بند ہے۔

خوف عمل کی نگرانی کرتا ہے، اور امید بندے کو توبہ، دعا اور اصلاح کی جانب بڑھاتی ہے۔ یہ دونوں مل کر اعتدال پیدا کرتے ہیں۔

20. ایمان سے خارج ہونے کا سبب

وَلَا يَخْرُجُ الْعَبْدُ مِنَ الْإِيمَانِ إِلَّا بِجُحُودِ مَا أَدْخَلَهُ فِيهِ
بندہ ایمان سے خارج نہیں ہوتا، مگر اس چیز کے انکار سے جس کے ماننے کی وجہ سے وہ ایمان میں داخل ہوا تھا۔

جحود جانتے بوجھتے اعتقادی انکار کو کہتے ہیں۔ ایمان کے بنیادی، قطعی اور ثابت شدہ حقائق کی تصدیق انسان کو دائرۂ ایمان میں داخل کرتی ہے؛ ان حقائق کا انکار الگ نوعیت کا مسئلہ ہے۔

کسی کے ظاہری گناہ، دینی کمزوری یا عمل کی کوتاہی کو خودبخود ایسا اعتقادی انکار سمجھ لینا درست نہیں۔

21. ایمان کی حقیقت: اقرار و تصدیق

وَالْإِيمَانُ هُوَ الْإِقْرَارُ بِاللِّسَانِ وَالتَّصْدِيقُ بِالْجَنَانِ
ایمان زبان سے اقرار اور دل سے تصدیق کرنے کا نام ہے۔

تصدیقِ قلبی ایمان کی اصل اور بنیاد ہے۔ اقرارِ لسانی ایمان کے اظہار کی صورت ہے، جس پر دنیوی احکام مرتب ہوتے ہیں۔ انسان زبان سے کلمہ ادا کرتا ہے تو اس کا ظاہر مسلمانوں کی جماعت سے وابستہ ہوتا ہے، جبکہ باطن کا کامل علم اللہ تعالیٰ کو ہے۔

ایمان کو صرف لفظ ادا کر دینے یا صرف عادتاً کسی جماعت سے تعلق رکھنے کے برابر سمجھنا درست نہیں۔

22. تصدیقِ قلبی اور ظاہری احکام

ایمان کی حقیقت میں دل کی تصدیق بنیادی ہے، جبکہ دنیا میں لوگوں کے ساتھ معاملات کا فیصلہ ظاہر کی بنیاد پر ہوتا ہے۔ کسی کا باطن براہِ راست دوسرے انسان کے مشاہدے میں نہیں آتا۔

جو شخص گویائی پر قادر ہو اس کے لیے زبانی اقرار ایمان کے اظہار کا معمول کا ذریعہ ہے؛ البتہ گونگا شخص زبان سے اظہار پر قادر نہیں ہوتا، اس لیے معذوری کو ایمان کی عدم موجودگی کا سبب نہیں کہا جاتا۔

اس امتیاز سے دو باتیں محفوظ ہوتی ہیں: دل کی تصدیق کی اہمیت، اور دنیوی معاملات میں ظاہر پر حکم لگانے کی ضرورت۔

23. ایمان کا محل دل ہے: قرآنی دلیلیں

وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمَانِ
حالانکہ اس کا دل ایمان پر مطمئن ہو۔ (النحل: 106)

وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ
اور ابھی ایمان تمہارے دلوں میں داخل نہیں ہوا۔ (الحجرات: 14)

أُولَٰئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الْإِيمَانَ
یہ وہ لوگ ہیں جن کے دلوں میں اللہ نے ایمان ثبت فرما دیا۔ (المجادلہ: 22)

ان آیات میں ایمان کو دل سے نسبت دی گئی ہے۔ اس سے ایمان کی اصل یعنی باطنی تصدیق کی اہمیت واضح ہوتی ہے۔

24. حضرت اسامہؓ اور دل کے حال کا فیصلہ

حضرت اسامہ بن زید رضی اللہ عنہ نے جنگ کے ایک موقع پر ایسے شخص کو قتل کیا جس نے «لا إله إلا الله» کہہ دیا تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے اس کے دل کی نیت پر فیصلہ کرنے سے روکنے کے لیے سوال فرمایا:

أَفَلَا شَقَقْتَ عَنْ قَلْبِهِ حَتَّى تَعْلَمَ أَقَالَهَا أَمْ لَا؟
کیا تم نے اس کا دل چیر کر دیکھ لیا تھا تاکہ جان لیتے کہ اس نے کلمہ دل سے کہا تھا یا نہیں؟ (صحیح مسلم)

کسی شخص کا باطن یقینی طور پر جاننے کا دعویٰ درست نہیں۔ دنیوی حکم ظاہری اقرار پر رکھا جاتا ہے اور دل کا حقیقی حال اللہ تعالیٰ کے علم میں ہے۔

25. وحی اور صحیح سنت کی حقانیت

وَأَنَّ جَمِيعَ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ فِي الْقُرْآنِ وَجَمِيعَ مَا صَحَّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الشَّرْعِ وَالْبَيَانِ كُلُّهُ حَقٌّ
اللہ تعالیٰ نے قرآن میں جو کچھ نازل فرمایا، اور شریعت و توضیح کے بارے میں رسول اللہ ﷺ سے جو کچھ صحیح ثابت ہے، وہ سب حق ہے۔

قرآن کی ہر ثابت شدہ تعلیم اور رسول اللہ ﷺ کی صحیح سنت دین میں حجت ہے۔ اسی لیے قرآن کا انکار یا نبی ﷺ کی ثابت شدہ تعلیم کو محض اپنی خواہش سے رد کرنا حق کی تصدیق کے خلاف ہے۔

ثبوت کو نظرانداز نہیں کیا جاتا: سنت کی طرف نسبت صحیح ہونے کے بعد اس کی اطاعت کا تقاضا سامنے آتا ہے۔

26. ایمان کی اصل ایک ہے

وَالْإِيمَانُ وَاحِدٌ وَأَهْلُهُ فِي أَصْلِهِ سَوَاءٌ
ایمان ایک ہے اور ایمان والے اصلِ ایمان میں برابر ہیں۔

اصلِ ایمان سے مراد تصدیقِ قلبی ہے۔ اسی بنیادی حقیقت کو ماننے میں مؤمنین شریک ہوتے ہیں۔ ایمان کی اصل کو انسان کے ہر نیک یا بد عمل کے ساتھ الگ الگ جوڑنے سے اس کی حقیقت خلط ملط ہو جاتی ہے۔

البتہ اصلِ ایمان میں اشتراک کا مطلب یہ نہیں کہ ہر شخص کے تقویٰ، اتباع، اخلاص یا اعمال کا مرتبہ بھی ایک جیسا ہو۔

27. اصلِ ایمان اور کمالِ ایمان

وَالتَّفَاضُلُ بَيْنَهُمْ بِالْخَشْيَةِ وَالتُّقَى وَمُخَالَفَةِ الْهَوَى وَمُلَازَمَةِ الْأَوْلَى
اور ان میں فضیلت کا فرق اللہ کے خوف، تقویٰ، خواہشاتِ نفس کی مخالفت اور بہتر کاموں کی پابندی سے ہوتا ہے۔

اصلِ ایمان کی بنیاد ایک ہے، جبکہ کمالِ ایمان میں درجات مختلف ہوتے ہیں۔ جو شخص تقویٰ اختیار کرتا، نفسانی خواہشات سے بچتا اور بہتر اعمال کی پابندی کرتا ہے، وہ عمل و کیفیت کے اعتبار سے زیادہ بلند مرتبہ حاصل کرتا ہے۔

گناہ کمال کو نقصان پہنچاتا ہے، مگر ہر گناہ خود اصل تصدیق کو ختم نہیں کر دیتا۔

28. نفس کی خواہش اور تقویٰ کے اثرات

الْخَشْيَةِ وَالتُّقَى
اللہ تعالیٰ کا خوف اور تقویٰ۔

مُخَالَفَةِ الْهَوَى
نفس کی خواہش کی مخالفت۔

انسان کے سامنے دو راستے ہوں: ایک میں اس کی خواہش پوری ہوتی ہو مگر حکمِ الٰہی کی خلاف ورزی ہو، اور دوسرے میں خواہش روک کر اللہ تعالیٰ کی اطاعت کی جائے، تو تقویٰ کا تقاضا دوسرا راستہ اختیار کرنا ہے۔

مُلَازَمَةِ الْأَوْلَى میں نیکی کے اعلیٰ اور مناسب طریقے پر استقامت شامل ہے۔ یہی چیزیں اعمال اور درجات کے فرق کو واضح کرتی ہیں۔

29. تمام مؤمنین کا اللہ سے تعلقِ ولایت

وَالْمُؤْمِنُونَ كُلُّهُمْ أَوْلِيَاءُ الرَّحْمَنِ
اور تمام مؤمنین اللہ رحمان کے دوست ہیں۔

ولایتِ عامہ وہ نسبت ہے جو ایمان کی بنیاد پر مؤمنین کو حاصل ہوتی ہے۔ اللہ تعالیٰ کی طرف ایمان لانے والا بندہ اس بنیادی تعلق میں شامل ہوتا ہے۔

اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ
اللہ ایمان والوں کا مددگار ہے؛ انہیں تاریکیوں سے روشنی کی طرف نکالتا ہے۔ (البقرہ: 257)

یہ قرب اور نصرت ایمان کی نسبت سے بیان ہوتے ہیں۔

30. ولایتِ خاصہ اور تقویٰ

وَأَكْرَمُهُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَطْوَعُهُمْ وَأَتْبَعُهُمْ لِلْقُرْآنِ
اور اللہ تعالیٰ کے ہاں ان میں زیادہ عزت والا وہ ہے جو زیادہ فرمانبردار ہو اور قرآن کی زیادہ پیروی کرنے والا ہو۔

ولایتِ خاصہ تقویٰ اور فرمانبرداری کے مرتبے سے متعلق ہے۔

أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
سن لو! اللہ کے دوستوں پر نہ خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے۔ (یونس: 62)

الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ
وہ جو ایمان لائے اور تقویٰ اختیار کرتے رہے۔ (یونس: 63)

اطاعت اور تقویٰ میں اضافہ ولایتِ خاصہ کے مرتبے کو بلند کرتا ہے۔

31. ایمان کے بنیادی ارکان

وَالْإِيمَانُ هُوَ الْإِيمَانُ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَحُلْوِهِ وَمُرِّهِ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى
ایمان یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ، اس کے فرشتوں، کتابوں، رسولوں، روزِ آخرت اور تقدیر کے خیر و شر، خوش گوار و ناگوار سب امور کے اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہونے پر ایمان لایا جائے۔

یہ عقائد ایمان کی بنیادی حقیقتیں ہیں۔ اللہ تعالیٰ کی وحدانیت، ملائکہ کی مخلوقیت، آسمانی کتابوں کے الٰہی ہونے، انبیاء کی رسالت، آخرت کی جواب دہی اور تقدیر کے اللہ تعالیٰ کے علم و حکم سے متعلق ہونے کو تسلیم کیا جاتا ہے۔

32. تقدیر کے خیر و شر اور حلو و مر

وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ وَحُلْوِهِ وَمُرِّهِ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى
اور تقدیر کے خیر و شر، میٹھے اور کڑوے سب احوال اللہ تعالیٰ کی طرف سے ہیں۔

زندگی میں آسائش، کامیابی، آزمائش اور تکلیف مختلف حالتیں آتی ہیں۔ ان میں سے کوئی بھی اللہ تعالیٰ کے علم اور تقدیر سے باہر نہیں۔ حلو سے خوش گوار اور مرّ سے ناگوار حالت مراد ہے۔

تقدیر پر ایمان کا مطلب گناہ یا ظلم کو جائز قرار دینا نہیں؛ بندہ اپنے اختیاری اعمال کا ذمہ دار ہے اور اللہ تعالیٰ کے علم و تقدیر پر ایمان بھی رکھتا ہے۔

33. تمام انبیاء کی تصدیق اور فضیلت کا فرق

وَنَحْنُ مُؤْمِنُونَ بِذَلِكَ كُلِّهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ وَنُصَدِّقُهُمْ كُلَّهُمْ عَلَى مَا جَاءُوا بِهِ
ہم ان تمام امور پر ایمان رکھتے ہیں، اللہ کے رسولوں میں ایمان کے اعتبار سے فرق نہیں کرتے، اور سب رسولوں کی لائی ہوئی ہدایت کی تصدیق کرتے ہیں۔

ایمان بالرسل میں کسی نبی کو مان کر دوسرے نبی کا انکار کرنا درست نہیں۔ البتہ انبیائے کرام علیہم السلام کے فضائل اور درجات ایک جیسے نہیں۔

تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ
یہ رسول ہیں؛ ہم نے ان میں بعض کو بعض پر فضیلت دی، ان میں کوئی وہ ہے جس سے اللہ نے کلام فرمایا اور بعض کو درجات میں بلند کیا۔ (البقرہ: 253)

پس سب کی نبوت کی تصدیق اور ان کے مراتب میں فضیلت کا فرق ایک دوسرے کے منافی نہیں۔