اللہ تعالیٰ کی قدرت، الوہیت، ازلیت اور ابدیت

1. اللہ تعالیٰ کو کوئی عاجز نہیں کر سکتا

وَلَا شَيْءَ يُعْجِزُهُ.
اور کوئی چیز اللہ تعالیٰ کو عاجز کرنے والی نہیں۔

عاجز کرنا یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کسی کام کو کرنا چاہیں لیکن کوئی چیز اس کے راستے میں ایسی رکاوٹ بن جائے کہ وہ کام نہ ہو سکے۔ اللہ تعالیٰ کے حق میں ایسا ہونا محال ہے۔

اللہ تعالیٰ قادرِ مطلق ہیں؛ ان کی قدرت کسی مخلوق، رکاوٹ یا سبب کی محتاج نہیں۔

2. اللہ تعالیٰ کی مشیت اور مخلوق کی بے بسی

اللہ تعالیٰ کی قدرت کے مقابلے میں دو طرح کی رکاوٹ کا تصور بھی درست نہیں:
1. اللہ تعالیٰ کسی کام کا ارادہ کریں اور کوئی دوسری چیز اسے ہونے سے روک دے۔
2. اللہ تعالیٰ کسی کام کا ارادہ نہ کریں، مگر کوئی چیز اپنے اختیار سے اسے کر دکھائے۔

دونوں صورتوں میں کسی مخلوق کو اللہ تعالیٰ کے فیصلے کے مقابل ایک مستقل قدرت حاصل ماننا لازم آتا ہے۔ وَلَا شَيْءَ يُعْجِزُهُ اس تصور کی نفی کرتا ہے۔

3. ہر چیز پر اللہ تعالیٰ کی قدرت

وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
اور اللہ تعالیٰ ہر چیز پر قادر ہے۔ (آل عمران: 29)

وَكَانَ اللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُقْتَدِرًا.
اور اللہ تعالیٰ ہر چیز پر کامل قدرت رکھتا ہے۔ (الکہف: 45)

دونوں آیات ہر چیز کو اللہ تعالیٰ کی قدرت کے تحت بیان کرتی ہیں۔ کسی مخلوق کے بارے میں یہ گمان درست نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کی قدرت سے باہر ہو یا اس کی قدرت کے مقابل آ سکے۔

4. آسمان و زمین کی کوئی چیز عاجز نہیں کر سکتی

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا.
اور اللہ تعالیٰ ایسا نہیں کہ آسمانوں یا زمین میں کوئی چیز اسے عاجز کر سکے؛ بے شک وہ علم والا اور قدرت والا ہے۔ (فاطر: 44)

لِيُعْجِزَهُ میں عاجز کرنے کی نفی ہے۔ اس آیت میں آسمانوں اور زمین کی تمام مخلوقات کو اللہ تعالیٰ کے علم اور قدرت کے تابع بیان کیا گیا ہے۔

اللہ تعالیٰ کی قدرت میں کوئی چیز حائل نہیں ہو سکتی۔

5. اللہ تعالیٰ کے سوا کوئی معبود نہیں

وَلَا إِلٰهَ غَيْرُهُ.
اور اس کے علاوہ کوئی معبود نہیں۔

إِلٰه کے معنی معبود کے ہیں۔ حقیقی معبود وہی ہو سکتا ہے جس کے پاس قدرت اور اختیار حقیقی طور پر ہو۔ اللہ تعالیٰ کے علاوہ کسی کے پاس وہ قدرت نہیں جو اللہ تعالیٰ کی قدرت ہے۔

اس لیے معبودِ برحق صرف اللہ تعالیٰ ہیں۔

6. حقیقی معبود اور لوگوں کے بنائے ہوئے معبود

حقیقت میں معبود ہونا اور لوگوں کا کسی کو معبود بنا لینا دو الگ باتیں ہیں۔

بعض لوگ اپنی طرف سے دوسروں کو «الٰہ» قرار دے سکتے ہیں، لیکن کسی کے معبود بنا لینے سے وہ حقیقت میں معبودِ برحق نہیں بن جاتا۔

اللہ تعالیٰ کے سوا کسی میں وہ قدرت اور اختیار نہیں جو حقیقی الوہیت کے لیے ہے۔ اس لیے لوگوں کے گھڑے ہوئے معبود وَلَا إِلٰهَ غَيْرُهُ کے خلاف کوئی حقیقت ثابت نہیں کرتے۔

7. اللہ تعالیٰ کی نہ ابتدا ہے نہ انتہا

قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ، دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ.
وہ قدیم ہے، اس کے لیے کوئی ابتدا نہیں؛ اور ہمیشہ رہے گا، اس کے لیے کوئی انتہا نہیں۔

قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ کا تعلق اللہ تعالیٰ کے ہمیشہ سے موجود ہونے سے ہے: اس کی ہستی کسی وقت شروع نہیں ہوئی۔

دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ کا مطلب یہ ہے کہ اس کی ہستی کبھی ختم نہ ہوگی؛ وہ ہمیشہ باقی رہنے والا ہے۔

8. اللہ تعالیٰ کی الوہیت کی گواہی

شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ.
اللہ تعالیٰ نے اس بات کی گواہی دی کہ اس کے سوا کوئی معبود نہیں، اور فرشتوں اور اہلِ علم نے بھی؛ وہ انصاف کے ساتھ قائم رکھنے والا ہے۔ (آل عمران: 18)

یہ گواہی اللہ تعالیٰ کی یکتائی اور حقیقی معبود ہونے کو واضح کرتی ہے۔ فرشتے اور اہلِ علم بھی اسی حقیقت کی گواہی دیتے ہیں۔

قَائِمًا بِالْقِسْطِ میں عدل اور انصاف کے ساتھ نظام قائم رکھنے کا بیان ہے۔

9. اللہ تعالیٰ کا کوئی ہم سر نہیں

وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ.
اور اس کے برابر کوئی بھی نہیں ہے۔ (الإخلاص: 4)

کُفُوًا میں برابری اور ہم سری کی نفی ہے۔ اللہ تعالیٰ اپنی ذات کے اعتبار سے بے مثال ہیں؛ کوئی دوسری ہستی اس کے برابر نہیں۔

جب اللہ تعالیٰ کے لیے ابتدا یا انتہا کی نفی کی جاتی ہے تو اس سے مراد ایسی حقیقی ازلیت و ابدیت ہے جو کسی مخلوق کو حاصل نہیں۔

10. اولِ حقیقی اور آخرِ حقیقی

اولِ حقیقی وہ ہے جس سے پہلے کوئی اور نہ ہو سکتا ہو۔ آخرِ حقیقی وہ ہے جس کے بعد کوئی اور نہ ہو سکتا ہو۔

اولِ حقیقی: اس سے پہلے کسی دوسرے کے ہونے کی گنجائش نہیں۔
آخرِ حقیقی: اس کے بعد کسی دوسرے کے ہونے کی گنجائش نہیں۔

یہ دونوں حقیقتیں اللہ تعالیٰ کے لیے ثابت ہیں۔ اس کے وجود کے لیے نہ پہلے کسی ہستی کی ضرورت ہے اور نہ اس کے باقی رہنے کی کوئی آخری حد ہے۔

11. اولِ اضافی اور آخرِ اضافی

اولِ اضافی وہ ہے جس سے پہلے کسی اور کا ہونا ممکن ہو۔ آخرِ اضافی وہ ہے جس کے بعد کسی اور کا ہونا ممکن ہو۔

اولِ اضافی: پہلے ہونے کی نسبت کسی خاص ترتیب یا دوسری چیز سے ہے۔
آخرِ اضافی: بعد میں ہونے کی نسبت کسی خاص ترتیب یا دوسری چیز سے ہے۔

اس اضافی اولیت اور آخریت کو اللہ تعالیٰ کی اولیتِ حقیقی اور آخریتِ حقیقی کے برابر نہیں سمجھا جا سکتا۔

12. اللہ تعالیٰ اول بھی ہے اور آخر بھی

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.
وہی اول ہے اور آخر ہے، ظاہر ہے اور باطن ہے، اور وہ ہر چیز کو جاننے والا ہے۔ (الحدید: 3)

الْأَوَّلُ اللہ تعالیٰ کی اولیتِ حقیقی کو بیان کرتا ہے، اور الْآخِرُ اس کی آخریتِ حقیقی کو۔

جب کوئی نہ تھا تب بھی اللہ تعالیٰ تھے، اور جب کوئی باقی نہ ہوگا تب بھی اللہ تعالیٰ ہوں گے۔ اس آیت میں اللہ تعالیٰ کے ظاہر، باطن اور ہر چیز کے علم رکھنے کا بھی بیان ہے۔

13. اللہ تعالیٰ نہ فنا ہوتا ہے نہ ہلاک

لَا يَفْنَى وَلَا يَبِيدُ.
وہ نہ فنا ہوگا اور نہ ختم ہوگا۔

يَفْنَى میں فنا ہونے کی نفی ہے اور يَبِيدُ میں ہلاک یا ختم ہونے کی نفی ہے۔

اللہ تعالیٰ کے ہمیشہ سے موجود ہونے کے ساتھ اس کا ہمیشہ باقی رہنا بھی ثابت ہے۔ اس کی ذات کسی طرح کی فنا یا ہلاکت کے تحت نہیں آ سکتی۔

14. حدیثِ نبوی: اللہ اول اور آخر ہے

اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ وَأَنْتَ الْآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ.
اے اللہ! تو اول ہے، تجھ سے پہلے کوئی چیز نہیں؛ اور تو آخر ہے، تیرے بعد کوئی چیز نہیں۔ (صحیح مسلم، کتاب الذکر والدعاء، باب ما يقول عند النوم)

فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ سے اولیتِ حقیقی کی وضاحت ہوتی ہے، اور فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ سے آخریتِ حقیقی کی۔

اللہ تعالیٰ کی ازلی اور ابدی ہستی کے مقابل کوئی دوسرا وجود نہ ابتدا میں مستقل ہے اور نہ انتہا میں۔

15. فنا اور بید میں باریک فرق

فنا اور بَیْد تقریباً ہم معنی ہیں، مگر ان میں ایک باریک فرق ہے۔

فنا: کسی چیز کا خود بخود ختم ہو جانا۔
بَیْد: کسی چیز کا دوسرے کے ہلاک کرنے سے ہلاک ہو جانا۔

لَا يَفْنَى وَلَا يَبِيدُ دونوں طرح کی ہلاکت کی نفی کرتا ہے: اللہ تعالیٰ نہ خود ختم ہو سکتے ہیں اور نہ کوئی انھیں ختم کر سکتا ہے۔

16. اللہ تعالیٰ ازلی اور ابدی ہے

ازلی کا مطلب ہے: ہمیشہ سے ہے۔ ابدی کا مطلب ہے: ہمیشہ رہے گا۔

قدیم بلا ابتداء سے اللہ تعالیٰ کے ازلی ہونے کا معنی ظاہر ہوتا ہے۔ دائم بلا انتہاء اور لا يفنى ولا يبيد اس کی ابدی بقا کو بیان کرتے ہیں۔

اللہ تعالیٰ کی ہستی نہ شروع ہونے والی ہے، نہ اپنے آپ ختم ہونے والی، نہ کسی دوسرے کے ہاتھوں ختم کی جا سکنے والی۔

17. زمین والوں کی فنا اور رب کی بقا

كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ.
اس زمین پر جو کوئی ہے وہ فنا ہونے والا ہے، اور تمہارے رب کی جلال اور کرم والی ذات باقی رہے گی۔ (الرحمٰن: 26–27)

آیت میں مخلوق کی فنا کے مقابل اللہ تعالیٰ کی بقا بیان ہوئی ہے۔ مخلوق کی ہستی اور اللہ تعالیٰ کی ہستی کو ایک درجہ میں نہیں رکھا جا سکتا۔

اللہ تعالیٰ کی ذات ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ہے اور ہمیشہ باقی رہنے والی ہے۔

18. ہر چیز ہلاک ہونے والی ہے

كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
ہر چیز فنا ہونے والی ہے سوائے اس کی ذات کے؛ حکم اسی کا ہے اور اسی کی طرف تمہیں لوٹایا جائے گا۔ (القصص: 88)

لَهُ الْحُكْمُ میں حکم اور اختیار اللہ تعالیٰ ہی کے لیے ثابت ہے۔ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ میں تمام مخلوق کی اس کی طرف بازگشت کا ذکر ہے۔

مخلوق کا باقی رہنا بھی اللہ تعالیٰ کے حکم اور ارادے سے ہے؛ اس کی اپنی ذات مستقل طور پر ابدی نہیں۔

19. آٹھ چیزوں کی بقا کا اشکال

سوال: عرش، کرسی، جنت، جہنم، عَجْبُ الذَّنَب (ریڑھ کی ہڈی)، ارواح، لوح اور قلم کے متعلق کہا جاتا ہے کہ ان کو فنا نہیں کیا جائے گا۔ اگر یہ چیزیں ابدی باقی رہیں گی تو کیا یہ اللہ تعالیٰ کی صفتِ ابدیت میں شریک ہو گئیں؟

آٹھ چیزیں:
1. عرش
2. کرسی
3. جنت
4. جہنم
5. عجب الذنب
6. ارواح
7. لوح
8. قلم

اس اشکال میں اصل فرق مخلوق کے نہ فنا کیے جانے اور اللہ تعالیٰ کی ذاتی ابدیت کے درمیان ہے۔

20. فنا کی دو قسمیں

جواب: فنا کی دو قسمیں ہیں۔

1. فنائے امکانی: کسی چیز کا فنا ہو سکنا، یعنی اس میں فنا ہونے کا امکان ہونا۔
2. فنائے عملی: کسی چیز کا حقیقت میں فنا ہو جانا۔

کسی چیز کا فنا ممکن ہونا اور اس کا واقعتاً فنا ہو جانا یکساں نہیں۔ اسی فرق سے ابدی رہنے والی مخلوقات کا مسئلہ واضح ہوتا ہے۔

21. آٹھ چیزیں اور اللہ تعالیٰ کی ابدیت کا فرق

ان آٹھ چیزوں میں فنائے عملی نہیں، لیکن فنائے امکانی ہے۔ اللہ تعالیٰ چاہیں تو انھیں فنا کر سکتے ہیں، اگرچہ وہ انھیں فنا نہیں کریں گے۔

اس کے برخلاف اللہ تعالیٰ کی ذات میں نہ فنائے عملی ہے اور نہ فنائے امکانی۔ اللہ تعالیٰ کی ذات کے لیے فنا کا امکان ہی نہیں۔

پس ان آٹھ چیزوں کا اللہ تعالیٰ کے حکم سے باقی رہنا ان کو اس کی ذاتی صفتِ ابدیت میں شریک نہیں کرتا۔ اللہ تعالیٰ کی بقا ذاتی ہے، مخلوق کی بقا اس کی مشیت کے تابع۔

22. قدرت، الوہیت، ازلیت اور ابدیت

وَلَا شَيْءَ يُعْجِزُهُ — کوئی چیز اللہ تعالیٰ کو عاجز نہیں کر سکتی؛ وہ قادرِ مطلق ہے۔
وَلَا إِلٰهَ غَيْرُهُ — اس کے سوا کوئی معبودِ برحق نہیں۔
قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ، دَائِمٌ بِلَا انْتِهَاءٍ — وہ ہمیشہ سے ہے اور ہمیشہ رہے گا۔
لَا يَفْنَى وَلَا يَبِيدُ — وہ نہ خود فنا ہوتا ہے اور نہ اسے کوئی ہلاک کر سکتا ہے۔

فنائے امکانی اور فنائے عملی کے فرق سے یہ بھی واضح ہے کہ کسی مخلوق کا باقی رہنا اللہ تعالیٰ کی بے مثال اور ذاتی ابدیت کے برابر نہیں۔