ثبوتِ حقائق، مختلف اعتبارات اور سوفسطائی اقوال

1. «حقائق ثابت ہیں» کا علمی مقصود

حَقَائِقُ الْأَشْيَاءِ ثَابِتَةٌ
اشیاء کی حقیقتیں ثابت ہیں۔

یہ حکم محض یہ نہیں کہ «جو ثابت ہے، وہ ثابت ہے»۔ مقصود یہ ہے کہ اشیاء کے بارے میں ہماری شناخت اور ان کے اوصاف کا کوئی واقعی موضوع ہے؛ اعتقاد کے بدلنے سے نفسِ امر کی حقیقت لازماً نہیں بدلتی۔

اگر ایک ہی درخت کو کوئی شخص «درخت» اور دوسرا «پتھر» کہے، تو دونوں نام اپنے آپ اس چیز کی ماہیت نہیں بناتے۔ درست معرفت کو اس چیز کی حقیقت سے مطابقت اختیار کرنا ہوتی ہے۔

فائدہ: اس مقام پر اثباتِ حقائق علمِ کلام کے لیے نقطۂ آغاز ہے۔ آگے حقیقت کے انکار اور علم کے امکان پر اٹھنے والے اعتراضات اسی بنیاد سے جانچے جائیں گے۔

2. اعتقاد اور نفسِ امر میں مطابقت

نفسِ امر سے مراد اس مقام پر وہ واقعی حیثیت ہے جس کے لحاظ سے کوئی قضیہ صحیح یا غلط قرار پاتا ہے، محض کسی شخص کا ذہنی خیال نہیں۔ اعتقاد ذہن میں ہوتا ہے؛ اس کی صداقت کو واقع سے نسبت دے کر دیکھا جاتا ہے۔

مثلاً «یہ پانی ٹھنڈا ہے» کا فیصلہ تب درست ہوگا جب اس خاص پانی کے متعلق بیان حقیقت کے مطابق ہو۔ دیکھنے والے کا پورے یقین سے اس کے گرم ہونے کا اعتقاد رکھنا اس کی حرارت نہیں بدل دیتا۔

ایک ضروری فرق: انسان کی معلومات ناقص یا غلط ہو سکتی ہیں، لیکن اس غلطی سے یہ لازم نہیں آتا کہ حقیقت سرے سے موجود نہیں۔ حقیقت، اعتقاد اور صدقِ اعتقاد کو تین مختلف سوالات کے طور پر سمجھنا چاہیے۔

3. «واجب الوجود موجود» میں فائدہ

وَاجِبُ الْوُجُودِ مَوْجُودٌ
واجب الوجود موجود ہے۔

پہلی نظر میں محسوس ہو سکتا ہے کہ «واجب الوجود» کے مفہوم میں وجود شامل ہے، پھر اسے موجود کہنا محض تکرار کیوں نہیں؟ جواب یہ ہے کہ ایک چیز کا مفہوم سمجھ لینا اور اس مفہوم کے مطابق کوئی حقیقت خارج یا نفسِ امر میں ثابت ہونا دو الگ پہلو ہیں۔

یہاں محمول کے ذکر سے اپنے مقصود کی تاکید اور اس کے ثبوت پر بحث ہو سکتی ہے۔ لیکن صرف اس جملے کا تلفظ واجب الوجود کے واقعی اثبات کی مستقل برہان نہیں۔ علمی استدلال میں دعوے کی توضیح اور اس کی دلیل دونوں درکار ہو سکتے ہیں۔

نتیجہ: مفہوم میں شامل وصف کو صراحت سے بیان کرنا ہر صورت لغو نہیں ہوتا۔

4. «ثابت، ثابت ہے» اور مفید خبر کا فرق

الثَّابِتُ ثَابِتٌ
جو ثابت ہے وہ ثابت ہے۔

اس صورت میں موضوع اور محمول ایک ہی اعتبار سے لیے جائیں تو نئی بات معلوم نہیں ہوتی۔ اس کے برخلاف «اشیاء کی حقیقتیں ثابت ہیں» میں اس بات کا دفاع مقصود ہے کہ جن حقیقتوں کو ہم متعین سمجھتے ہیں، ان کا ثبوت ہماری محض خواہش یا انکار پر موقوف نہیں۔

اعتبار کا فرق فیصلہ کن ہے: پہلے جملے میں لفظ کے معنی کو دوبارہ دہرایا جا سکتا ہے، دوسرے میں ایک دعوے کے متعلق حقیقتِ نفس الامری کا اثبات مطلوب ہے۔

مثلاً «اس مقدمے میں پیش کردہ خبر صحیح ہے» کا فائدہ تب واضح ہوتا ہے جب خبر کی صحت ابھی محلِ بحث ہو، اگرچہ «صحیح خبر صحیح ہے» لغوی تکرار جیسا لگے۔

5. تاکید کے لیے تکرار: ابو النجم کی مثال

أَنَا أَبُو النَّجْمِ وَشِعْرِي شِعْرِي
میں ابو النجم ہوں، اور میری شاعری میری شاعری ہے۔

اس تعبیر میں «شعری شعری» لفظی طور پر مکرر ہے، لیکن کلام کا فائدہ محض ایک لفظ کا دوبارہ آ جانا نہیں۔ سیاق میں اپنی شاعری کی نمایاں خصوصیت یا قوت کی تاکید مقصود ہو سکتی ہے۔

یہ مثال دکھاتی ہے کہ بلاغت میں ایک ہی تعبیر دوبارہ لا کر ایسا مفہوم پیدا کیا جا سکتا ہے جو صرف لغوی نسبت سے واضح نہ ہو۔ البتہ اس شعری استعمال کو «حقائق الأشياء ثابتة» کے عقلی استدلال کے ساتھ ہر پہلو سے ایک نہیں سمجھنا چاہیے۔

امتیاز: کبھی تکرار تاکید کے لیے ہوتی ہے، اور کبھی ایک قضیے میں محلِ نزاع کی وضاحت کے لیے۔

6. بیان کی ضرورت: پہلا توجیہی احتمال

هَذَا كَلَامٌ مُفِيدٌ رُبَّمَا يَحْتَاجُ إِلَى الْبَيَانِ
یہ مفید کلام ہے؛ ممکن ہے اسے وضاحت کی ضرورت ہو۔

ایک توجیہ یہ ہے کہ اصل قول «حقائق الأشياء ثابتة» مفید ہے، مگر اس کے مفہوم کی بعض جہتیں واضح کرنا ضروری ہو سکتا ہے۔ مثلاً «حقیقت»، «ثبوت» اور «نفسِ امر» کے مختلف استعمالات ذہن میں رکھے بغیر سننے والا اسے صرف تکرار سمجھ سکتا ہے۔

بیان کبھی لفظی معنی کی تشریح ہوتا ہے، کبھی اشکال کی رفعِ غلط فہمی، اور کبھی دعوے کی دلیل۔ یہاں تینوں کے درمیان مناسبت قائم ہوتی ہے۔

ایک مختصر قضیہ اپنے اندر اہم علمی دعویٰ رکھ سکتا ہے، خواہ اس کی مکمل توجیہ کے لیے آگے مزید استدلال درکار ہو۔

7. بیان کی ضرورت: لفظ اور مقصد کے اعتبارات

ایک دوسری توجیہ میں مفید ہونے کا تعلق اس بات سے ہے کہ کلام محلِ نزاع کو متعین کرتا ہے، جبکہ بیان کی حاجت اس کے لفظی یا استدلالی پہلو سے پیدا ہوتی ہے۔

مثلاً «ثابت» کو ایک مرتبہ نفسِ امر کے لحاظ سے اور دوسری بار ہمارے اعتقاد کے لحاظ سے سمجھا جائے تو ایک ہی جملہ دو مختلف سوالات کا جواب بن سکتا ہے: کیا چیز فی نفسہٖ متحقق ہے؟ اور کیا ہمارا فیصلہ اس حقیقت سے مطابق ہے؟

کلام میں موضوع اور محمول کو جس زاویے سے لیا جائے، معنی کی نوعیت اسی کے مطابق بدلے گی۔ اس لیے بظاہر یکساں الفاظ کے استعمال سے فوراً مغالطے کا حکم نہیں لگانا چاہیے۔

8. بیان سے مراد دلیل بھی ہو سکتی ہے

اس مقام پر بیان کا ایک اہم مفہوم دلیل بھی ہے۔ کوئی بات واضح الفاظ میں بیان ہو سکتی ہے، مگر اس کا مخالف اس کے ثبوت کو تسلیم نہ کرے۔ تب مسئلہ لفظی معنی کا نہیں بلکہ اس کے حق میں حجت قائم کرنے کا ہوتا ہے۔

مثلاً «عالم موجود ہے» کا مطلب سمجھنے والے شخص کو بھی اس سوال پر دلیل پیش کی جا سکتی ہے کہ کیا خارج میں کوئی حقیقت متعین طور پر ثابت ہے۔

فرق محفوظ رہے: لفظ کا مفہوم معلوم ہونا، قضیے کا مدعا سمجھنا، اور اس مدعا پر قائم دلیل سے مطمئن ہونا تین الگ مرحلے ہیں۔ مناظرہ میں کبھی پہلے مرحلے کی وضاحت کافی ہوتی ہے اور کبھی تیسرے مرحلے کی ضرورت پیش آتی ہے۔

9. شے کے مختلف اعتبارات

أَنَّ لِلشَّيْءِ قَدْ يَكُونُ لَهُ اعْتِبَارَاتٌ مُخْتَلِفَةٌ
کسی شے کے مختلف اعتبارات ہو سکتے ہیں۔

اعتبار کا مطلب یہ نہیں کہ خارج میں ایک چیز کئی جدا جدا موجودات بن گئی۔ ایک ہی چیز کو الگ سوالات کے تحت دیکھا جا سکتا ہے۔ مثلاً انسان کو جسم ہونے کے لحاظ سے دیکھا جائے، زندہ ہونے کے لحاظ سے، یا ناطق ہونے کے لحاظ سے، تو گفتگو کے محمول اور سوال بدل جاتے ہیں۔

«یہ جسم زندہ ہے» اور «یہ انسان ناطق ہے» میں گفتگو ایک ہی فرد کے بارے میں ہو سکتی ہے، لیکن ثبوت کے متعلق مفید اطلاع کا معیار اور علمی مقصد الگ ہے۔

اعتبارات کی رعایت سے ایسے اعتراض دور ہوتے ہیں جن میں ایک ہی لفظ کو ہر جگہ ایک ہی جہت سے لیا گیا ہو۔

10. اعتبارِ موضوع اور اعتبارِ محمول

قضیہ میں موضوع وہ ہے جس کے بارے میں بات کی جاتی ہے اور محمول وہ وصف یا حکم ہے جو اس کی طرف منسوب ہوتا ہے۔ جب کسی موضوع کو خاص حیثیت سے لیا جائے تو محمول کی نسبت اسی لحاظ سے پرکھنی ہوگی۔

«انسان جسم ہے» میں موضوع انسان ہے اور جسمیت کا وصف اس سے متعلق ہے۔ «انسان حیوانِ ناطق ہے» میں بات انسانی ماہیت کی تشریح کے دوسرے انداز سے کی جاتی ہے۔

اگر محمول پہلے ہی موضوع کے مفہوم میں اسی اعتبار سے قطعی طور پر موجود ہو، تو اس سے نئی تفصیل نہ ملنے کا اشکال پیدا ہوگا۔ لیکن محلِ نزاع یا دوسرے اعتبار سے حکم پیش کیا جائے تو یہ اشکال ضروری نہیں۔

یہ فرق آئندہ اعتراضات کے جواب کی منطقی بنیاد ہے۔

11. جسم اور حیوانِ ناطق کی مثال

كَالْإِنْسَانِ إِذَا أُخِذَ مِنْ حَيْثُ إِنَّهُ جِسْمٌ
جیسے انسان کو اس حیثیت سے لیا جائے کہ وہ جسم ہے۔

اگر اس اعتبار سے انسان کا جسم ہونا ثابت کیا جائے تو یہ مفید ہو سکتا ہے کہ جسم کا وصف اس فرد میں پایا جاتا ہے۔ لیکن اگر انسان کو پہلے ہی حیوانِ ناطق کی مکمل حد کے لحاظ سے لیا جائے، پھر اسی کا تکراری بیان نئی معرفت نہیں دیتا۔

اس مقام پر جسم اور حیوانِ ناطق کلاسیکی منطق کی فنی تعبیرات ہیں۔ «ناطق» سے محض زبان سے بولنے کی آواز نہیں بلکہ قوتِ تعقل کو مراد لیا جاتا ہے۔

مقصود یہ ہے کہ پہلے سے معلوم مضمون کو دوسرے لفظ میں دہرانے اور نئی نسبت ثابت کرنے میں فرق کیا جائے۔

12. «علم بها متحقق» کا دائرہ

وَالْعِلْمُ بِهَا مُتَحَقِّقٌ
اور ان حقیقتوں کا علم حاصل ہوتا ہے۔

اس قضیے کا مقصود یہ نہیں کہ ہر انسان کو کائنات کی ہر جزئی حقیقت کا مکمل علم بالفعل حاصل ہے۔ یہ دعویٰ بھی نہیں کہ علم ہر معاملے میں خطا سے محفوظ ہے۔ اصل بحث اس بات پر ہے کہ حقیقت کا علم بحیثیتِ جنس ممکن اور واقع ہے۔

ہم کسی پھول کے رنگ کو دیکھتے ہیں، کسی خبر کو معتبر قرائن سے جانتے ہیں، اور کسی قضیے کو دلیل سے قبول کرتے ہیں؛ یہ علم کے مختلف مواقع ہیں۔ کسی ایک چیز کا لاعلم ہونا علم کے تمام راستوں کو باطل نہیں کرتا۔

اس طرح «علم ثابت ہے» کو ہر فرد اور ہر جزئی حقیقت کے استغراق کے طور پر سمجھنے سے بچنا ضروری ہے۔

13. تصور، تصدیق اور استغراق کا اشکال

وَالْعِلْمُ بِهَا أَيْ بِالْحَقَائِقِ مِنْ تَصَوُّرِهَا وَالتَّصْدِيقِ بِهَا
ان حقیقتوں کا علم، یعنی ان کا تصور اور ان کے متعلق تصدیق۔

تصور میں کسی چیز کا مفہوم معلوم ہوتا ہے؛ تصدیق میں اس کے بارے میں کسی نسبت یا حکم کو درست تسلیم کیا جاتا ہے۔ اس تقسیم کا ذکر اس لیے ضروری ہے کہ «تمام حقائق کا علم» کے ظاہری عموم سے غلط نتیجہ نہ نکالا جائے۔

اگر کوئی اعتراض کرے کہ کسی شخص کو تمام انواع اور تمام افراد کا علم حاصل نہیں، تو یہ صحیح ہو سکتا ہے؛ لیکن اس سے «کسی حقیقت کا علم سرے سے ممکن نہیں» لازم نہیں آتا۔

اہم نتیجہ: کلی نفیِ علم کا جواب دینے کے لیے ہر جزئی شے کا احاطہ دکھانا ضروری نہیں؛ بعض یقینی معلومات کا ثبوت کافی ہے۔

14. استغراق کے بجائے جنس کا اثبات

أَنَّ الْمُرَادَ الْجِنْسُ
مراد جنس ہے۔

«علم بها متحقق» میں علم کے اصل وجود کا اثبات ہے، نہ کہ اس کا دعویٰ کہ ہر فرد کو ہر حقیقت کے تمام پہلو بالفعل معلوم ہیں۔ جنس کا اثبات یہ بتاتا ہے کہ اس نوع کی کوئی حقیقی مثال پائی جاتی ہے؛ استغراق ہر ہر فرد کے حکم کو شامل کرنے کی کوشش کرتا ہے۔

مثلاً «انسان علم حاصل کر سکتا ہے» ایک درست عمومی صلاحیت بیان کرتا ہے؛ اس کا مطلب یہ نہیں کہ ہر انسان ہر زبان، ہر فن اور ہر حقیقت جانتا ہے۔

یہ فنی فرق ضروری ہے، ورنہ ایک قابلِ قبول بنیادی دعوے کو ایک ناممکن دعوے میں بدل کر اس پر اعتراض کر دیا جائے گا۔

15. علم کے انکار کا دعویٰ کیوں اہم ہے؟

علم کا اختلافی مسئلہ صرف اس بات کا نہیں کہ بعض دعوے غلط نکلتے ہیں۔ بنیادی سوال یہ ہے کہ کیا حقیقت اور اس کے متعلق یقینی علم کا سرے سے انکار کیا جا سکتا ہے؟

اگر کوئی ایک گواہ غلطی کرے تو اس سے تمام شہادتوں کا اعتبار لازمًا ختم نہیں ہوتا۔ اسی طرح حواس کبھی خطا کر سکتے ہیں، مگر یہ نتیجہ نکالنا کہ ہر ادراک لازماً باطل ہے ایک بہت بڑا اضافی دعویٰ ہے جس کے لیے مستقل دلیل چاہیے۔

اس بحث میں سوفسطائی اقوال کو ان کے مضبوط اور کمزور پہلوؤں کے ساتھ الگ الگ بیان کرنا ضروری ہے۔ شک کرنا، حقیقت کا انکار کرنا اور حقیقت کو اعتقاد کے تابع سمجھنا یکساں دعوے نہیں ہیں۔

16. سوفسطائی اقوال کا مجموعی تعارف

خِلَافًا لِلسُّوفَسْطَائِيَّةِ
سوفسطائیوں کے خلاف۔

اس بحث میں سوفسطائیہ ایک وسیع عنوان کے طور پر آتا ہے جس کے تحت حقیقت اور علم کے متعلق کئی انتہاپسندانہ دعوے ذکر کیے جاتے ہیں۔ ان سب کو ایک ہی قول سمجھ لینا درست نہیں۔

پہلا موقف حقیقتوں کا انکار کرتا ہے؛ دوسرا حقیقت کو اعتقاد کا تابع بتاتا ہے؛ تیسرا ثبوت اور عدمِ ثبوت دونوں کے علم کو مشکوک کہتا ہے۔ یہ تینوں درجے نظری نتیجے میں مختلف ہیں۔

علمی احتیاط: ان ناموں کو یہاں کلامی روایت میں پیش کردہ موقفوں کی درجہ بندی کے طور پر پڑھا جائے۔ ہر تاریخی فلسفی یا شک کرنے والے شخص پر ان کی یکساں تطبیق خودبخود ثابت نہیں ہوتی۔

17. عنادیہ: حقیقت کا کلی انکار

وَهُمُ الْعِنَادِيَّةُ
یہ عنادیہ ہیں۔

اس تقسیم میں عنادیہ وہ موقف ہے جو اشیاء کی ثابت اور متعین حقیقت ہی کا انکار کرتا ہے۔ یہ بات عام علمی احتیاط سے کہیں آگے ہے۔ عام محقق یہ کہہ سکتا ہے کہ «مجھے اس شے کا صحیح علم نہیں»؛ عنادیہ کے بیان کردہ موقف میں اصل واقعیت ہی کو رد کیا جاتا ہے۔

اگر کوئی کہے «میں نہیں جانتا کہ فلاں خبر درست ہے»، تو وہ لازماً عنادی نہیں۔ اس نے صرف اپنے علم کی حد تسلیم کی ہے۔ لیکن «کسی چیز کی مستقل حقیقت سرے سے نہیں» کا دعویٰ حقیقت کی بنیاد کو نشانہ بناتا ہے۔

اس فرق کو محفوظ رکھنے سے جائز علمی شک اور کلی انکار میں خلط نہیں ہوتا۔

18. عندیہ: اعتقاد کے تابع حقیقت

وَيَزْعُمُ أَنَّهَا تَابِعَةٌ لِلِاعْتِقَادِ
وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ حقیقتیں اعتقاد کے تابع ہیں۔

اس موقف کی مثال یہ ہے کہ اگر کوئی شے کو جوہر سمجھے تو وہ اس کے لیے جوہر، اور عرض سمجھے تو عرض ہو جائے؛ اسی طرح قدیم یا حادث ماننے سے اس کی حیثیت بدل جائے۔ یہاں جھگڑا صرف ناموں کا نہیں بلکہ اعتقاد کو حقیقت کا فیصلہ کن معیار بنانے کا ہے۔

کسی شخص کے عقیدے سے اس کی اپنی ذہنی کیفیت تو بدلتی ہے، مگر اس سے یہ لازم نہیں کہ جس چیز کے بارے میں سوچا جا رہا ہے، اس کی واقعی نوعیت بھی اسی لمحے بدل جائے۔

امتحانی فرق: دو متضاد آراء کا موجود ہونا اس بات کی دلیل نہیں کہ دونوں متضاد احکام ایک ہی اعتبار سے واقع میں درست ہو گئے۔

19. جوہر و عرض، قدیم و حادث کی مثال کا مفہوم

جَوْهَرًا فَجَوْهَرٌ، أَوْ عَرَضًا فَعَرَضٌ
اگر اسے جوہر سمجھا جائے تو جوہر، اور عرض سمجھا جائے تو عرض۔

جوہر اور عرض کلاسیکی کلام کی فنی تقسیمیں ہیں؛ عرض ایسا وصف یا حالت ہے جو اپنی ذات میں مستقل قائم نہیں رہتی، جبکہ جوہر کو اس سے مختلف حیثیت دی جاتی ہے۔ قدیم اور حادث کا تعلق زمان و حدوث کی بحث سے ہے۔

اس مثال میں مقصود ان اصطلاحات کی تمام تفصیل پڑھانا نہیں، بلکہ ایک خاص غلط استدلال دکھانا ہے: حقیقت کی بنیاد خارجی یا نفس الامری ہونے کے بجائے دیکھنے والے کا اعتقاد بن جائے۔

اگر دو افراد ایک ہی شے کو متضاد اصطلاحی حکم دیں تو تحقیق سے ایک یا دونوں احکام کی غلطی کھل سکتی ہے، حقیقت کا تضاد لازم نہیں ہوتا۔

20. لا أدریہ: شک اور شک پر شک

وَيَزْعُمُ أَنَّهُ شَاكٌّ وَشَاكٌّ فِي أَنَّهُ شَاكٌّ
وہ دعویٰ کرتا ہے کہ وہ شک میں ہے، اور اپنے شک میں ہونے کے متعلق بھی شک میں ہے۔

اس تقسیم کے مطابق لا أدریہ علمِ ثبوت اور علمِ عدمِ ثبوت دونوں کی نفی یا تعلیق کرتے ہیں، یہاں تک کہ شک کے اپنے حال پر بھی قطع کا اظہار نہیں کرتے۔

یہ عام طالب علم کے «مجھے ابھی دلیل نہیں ملی» کہنے سے مختلف صورت ہے۔ مؤخر الذکر شخص بحث کے نتیجے میں کسی ایک طرف پہنچنے کی گنجائش مانتا ہے؛ یہاں بیان کردہ موقف خود علم و یقین کی بنیاد کو انتہائی سطح پر سوال بناتا ہے۔

علمی گفتگو میں سوال کرنا درست طریقہ ہو سکتا ہے، مگر ہر یقینی حکم کو بلا امتیاز معطل کرنے کا اپنا استدلالی مسئلہ ہے۔

21. خیالاتِ باطلہ اور واقعی حقیقت میں فرق

وَيَزْعُمُ أَنَّهَا أَوْهَامٌ وَخَيَالَاتٌ بَاطِلَةٌ
ان کا دعویٰ ہے کہ یہ بے بنیاد اوہام اور خیالات ہیں۔

ذہن کسی فرضی قلعے، ناممکن ترکیب یا غلط خبر کا تصور کر سکتا ہے۔ اس امکان کا انکار نہیں، لیکن اسی سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ ہر خارجی شے بھی محض خیال ہے۔ ذہنی تصور اور اس کے مطابق حقیقی موضوع کا ثبوت دو مختلف نسبتیں ہیں۔

اگر کوئی شخص پانی کا خواب دیکھے، تو خواب اور بیداری کے پانی میں عملی فرق موجود ہے۔ خواب کی مثال حقیقت کے تمام دعووں کو باطل نہیں کر دیتی، بلکہ شناخت اور ثبوت کے ذرائع میں امتیاز کی ضرورت ظاہر کرتی ہے۔

لہٰذا بعض خیالات کے غلط ہونے سے تمام معارف کے باطل ہونے کا دعویٰ درست طور پر ثابت نہیں ہوتا۔

22. کلی انکار میں خود نسبتِ حکم کا مسئلہ

فَالنَّفْيُ حَقِيقَةٌ مِنَ الْحَقَائِقِ
پس نفی بھی حقیقتوں میں سے ایک حقیقت ہے۔

جب کوئی شخص دو ٹوک کہتا ہے کہ «کوئی حقیقت ثابت نہیں»، تو وہ خود ایک حکم قائم کر رہا ہے۔ اس حکم میں کم از کم یہ دعویٰ موجود ہے کہ نفی کا بیان درست ہے۔ اگر ہر قسم کے درست حکم کا بھی انکار کیا جائے تو خود اس دعوے کی سچائی کیسے قائم رہے گی؟

یہ جواب منطقی اعتبار سے کلی نفیِ حقیقت کے خلاف ہے۔ اس سے ابھی ہر مخصوص خارجی شے کا ثبوت نہیں نکلتا، مگر یہ واضح ہوتا ہے کہ حقیقت کے تمام معانی کو بیک وقت باطل قرار دینے میں داخلی دشواری ہے۔

احتیاط: «نفی بطور حکم متحقق ہے» اور «ہر خارجی شے متحقق ہے» ایک دعویٰ نہیں۔

23. ضروری علم کا مقام

وَلَنَا تَحْقِيقًا أَنَّا نَجْزِمُ بِالضَّرُورَةِ
اور ہمارے نزدیک تحقیق یہ ہے کہ ہم ضروری طور پر یقین رکھتے ہیں۔

یہاں ضرورت سے علمی یقین کی ایسی بنیاد مراد ہے جو ہر موقع پر طویل نظری استدلال کے بعد ہی حاصل نہیں ہوتی۔ بعض امور براہِ راست ادراک میں سامنے آتے ہیں اور بعض اپنے دلائل سے واضح کیے جاتے ہیں۔

مثلاً سامنے روشن چراغ کا ادراک یا کسی بدیہی قضیے میں تناقض کی نفی وہ مثالیں ہیں جن پر انسان اپنی عقل و حس کی عام حالت میں اعتماد کرتا ہے۔ خطا کے مخصوص امکانات کا جائزہ لینا ایک چیز ہے؛ ان کی بنا پر ہر یقینی امر کو ساقط کر دینا دوسری۔

اس اثبات سے آگے دلائلِ سوفسطائیہ کی مستقل جانچ کے لیے بنیاد فراہم ہوتی ہے۔

24. عیان، بیان اور ثبوت کی دو راہیں

بِثُبُوتِ بَعْضِ الْأَشْيَاءِ بِالْعِيَانِ، وَبَعْضِهَا بِالْبَيَانِ
بعض اشیاء کا ثبوت مشاہدے سے اور بعض کا دلیل سے معلوم ہوتا ہے۔

عیان میں چیز براہِ راست سامنے آتی ہے؛ بیان میں اس کے متعلق دلیل، توضیح یا استدلال سے علم حاصل ہوتا ہے۔ تمام حقائق کو صرف آنکھ سے دیکھنے پر موقوف کرنا درست نہیں۔

مثلاً میز پر رکھی ہوئی کتاب کا مشاہدہ ایک نوع کا علم ہے۔ کتاب کے مصنف یا کسی تاریخی واقعے کی معرفت قابلِ اعتبار دلائل اور نقول کی مدد سے حاصل ہو سکتی ہے۔

اس سے دو باتیں واضح ہوتی ہیں: بعض حقائق کا علم واقعی ہے، اور علم کے ذرائع میں فرق ہونا ان سب کی کلی نفی نہیں کرتا۔

25. اشکال اور جواب کا مکمل ربط

1. مفیدیت کا سوال: «حقائق ثابت ہیں» کو محض لغوی تکرار سمجھا گیا۔ جواب میں نفسِ امر، اعتقاد اور مختلف اعتبارات کا فرق واضح ہوا۔

2. علم کا سوال: یہ اعتراض آیا کہ ہر حقیقت کا علم کس کو ہے؟ جواب میں جنسِ علم کا اثبات، اور تصور و تصدیق کے تمام افراد کے احاطے سے امتیاز سامنے آیا۔

3. انکار کا سوال: عنادیہ، عندیہ اور لا أدریہ کے مختلف دعوے سامنے آئے۔ ان کی جانچ سے معلوم ہوا کہ کلی نفی، اعتقاد کے تابع حقیقت اور ہمہ گیر شک ایک دوسرے سے جدا نظریات ہیں۔

نتیجہ: بعض حقائق کا ثبوت اور بعض کا علم عیان یا بیان سے قائم ہونا ایک معقول نقطۂ آغاز ہے۔ اگلا مستقل عنوان انہی اصولوں کی روشنی میں پیش کیے گئے سوفسطائی دلائل کا تنقیدی جائزہ لے گا۔