نقل الفلسفة إلى العربية: علمِ کلام اور فلسفی مباحث

1. علمِ کلام اور فلسفے کا تاریخی تقابل

ثم لما نقلت الفلسفة عن اليونانية إلى العربية
پھر جب فلسفہ یونانی زبان سے عربی میں منتقل ہوا۔

علمِ کلام کا بنیادی مقصد اعتقادی مسائل کو واضح کرنا، ان کے دلائل قائم کرنا اور ان پر وارد اعتراضات کا جواب دینا ہے۔ ابتدا میں ان مباحث کی زبان اور ترتیب زیادہ تر اسلامی نصوص اور ان سے متعلق علمی اختلافات کے گرد گھومتی تھی۔ بعد میں یونانی فلسفے کے مباحث عربی میں منتقل ہوئے تو سوالات، اصطلاحات اور استدلال کے طریقوں میں وسعت آئی۔

یہ تبدیلی ایک ہی واقعے میں نہیں ہوئی۔ ترجمے، مطالعے، مناقشے، موافقت اور تردید کے متعدد مراحل رہے۔ کسی فلسفیانہ اصطلاح کا استعمال، فلسفی کے ہر نظریے کو قبول کرنا نہیں؛ اسی طرح کسی غلط نظریے کی تردید، اس شعبے کی ہر تحقیق کو بے فائدہ سمجھنے کے برابر نہیں۔

مثال کے طور پر عِلّت کا لفظ منطقی استدلال میں استعمال ہو سکتا ہے، لیکن اس کے ذریعے خدا اور کائنات کے تعلق کی کوئی مخصوص تعبیر اختیار کرنا ایک الگ اعتقادی سوال ہے۔

2. اہلِ سنت کے دو معروف کلامی مناہج

والماتريدية يخالفون الأشعرية في بعض المسائل، منها التكوين
ماتریدیہ بعض مسائل میں اشاعرہ سے اختلاف رکھتے ہیں، جن میں تکوین بھی شامل ہے۔

اہلِ سنت کے علمی ماحول میں اشعری اور ماتریدی مناہج نے اعتقادی مباحث کی تدوین اور دفاع میں اہم کردار ادا کیا۔ اشعری مکتب کی نسبت امام ابوالحسن اشعریؒ کی طرف ہے، جبکہ ماتریدی روایت امام ابو منصور ماتریدیؒ سے منسوب ہے۔ دونوں کے درمیان متعدد بنیادی عقائد پر اشتراک ہے، اگرچہ بعض دقیق مسائل کی تعبیر میں فرق پایا جاتا ہے۔

نسبتوں کو سمجھتے وقت یہ ضروری ہے کہ فقہی مسلک، کلامی منہج اور کسی فرد کی ہر جزئی رائے کو ایک چیز نہ قرار دیا جائے۔ ایک طالب علم کسی اختلافی مسئلے میں فریقین کے دلائل اور ان کی اصطلاحی مراد کو الگ پہچانے۔

مثال: صفتِ تکوین، ایمانِ مقلد اور افعال میں حسن و قبح کے سوالات کو محض ناموں کی بنیاد پر نہیں، ان کے متعلق مخصوص دعووں کی بنا پر سمجھا جاتا ہے۔

تغلیب کی اصطلاح: بعض بعد کے اہلِ علم نے دونوں سلسلوں کو اشاعرہ کے عمومی نام سے ذکر کیا؛ نام کا یہ استعمال تمام جزئی اختلافات کے ختم ہونے کا ثبوت نہیں۔

3. تکوین اور قدرت میں فرق

قال الأشعري: راجع إلى القدرة، وقال الماتريدية: صفة أخرى
اشعری تعبیر میں اسے قدرت کی طرف لوٹایا گیا، جبکہ ماتریدی تعبیر میں دوسری صفت کہا گیا۔

تکوین سے مراد پیدا کرنے یا وجود بخشنے سے متعلق الٰہی صفت کی بحث ہے۔ اشعری اور ماتریدی مناہج کے درمیان یہاں بنیادی سوال یہ بنتا ہے کہ پیدا کرنے کی نسبت کو صفتِ قدرت ہی کے تحت بیان کیا جائے یا تکوین کی مستقل صفت کی صورت میں سمجھا جائے۔

یہ فرق محض لفظی تکرار نہیں: صفاتِ الٰہیہ کی تقسیم، مخلوق کے وجود میں آنے کا تعلق اور ازلی صفت و حادث مخلوق کے امتیاز سے اس کی نسبت ہے۔ تاہم دونوں تعبیرات کو ایسا نہیں سمجھنا چاہیے کہ کسی ایک مکتب میں اللہ تعالیٰ کے خالق ہونے سے انکار ہو۔

مثال: «اللہ قادر ہے» اور «اللہ پیدا کرتا ہے» دو درست بیانات ہیں؛ اصل علمی بحث ان دو نسبتوں کو صفات کے باہمی ربط میں کس طرح متعین کیا جائے، اس سے متعلق ہے۔

4. اہلِ قبلہ کی تکفیر: اختلاف کی نوعیت

ومنها تكفير أهل القبلة
ان اختلافی مسائل میں اہلِ قبلہ کی تکفیر کا مسئلہ بھی ہے۔

اہلِ قبلہ سے عمومی طور پر وہ لوگ مراد ہیں جو اسلام کی نسبت رکھتے اور مسلمانوں کے قبلے کی طرف نماز ادا کرتے ہیں۔ کلامی اختلاف میں یہ سوال زیرِ بحث آتا ہے کہ کسی مسلمان کی غلط اعتقادی تعبیر کس حد تک ایسی ہو سکتی ہے جو اسے اسلام سے خارج قرار دینے کا سبب بنے۔ مختلف کلامی عبارتوں میں اس مسئلے کے اطلاق کی شدت اور حدود یکساں نہیں رہیں۔

یہ نہایت حساس مسئلہ ہے: ہر علمی غلطی، ہر بدعت اور انکارِ ضروریاتِ دین کو ایک ہی درجے میں رکھنا درست نہیں۔ کسی شخص کے حکم میں قول کے معنی، لازم و ملزوم، وضاحت اور موانع بھی بحث طلب ہو سکتے ہیں۔

اس مقام پر مقصد تاریخی اختلاف کی پہچان ہے؛ کسی موجودہ فرد یا جماعت پر تکفیر کا عملی حکم جاری کرنا نہیں۔

5. ایمانِ مقلد اور معرفت کی بنیاد

ومنها إيمان المقلد
ایک اختلافی بحث مقلد کے ایمان کی بھی ہے۔

مقلد اس شخص کو کہا جا سکتا ہے جو کسی معتبر عالم یا ماحول کے بیان کو قبول کرتا ہے، مگر خود ہر اعتقادی مسئلے کا مستقل استدلال مرتب نہیں کرتا۔ ایمانِ مقلد کی بحث میں سوال یہ نہیں کہ دلیل سیکھنا فضیلت رکھتا ہے یا نہیں؛ اصل سوال یہ ہے کہ صحیح اعتقاد رکھنے والے ایسے شخص کے ایمان اور اس کے استدلال کی شرعی و کلامی حیثیت کیا ہے۔

دو الگ پہلو: عقیدے کا درست ہونا، اور اس کے حق میں منظم دلیل پیش کر سکنا۔ کسی شخص کو دلیل بیان کرنے کی قوت کم ہونے سے اس کے دل کا یقین لازماً معدوم نہیں ہو جاتا۔ البتہ علم میں ترقی کے لیے فہمِ دلیل اپنی اہمیت رکھتا ہے۔

اس مسئلے کو تکوین یا حسن و قبح کے مسئلے میں ضم نہ کیا جائے؛ یہ ایمان، معرفت اور استدلال کے باہمی تعلق کا الگ موضوع ہے۔

6. ایمان میں استثنا: عبارت اور مقصد

ومنها الاستثناء جوزه الأشعرية
استثنا کا مسئلہ بھی مذکور ہے؛ اشاعرہ کی طرف اس کے جواز کی نسبت کی گئی ہے۔

استثنا فی الایمان سے متعلق بحث میں «میں مؤمن ہوں، ان شاء اللہ» جیسی تعبیر کا مفہوم اور اس کے کہنے والے کی مراد زیرِ نظر آتی ہے۔ ایک تعبیر میں حال کے ایمان کے متعلق شک کا احتمال سمجھا جا سکتا ہے، جبکہ دوسری تعبیر میں مستقبل، خاتمے، قبولیت یا اظہارِ تواضع کی جہت مراد ہو سکتی ہے۔

کسی عبارت پر حکم لگانے سے پہلے اس کے ظاہری الفاظ اور مراد و استعمال کا امتیاز ضروری ہے۔ لفظ «ان شاء اللہ» کے آنے سے ہر موقع پر ایک ہی نفسیاتی یا اعتقادی کیفیت ثابت نہیں ہو جاتی۔

اس مسئلے کی تفصیل ایک الگ کلامی مقام رکھتی ہے؛ یہاں اسے اُن مباحث میں شمار کیا جا رہا ہے جہاں اشعری اور ماتریدی طرزِ استدلال کے درمیان اختلاف کی گزارش ہوئی ہے۔

7. افعال میں حسن و قبح: کیا زیرِ بحث ہے؟

ومنها القبح والحسن في الأفعال
ایک اختلافی موضوع افعال میں حسن اور قبح کی پہچان ہے۔

حسن و قبح کی بحث میں ایک بنیادی فرق یہ ہے کہ کوئی کام طبعاً پسند یا ناپسند ہے، مصلحت کے اعتبار سے فائدہ مند یا نقصان دہ ہے، یا شرعی مدح و ذم اور ثواب و عقاب کا محل ہے۔ ان معانی کو الگ کیے بغیر «عقل اچھائی اور برائی جانتی ہے» جیسے جملے مبہم رہتے ہیں۔

مثلاً سچ بولنا معاشرتی اعتماد کے لیے مفید ہے، لیکن «کسی فعل پر شرعاً کیا حکم عائد ہوگا اور آخرت کا مؤاخذہ کس بنیاد پر ہوگا؟» ایک مزید سوال ہے۔ اشعری اور ماتریدی توضیحات میں عقل اور شرع کے باہمی کردار کی تفصیل مختلف انداز سے پیش ہوئی ہے۔

یہ اختلاف عقل کی مطلق نفی یا وحی کی ضرورت کے انکار کا نام نہیں؛ درست موازنہ میں ان مخصوص حدود کو متعین کرنا ضروری ہے جن میں علمِ اخلاق اور شرعی تکلیف کی بات ہوتی ہے۔

8. اللہ تعالیٰ کے افعال اور عقلی امکان

قال الماتريدية: لا يجوز من الله ما يستقبحه العقل
ماتریدی تعبیر میں ایسے فعل کی نسبت اللہ کی طرف جائز نہیں جسے عقل قبیح سمجھے۔

اللہ تعالیٰ کے افعال سے متعلق گفتگو میں امکان، وقوع اور جوازِ عقلی کو الگ سمجھنا لازم ہے۔ کسی نظریے میں ایک فعل کی نسبت اللہ تعالیٰ کی طرف نہ کرنے کا سبب یہ ہو سکتا ہے کہ اسے صفتِ کمال کے خلاف سمجھا گیا ہے؛ دوسری تعبیر میں عقلی قبح اور شرعی حکم کے تعلق کو مختلف طریقے سے واضح کیا جاتا ہے۔

ایک مختصر جملہ «اللہ سے کوئی قبیح فعل صادر نہیں ہوتا» درست سمجھنے کے لیے پہلے «قبیح» کے خاص مفہوم کو متعین کرنا ہوگا۔ یہاں انسانی ذوق و نفع کو براہِ راست معیار بنا دینا بھی درست نہیں۔

کلامی اصطلاحات کے اس فرق کو پڑھتے ہوئے قطعی عقیدہ، عقلی استدلال اور کسی مکتب کی خاص فلسفیانہ تعبیر تین الگ سطحیں ہیں۔

9. افعالِ الٰہی میں حکمت اور غرض

قد يراعي الله سبحانه المصلحة تفضلا
اللہ تعالیٰ ازراہِ فضل مصلحت کی رعایت فرماتا ہے۔

حکمت، مصلحت اور غرض ایک ہی اصطلاح نہیں۔ مخلوق کسی مقصد کو حاصل کرنے کے لیے کام کرتی ہے اور اس کی ضرورت سے اس کا فعل وابستہ ہو سکتا ہے۔ اللہ تعالیٰ کے حق میں مقصد و حکمت کا ذکر کرتے وقت احتیاط یہ ہے کہ اسے محتاجی یا بیرونی جبر کے معنی میں نہ لیا جائے۔

اشعری اور ماتریدی مباحث میں «فعلِ الٰہی غرض سے معلل ہے یا نہیں؟» کے الفاظ آتے ہیں۔ اگر ایک تعبیر میں لازمی خارجی غرض کی نفی کی جاتی ہے تو اس سے بے حکمتی ثابت نہیں ہوتی؛ اور اگر دوسری تعبیر میں مصلحت کی رعایت بیان ہوتی ہے تو اس سے اللہ تعالیٰ پر کسی کی طرف سے پابندی لازم نہیں آتی۔

اس فرق کو سمجھنا تین بھائیوں اور الأصلح کی پچھلی بحث سے بھی متعلق ہے، مگر یہاں موضوع صفات و افعال کی عمومی تعبیر ہے۔

انبیاء کی بعثت میں حکمت کی بحث بھی یہی فرق واضح کرتی ہے: پیغمبروں کا بھیجا جانا بندوں کی ہدایت کا ذریعہ ہے، مگر اس فائدے کے بیان سے اللہ تعالیٰ پر کوئی بیرونی وجوب ثابت نہیں ہوتا۔

10. یونانی فلسفہ عربی علمی دنیا میں

وخاض فيها الإسلاميون، وحاولوا الرد على الفلاسفة فيما خالفوا فيه الشريعة
مسلمان اہلِ علم نے فلسفیانہ مباحث میں حصہ لیا اور شریعت سے متصادم آرا کا جواب دینے کی کوشش کی۔

جب یونانی فلسفیانہ متون عربی میں منتقل ہوئے تو مسلمان اہلِ علم نے ان کو صرف ترجمے تک محدود نہ رکھا۔ بعض مباحث سمجھنے، بعض استدلالی طریقوں کو پرکھنے، اور بعض نتائج پر اعتراض کرنے کے لیے غور و مناظرہ کیا گیا۔ فلسفہ پڑھنا، اس کی اصطلاح اختیار کرنا اور اس کے کسی عقیدے کو قبول کرنا مختلف درجے ہیں۔

یہ علمی ملاقات علمِ کلام کے موضوعات میں تبدیلی کا سبب بھی بنی۔ پہلے سے موجود سوالات نئی عقلی زبان میں پیش ہونے لگے اور مزید سوالات شامل ہو گئے، مثلاً کائنات کا آغاز، سببیت اور مجرد و مادی موجودات کی نوعیت۔

سنجیدہ مطالعے میں تاریخی عمل کو ایک سادہ «سب کچھ لیا» یا «سب کچھ رد کیا» کے فیصلے سے نہیں سمجھا جا سکتا؛ ہر اصطلاح اور نظریے کی علیحدہ جانچ ضروری ہے۔

11. ترجمے کے تاریخی مراحل

وأول من نقلها خالد بن يزيد بن معاوية
اس کی ابتدائی منتقلی کی نسبت خالد بن یزید بن معاویہ کی طرف کی گئی ہے۔

یونانی علوم کے عربی میں آنے کے بارے میں قدیم علمی تاریخ میں کئی شخصیات اور زمانوں کا ذکر ملتا ہے۔ خالد بن یزید بن معاویہ کو بعض روایات میں ابتدائی سرپرستوں میں شمار کیا گیا ہے؛ مأمون عباسی کے دور میں نقل و ترجمے کی سرگرمیوں کو خاص وسعت ملی۔ حنین بن اسحاق کا نام بھی مترجمین کے سلسلے میں معروف ہے۔

تاریخی نسبتوں کا درجۂ ثبوت یکساں نہیں ہوتا۔ ان ناموں کو ایک مختصر تاریخی خاکے کے طور پر سمجھنا چاہیے، نہ کہ یہ فرض کر لینا کہ یونانی علوم ایک شخص کے ذریعے، ایک دن میں یا ایک ہی ادارے میں مکمل منتقل ہوئے۔

ترجمے کے بعد نصوص کے مختلف علمی استعمال سامنے آئے: طب میں استفادہ، منطق میں بحث، اور الٰہیات میں تنقید یا اختلاف۔

12. فلسفہ اور حکمت کے الفاظ

والفلسفة: هي الحكمة اليونانية
فلسفے سے یہاں یونانی حکمت مراد ہے۔

فلسفہ کی اصطلاح یونانی لفظی روایت سے متعلق ہے، جس میں حکمت سے محبت کا مفہوم بیان کیا جاتا ہے۔ حکمت عام دینی و ادبی استعمال میں دانائی اور درست فہم کے معنی بھی رکھتی ہے۔ اس لیے ہر جگہ «حکمت» کا لفظ ایک ہی یونانی فلسفیانہ نظام کے معنی میں نہیں آتا۔

فلسفیانہ مباحث میں موجودات کے احوال، ان کے اصول اور عقل کے ذریعے قابلِ تحقیق نسبتوں پر غور ہوتا ہے۔ اس تعریف سے یہ لازم نہیں آتا کہ ہر فلسفی کا ہر نتیجہ درست ہے یا ہر فلسفیانہ سوال بذاتِ خود باطل ہے۔

مثال: «کسی چیز کا سبب کیا ہے؟» ایک عام فکری سوال ہے؛ «دنیا کا وجود کسی ازلی لازمی علت سے خود بخود صادر ہوا» ایک خاص فلسفیانہ جواب ہے۔ سوال اور جواب کی نسبت الگ سمجھنی چاہیے۔

فلسفے کی قدیم تاریخ کے بعض بیانات میں اولین حکما کے لیے انبیاء سے تعلیم پانے کی نسبت ملتی ہے، اور غلط عقائد کی پیدائش کو بعد کے ناقلین کی غلطی یا فہم کے اختلاف سے بھی جوڑا جاتا ہے۔ یہ ایک منقول تاریخی تعبیر ہے؛ اس کے ہر جز کو قطعی طور پر ثابت شدہ واقعہ نہیں سمجھنا چاہیے۔

13. فلسفیانہ مقدمات اور اعتقادی نتائج

كقدم العالم، وإيجاب الصانع، ونفي حشر الأجساد، ونفي علم الله سبحانه بالجزئيات
جیسے عالم کے ازلی ہونے کا قول، صانع کے بارے میں ایجاب کا نظریہ، جسمانی حشر اور اللہ کے علمِ جزئیات کی نفی۔

کسی فلسفیانہ استدلال میں محض نتیجہ نہیں، مقدمات بھی جانچنا ضروری ہوتے ہیں۔ اگر کوئی شخص کائنات کی بعض مشاہدہ شدہ ترتیبوں سے یہ نتیجہ اخذ کرے کہ دنیا ازلی ہے تو دیکھنا ہوگا کہ مشاہدے سے ازلیت کا دعویٰ کس اضافی مقدمے کے ذریعے پیدا ہوا۔

بعض معروف اختلافی نتائج میں قدمِ عالم، ایجابِ صانع، حشرِ اجساد کی نفی اور علمِ الٰہی بالجزئیات کی نفی کا ذکر کیا جاتا ہے۔ یہ اسلامی عقائد سے متعلق مختلف نوعیت کے مسائل ہیں؛ ان سب کی دلیل اور لازم ایک جیسا نہیں۔

اس مقام پر عقائد کا تحفظ اسی وقت علمی وزن حاصل کرتا ہے جب متنازع دعویٰ، اس کی دلیل اور اس کے اندر موجود عقلی کمزوری الگ الگ واضح کی جائے۔

14. قدمِ عالم کے مسئلے کی نوعیت

قدمِ عالم سے مراد ایسی تعبیر ہے جس میں کائنات یا اس کی اصل کو زمانی آغاز سے ماورا قرار دیا جائے۔ اس سے مختلف، مخلوق ہونے کا مفہوم یہ ہے کہ کائنات اپنی ذات سے بے نیاز اور مستقل واجب الوجود نہیں۔ ان دو مباحث کے تفصیلی دلائل میں زمانی ابتدا، سببیت اور وجود کے معانی پر گفتگو ہوتی ہے۔

مثالِ استدلال: «ہم نے کسی چیز کی پیدائش نہیں دیکھی» سے «اس کا کبھی آغاز نہیں ہوا» لازم نہیں آتا۔ عدمِ مشاہدہ اور عدمِ وجود ایک حکم نہیں؛ پہلے جملے میں ہمارے علم کی حد ہے اور دوسرے میں حقیقتِ وجود سے متعلق دعویٰ۔

اس لیے بحث میں «ازلی»، «قدیم»، «حادث» اور «مخلوق» کی اصطلاحات پہلے متعین کرنا ضروری ہے، ورنہ اختلاف ایک دوسرے کی بات سمجھے بغیر بڑھتا ہے۔

15. ایجابِ صانع اور فاعلِ مختار

ایجابِ صانع کا فلسفیانہ تصور، مخصوص سیاق میں، یہ بیان کرتا ہے کہ کائنات کا صدور علت سے لازمی انداز میں وابستہ ہے؛ اس تعبیر کے مقابلے میں فاعلِ مختار کی بحث میں قدرت اور ارادہ کے تعلق کو نمایاں کیا جاتا ہے۔

اگر کسی فاعل کا کام محض فطری ضرورت کے تحت اس طرح سمجھا جائے کہ ارادہ و اختیار کے لیے کوئی گنجائش باقی نہ رہے تو یہ محض لفظ «سبب» کا استعمال نہیں، بلکہ ایک مکمل اعتقادی نظریہ بن جاتا ہے۔

مثال: آگ کے پاس کپڑا گرم ہونے کی ایک طبعی نسبت بیان کی جا سکتی ہے۔ اس مثال سے اللہ تعالیٰ کے ارادے اور تخلیق کے بارے میں کسی مخصوص فلسفیانہ نظریے کو خود بخود ثابت نہیں کیا جا سکتا؛ خالق اور مخلوق میں قیاس کی حد ملحوظ رکھنا لازم ہے۔

16. حشرِ اجساد اور علمِ جزئیات

حشرِ اجساد کے مسئلے میں انسانی جسم اور آخرت کے احوال سے متعلق اعتقاد کا سوال ہے۔ علمِ جزئیات میں یہ پوچھا جاتا ہے کہ کیا اللہ تعالیٰ ہر خاص فرد، وقت اور واقعے کو جانتا ہے یا علم کو محض عمومی کلیات تک محدود سمجھا جائے۔ دونوں موضوعات عقائد میں مستقل مقام رکھتے ہیں۔

کلی اور جزئی کی مثال: «تمام انسان فانی ہیں» ایک کلی حکم ہے؛ «فلاں شخص کی آج کی نیت کیا ہے؟» خاص فرد اور خاص کیفیت سے متعلق سوال ہے۔ کلیات کے علم سے جزئیات کے علم کی نفی خود بخود ثابت نہیں ہوتی۔

دونوں مسائل میں اختلاف صرف اصطلاحی نہیں؛ اصل سوال یہ ہے کہ وحی اور عقل کی روشنی میں اللہ تعالیٰ کے علم اور آخرت کی حقیقت کو کس طرح صحیح سمجھا جائے۔

17. ردّ فلسفہ میں مناظرہ اور اصطلاح کا کردار

فخلطوا بالكلام كثيرا من الفلسفة؛ ليحققوا مقاصدها، فيتمكنوا من إبطالها
انہوں نے فلسفے کے متعدد مباحث کو علمِ کلام میں شامل کیا تاکہ ان کی غرض سمجھ کر ان کی تردید کر سکیں۔

فلسفیانہ اعتراض کا جواب دیتے ہوئے متکلمین نے کبھی اسی اعتراض کے منطقی مقدمات کا جائزہ لیا، کبھی اس کے الفاظ کی تعریف واضح کی اور کبھی کسی مشتبہ قیاس کی غلطی دکھائی۔ اس طرح مناظرہ صرف دو آرا کے مقابلے کا نام نہیں بلکہ دلیل کے اجزا پر منظم بحث کا طریقہ بنتا ہے۔

کسی دعوے کی تردید کے لیے پہلے اسے صحیح صورت میں پیش کرنا ضروری ہے۔ مخالف کے مؤقف کو بدل کر آسان رد قائم کرنا تحقیقی کامیابی نہیں۔ اسی طرح ایک درست منطقی قاعدہ اس لیے باطل نہیں ہوتا کہ کسی نے اس سے ایک غلط نتیجہ اخذ کیا ہو۔

مثال: اگر کسی دلیل میں «ہر حادث کا سبب ہے» سے غیر متعلق نتیجہ نکالا جائے تو اصل جانچ میں اس نتیجے تک پہنچانے والے درمیانی مقدمے کو پرکھنا چاہیے۔

18. علمِ کلام کے موضوعات میں وسعت

أدرجوا فيه معظم الطبيعيات والإلهيات، وخاضوا في الرياضيات
انہوں نے علمِ کلام میں طبیعیات اور الٰہیات کے بہت سے مباحث داخل کیے اور ریاضیات میں بھی بحث کی۔

کلامِ متأخرین میں عقائد کے مرکزی مسائل کے ساتھ فلسفے کے کئی ذیلی شعبوں سے متعلق مباحث شامل ہونے لگے۔ اس تبدیلی کی وجہ یہ تھی کہ بعض اعتقادی دلائل طبیعیات، وجود کے احوال، امکان، علت و معلول یا ریاضیاتی مثالوں کے ذریعے مرتب کیے جا رہے تھے۔

یہاں اصل مقصد اور معاون بحث کا فرق اہم ہے۔ کسی عقیدے کی تائید یا دفاع مقصود ہو، تو اس کے لیے استعمال ہونے والا منطقی یا طبعی مقدمہ ذریعہ ہوتا ہے، خود دینی عقیدہ نہیں بن جاتا۔

مثال: «جسم کیا ہے؟» طبیعیاتی یا فلسفیانہ مقدمے کا سوال بن سکتا ہے۔ «اللہ تعالیٰ جسم ہے یا نہیں؟» میں خدا کی تنزیہ اور صفات کے اعتقادی اصول زیربحث آتے ہیں، اس لیے ایک ہی لفظ کی دو سطحوں کو الگ رکھنا ہوگا۔

19. طبیعیات: مادّے سے متعلق وجود و تصور

الطبيعيات: علم يتعلق بأمور يتوقف على مادة في التصور والوجود الذهني والخارجي
طبیعیات ایسے امور سے متعلق علم ہے جن میں تصور اور وجود کی سطح پر مادّے سے تعلق ہوتا ہے۔

طبیعیات ان امور کا مطالعہ ہے جن کی حقیقت سمجھنے اور خارجی وجود کو متعین کرنے میں مادّے سے تعلق بنیادی حیثیت رکھتا ہے۔ جسم، حرکت، تغیر اور طبعی خواص اس دائرے کی مثالیں ہیں۔ یہاں اصطلاحی تقسیم قدیم فلسفیانہ علوم کے سیاق میں سمجھنی چاہیے، جدید سائنسی شعبوں کی مکمل فہرست کے طور پر نہیں۔

مثال: کسی مخصوص لکڑی کے تختے میں طول، عرض اور جسمانی ساخت کو ایک دوسرے سے بالکل الگ کر کے اس تختے کی موجودہ طبعی حقیقت بیان نہیں کی جا سکتی۔

علمِ کلام میں اس طرح کے سوالات اس وقت اہم ہوتے ہیں جب جسمانیت، حادث ہونے، حرکت یا اجسام کی ترکیب سے کسی اعتقادی دعوے کے لیے استدلال کیا جائے۔

20. الٰہیات: مادّے سے غیر مشروط مباحث

والعلم الإلهي: علم يتعلق بأمور لا يتوقف على مادة في التصور والوجود
الٰہیاتی فلسفیانہ علم ان امور سے بحث کرتا ہے جن کا تصور یا وجود خاص مادّے پر موقوف نہیں۔

قدیم فلسفیانہ تقسیم میں الٰہیات کا دائرہ ایسی عمومی حقیقتوں پر بھی مشتمل ہے جو صرف کسی خاص مادّی جسم کو فرض کرنے سے مشروط نہیں، جیسے وجود، وجوب، علت اور معلول کے عمومی مفاہیم۔ یہاں «الٰہیات» کا لفظ صرف عبادات یا مذہبی رسوم کا مترادف نہیں۔

مثال: «کیا ہر موجود لازمی طور پر موجود ہے؟» میں وجود اور وجوب کی نسبت پوچھی گئی ہے؛ سوال کسی خاص پتھر یا درخت کی شکل کے متعلق نہیں۔

اس میں اور علمِ کلام کے الٰہیاتی مباحث میں اشتراک کے باوجود دونوں کا ہر مسئلہ برابر نہیں ہو جاتا۔ عقیدے کا فیصلہ مخصوص دلیل اور شرعی و عقلی اصولوں سے ہوگا، صرف اس وجہ سے نہیں کہ ایک تصور فلسفے کی الٰہیات میں بھی زیرِ بحث ہے۔

21. ریاضیات: تصور اور خارجی وجود کا فرق

والعلم الرياضي: علم يتعلق بأمور يتوقف على مادة في الوجود دون التصور
ریاضیات ایسے امور سے متعلق ہے جن کے خارجی وجود میں مادّے کی شرط ہے مگر تصور میں نہیں۔

ریاضیات کی قدیم فلسفیانہ درجہ بندی میں ایسے موضوعات بیان ہوتے ہیں جن کو ذہن میں خاص مادّے سے الگ تصور کیا جا سکتا ہے، لیکن ان کی خارجی مثال کسی مادّے یا حامل کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ کُرہ، دائرہ اور مقدار اس فرق کو واضح کرنے کی مثالیں ہیں۔

تصور: ذہن میں کامل گول کُرہ کے اصول سمجھے جا سکتے ہیں، چاہے وہ لکڑی، دھات یا کسی دوسری چیز سے بنا ہوا نہ ہو۔
خارجی مثال: حقیقی دنیا میں سامنے رکھی گیند کسی نہ کسی مادّی صورت میں موجود ہوتی ہے۔

یہ فرق «تصور میں مادّے کی شرط نہ ہونا» اور «خارج میں کسی خاص چیز کا مادّی طور پر ظاہر ہونا» کے درمیان ہے۔ اس سے ریاضیاتی حقیقت یا مادّی وجود کا غیر مشروط انکار مراد نہیں۔

22. متأخرین کے علمِ کلام کا خصوصی انداز

وهذا هو كلام المتأخرين
اسی وسعت یافتہ انداز کو متأخرین کا کلام کہا جاتا ہے۔

کلامِ متأخرین میں فلسفیانہ سوالات اور اصطلاحی تقسیمات زیادہ نمایاں ہوئیں۔ اس انداز میں متکلم کبھی وجود و امکان کے مباحث سے مقدمہ قائم کرتا ہے، کبھی طبعی تصورات پر اعتراض کرتا ہے اور کبھی منطق کے اصولوں سے دلیل کی صحت جانچتا ہے۔

پہلے اور بعد کے طریقے میں فرق ہونے کا مطلب یہ نہیں کہ بعد کے ہر عالم نے فلسفے کی ہر بات قبول کر لی، یا پہلے دور میں کسی قسم کا عقلی استدلال نہ تھا۔ بنیادی عقائد کے دفاع کا ہدف برقرار رہتے ہوئے زبان، ترتیب اور معاون علوم بدل سکتے ہیں۔

اصل علمی ضرورت یہ ہے کہ حاصلِ بحث (عقیدہ) اور طریقۂ استدلال (منطقی یا فلسفیانہ ذریعہ) دونوں میں فرق رکھا جائے۔

23. علمِ کلام کی بنیادی حیثیت

وبالجملة هو أشرف العلوم، لكونه أساس الأحكام الشرعية، ورئيس العلوم الدينية
خلاصہ یہ ہے کہ علمِ کلام کو شرعی احکام کی بنیاد اور دینی علوم کا ایک مرکزی علم ہونے کے لحاظ سے شرف دیا گیا ہے۔

علمِ کلام کو علومِ دینیہ میں ایک بنیادی حیثیت اس لیے حاصل ہے کہ عبادات اور احکام کی پابندی کا تعلق پہلے اللہ تعالیٰ، نبوت اور وحی کے صدق جیسے اعتقادی اصولوں سے ہے۔ جب دین کے بنیادی مصادر کی حجیت تسلیم ہو تو فقہی تفصیلات اور عملی احکام کی بحث اپنے شرعی دائرے میں آگے بڑھتی ہے۔

اصول اور فروع کی مثال: نماز کی رکعات اور شرائط کا علم فقہ کے ذریعے حاصل ہوگا۔ مگر نماز کی اصل مشروعیت قبول کرنے میں اللہ تعالیٰ، رسول اور وحی کی حجیت سے متعلق ایمان بنیادی کردار ادا کرتا ہے۔

کسی علم کو «بنیادی» کہنا دیگر علوم کو غیر ضروری نہیں بناتا۔ ہر علم اپنے موضوع اور مطلوب نتیجے کے لحاظ سے ضروری ہے؛ نسبتِ بنیاد علمِ کلام کے خاص مقام کو واضح کرتی ہے۔

24. اعتقادی یقین اور فلسفیانہ حواشی میں امتیاز

عقائد کے بنیادی مسائل کا مقصود اللہ تعالیٰ کی معرفت، نبوت کی تصدیق اور دین کے اصل واجبات کے لیے صحیح بنیاد حاصل کرنا ہے۔ اس کے برخلاف بعض فلسفیانہ جزئیات میں اختلاف ایسا ہوتا ہے جس سے براہِ راست ہر مسلمان کا اعتقادی التزام متعین نہیں کیا جاتا۔

فرق کی مثال: اللہ تعالیٰ کے علم اور قدرت پر یقین ایک بنیادی اعتقادی مسئلہ ہے۔ کسی خاص طبیعیاتی نظریے میں «مادّہ» کی قدیم تقسیم یا کسی فلسفی کی حرکت کی تعریف ماننا ہر شخص کے ایمان کی لازمی شرط نہیں۔

اس امتیاز سے دو غلطیوں سے حفاظت ہوتی ہے: عقیدے کے بنیادی حقائق کو محض فلسفیانہ قیاس سمجھ لینا، اور ہر تاریخی فلسفیانہ اصطلاح کو دین کی قطعی بنیاد کا درجہ دے دینا۔

اس علم کے بنیادی براهین عقلی استدلال کے ساتھ قطعی شرعی دلائل سے بھی تقویت پاتے ہیں؛ بعض فلسفیانہ جزئیات پر تاریخی بحث کی گنجائش اس بنیادی حجیت سے خلط نہیں کی جانی چاہیے۔

25. درس کا جامع ربط اور اگلا موضوع

علمِ کلام کی تاریخی ترقی کو تین مربوط سطحوں پر سمجھا جا سکتا ہے۔ 1. اعتقادی بنیاد: اللہ تعالیٰ، صفات اور نبوت کے متعلق صحیح یقین۔ 2. علمی دفاع: مختلف اعتقادی آرا کا درست تجزیہ، دلیل اور اعتراض۔ 3. معاون علوم: منطق، طبیعیات، الٰہیات اور ریاضیات کے وہ مباحث جو اس علمی دفاع میں کام آتے ہیں۔

اس ترتیب میں اشعری اور ماتریدی اختلافات ایک داخلی علمی جہت ہیں، جبکہ یونانی فلسفے کی منتقلی نئے فکری سوالات سے ملاقات کا ایک تاریخی مرحلہ ہے۔ دونوں کو ایک ہی اختلاف سمجھنا درست نہیں۔

ان مباحث کے پس منظر میں حقائقُ الأشياء ثابتة ایک الگ اصولی سوال بنتا ہے: اشیاء کی حقیقت اور انسان کے علم میں کیا تعلق ہے؟ اس اصول کا ثبوت فلسفیانہ قیاس، حسی مشاہدے اور اعتقادی دلیل کی حیثیت متعین کرنے میں بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔