زيادة الإيمان ونقصانه — ایمان کی زیادتی و کمی اور تصدیقِ قلبی

1. ایمان میں زیادتی اور کمی کا اصل مسئلہ

أَنَّ حَقِيقَةَ الْإِيمَانِ لَا تَزِيدُ وَلَا تَنْقُصُ
ایمان کی حقیقت نہ بڑھتی ہے نہ گھٹتی ہے۔

اس قضیے میں حقیقتِ ایمان سے مراد وہ قلبی تصدیق ہے جو جزم اور اذعان تک پہنچ گئی ہو۔ کسی خبر کو قطعی طور پر حق ماننے کے بعد اصل سوال یہ ہے کہ اسی تصدیق میں مقدار کے اعتبار سے مزید اضافہ کیا معنی رکھتا ہے۔

اعمال میں کمی بیشی، دینی احکام کا زیادہ علم اور ایمان کے ثمرات کی قوت الگ امور ہیں۔ ان سب کو ایمان کی اصل حقیقت کے ساتھ خلط کر دینے سے بظاہر متعارض اقوال میں فرق قائم نہیں رہتا۔

2. تصدیقِ قلبی اور اعمال کی حیثیت

التَّصْدِيقُ الْقَلْبِيُّ الَّذِي بَلَغَ حَدَّ الْجَزْمِ وَالْإِذْعَانِ
وہ قلبی تصدیق جو جزم اور قبول تک پہنچ چکی ہو۔

جزم میں خبر کے درست ہونے کا ایسا یقین مراد ہے جس میں محض احتمال اور تردد باقی نہ رہے۔ اذعان اس حقیقت کے سامنے قلب کے جھکنے اور اسے قبول کرنے سے تعلق رکھتا ہے۔

مثال: شخص نماز کی فرضیت کو یقینی مانتا ہے؛ اس نے نماز ادا کی تو عمل میں اضافہ ہوا، ترک کی تو نافرمانی ہوئی۔ یہ دو حالتیں لازماً اس کے قلبی یقین کی حقیقت میں اتنی ہی کمی بیشی ثابت نہیں کرتیں۔ البتہ گناہ کے دوسرے اعتقادی اثرات کا امکان الگ بحث ہے۔

3. چار معروف تعبیرات کا امتیاز

زیادتی و کمی کے سوال کے جواب میں چار نمایاں تعبیرات ملتی ہیں:

1. اعمال سمیت ایمان: جس تعریف میں اطاعت اصلِ ایمان کا حصہ ہو، اس میں عمل کے اضافے سے ایمان بڑھتا اور کمی سے گھٹتا ہے۔
2. جازم تصدیق: اصلِ تصدیق کو ناقابلِ تقسیم یقین مانا جائے تو حقیقت میں اضافہ و کمی نہیں۔
3. قوتِ تصدیق: تصدیق کے اندر ہی قوت اور ضعف کی گنجائش تسلیم کی جاتی ہے۔
4. اجمال و تفصیل: اصلِ ایمان ایک ہو سکتا ہے، مگر جن امور پر الگ الگ تصدیق واقع ہو، ان کی تعداد بڑھ سکتی ہے۔

ہر تعبیر کا حکم اسی کے مقرر کردہ معنی پر موقوف ہے؛ ایک ہی لفظ کے مختلف استعمال کو حقیقت کا ایک ہی دعویٰ سمجھنا درست نہیں۔

4. اعمال کو ایمان میں داخل سمجھنے والوں کا موقف

اہلِ علم کے ایک معروف گروہ نے ایمان میں اعمال کو بھی داخل قرار دیا۔ اس تعریف پر بندہ جب نماز، صدقہ یا دوسری اطاعت بڑھاتا ہے تو اس کے ایمان کا عملی مجموعہ بڑھتا ہے؛ نافرمانی سے کمی واقع ہوتی ہے۔

الْإِيمَانُ يَزِيدُ وَيَنْقُصُ
ایمان بڑھتا اور گھٹتا ہے۔

اس تعبیر کے لیے سلف سے منقول اقوال اور بعض روایات پیش کی جاتی ہیں؛ تاہم کسی معین روایت کی نسبت اور درجے کی تحقیق الگ ضروری ہے۔ محض زیادتی کا لفظ آ جانے سے یہ طے نہیں ہوتا کہ زیادتی تصدیق کی ماہیت میں ہے یا اس کے اعمال و لوازم میں۔

5. امام ابو حنیفہؒ سے منسوب موقف

امام ابو حنیفہؒ اور متعدد اہلِ کلام کی طرف یہ موقف منسوب ہے کہ ایمان کی اصلِ تصدیق میں زیادتی و نقصان نہیں ہوتا، کیونکہ قطعی یقین محض ظن کی طرح درجہ بہ درجہ بڑھنے والی مقدار نہیں۔

جس شخص نے رسول اللہ ﷺ کی سچی خبر کو یقینی طور پر مان لیا، اس کی اصلِ تصدیق موجود ہے۔ عبادت کی کثرت اس کے اجر، اطاعت، قرب اور کمال کو بڑھاتی ہے، مگر ان چیزوں کی کثرت کا اصل تصدیق کے اجزاء میں اضافہ ہونا لازم نہیں۔

یہ موقف اعمال کی شرعی اہمیت کی نفی نہیں کرتا۔ وہ ایمان کی تعریف اور مؤمن کے کمالِ عمل کو الگ رکھتا ہے۔

6. تصدیق کے قوت و ضعف کا دوسرا احتمال

قاضی عضد الدینؒ کے قول کی نسبت سے یہ احتمال بھی زیرِ بحث آتا ہے کہ تصدیق میں قوت و ضعف کے اعتبار سے تفاوت ممکن ہے۔ ایک شخص کے یقین میں زیادہ رسوخ، دوسرے میں نسبتاً کم استحکام محسوس ہو سکتا ہے۔

اس پر اعتراض یہ ہے کہ محض غالب ظن اور جازم یقین کو ایک درجے کی تصدیق مان کر دو انتہاؤں میں اضافہ و کمی کہنا درست نہیں۔ اگر یقین شرعی ایمان کے لیے ضروری حد تک پہنچ گیا تو اس کی اصل نسبتِ اثبات ثابت ہو چکی۔

اس بحث میں ''تصديق'' کا اطلاق کبھی قطعی حکم پر، کبھی اطمینان کی قوت پر ہوتا ہے۔ دونوں مفہوم جدا رکھنے سے اختلاف کا محل واضح ہو جاتا ہے۔

7. ایمانِ اجمالی اور ایمانِ تفصیلی

وَالْإِيمَانُ وَاجِبٌ إِجْمَالًا فِيمَا عُلِمَ إِجْمَالًا، وَتَفْصِيلًا فِيمَا عُلِمَ تَفْصِيلًا
جس بات کا اجمالی علم ہو اس پر اجمالی ایمان، اور جس کا تفصیلی علم ہو اس پر تفصیلی ایمان ہوتا ہے۔

رسول اللہ ﷺ کی لائی ہوئی تمام باتوں کی مجموعی تصدیق ایک جامع نسبت ہے۔ پھر کسی خاص حکم یا خبر کی تفصیل معلوم ہونے پر اسی حکم کے متعلق مستقل اور واضح تصدیق بھی حاصل ہوتی ہے۔

یہ اضافہ مصدَّق بہ کے معلوم اجزاء میں ہے، نہ کہ لازماً پہلی جامع تصدیق کی ماہیت میں۔ جسے کوئی حکم معلوم ہی نہیں ہوا، وہ اس کے تفصیلی علم کا مکلف نہیں، اگرچہ اصل دین کی اجمالی تصدیق موجود ہو۔

8. آیت: لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا

لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ
تاکہ وہ اپنے ایمان کے ساتھ مزید ایمان میں بڑھیں۔ (الفتح 48:4)

ایمان میں زیادتی کا یہ قرآنی بیان مسلم ہے۔ تفسیر میں بحث زیادتی کا متعلق متعین کرنے کی ہے: کیا یہاں اصلِ تصدیق کی مقدار بڑھتی ہے، یا اس کے ثبات، اطمینان، ثمرات اور تفصیلی موضوعات میں اضافہ مراد ہے؟

ایک احتمال یہ ہے کہ سکینہ کے نزول سے یقین کو قرار اور ایمان کو مزید ثبات ملا۔ دوسرا یہ کہ ایمان کے ساتھ نئے احکام و تفصیلات کی تصدیق شامل ہوتی رہی۔ کسی تعبیر کو لازم قرار دینے سے پہلے اس کے دلائل پر نظر ضروری ہے۔

9. تلاوتِ آیات سے ایمان کی زیادتی

وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا
اور جب اس کی آیات ان کو سنائی جاتی ہیں تو ان کے ایمان میں اضافہ ہوتا ہے۔ (الأنفال 8:2)

آیات کا سننا معرفت میں اضافہ، حق کی یاد دہانی، قلب میں خشیت اور عمل کے شوق کو تازہ کر سکتا ہے۔ اسی طرح سورۂ توبہ 9:124 میں نازل ہونے والی سورت کے ذریعے ایمان بڑھنے کا ذکر آتا ہے۔

بعض متکلمین اس زیادتی کو نئی تصدیقات یا موجود تصدیق کے ثمرات و آثار سے متعلق کرتے ہیں؛ دوسرے اہلِ علم قوتِ یقین میں اضافہ مراد لیتے ہیں۔ دونوں احتمالات کے درمیان نزاع صرف آیت کی تلاوت کے ثواب میں نہیں، لفظِ ایمان کی مراد میں ہے۔

10. نئے احکام اور ایمان کی تفصیل

فرض کیجیے کسی مسلمان نے ابتدا میں دین کی تمام سچی تعلیمات کو اجمالاً قبول کیا۔ بعد میں نماز، روزہ، زکوٰۃ یا حج کے مخصوص احکام اس کے علم میں آئے۔ اب اس کے سامنے زیادہ تفصیلی امور ہیں جن کی وہ مستقل تصدیق کرتا ہے۔

پہلے: رسول ﷺ کی پوری تعلیم کو سچا ماننے کا جامع حکم۔
بعد میں: خاص احکام کے نام، شرائط اور دلائل جان کر ان کی واضح تصدیق۔

اس معنی میں تفصیلات میں اضافہ ثابت ہے، اگرچہ پہلی تصدیقِ اجمالی کے باقی رہنے میں کوئی تضاد نہیں۔ یہاں ''زیادہ'' موضوعات کی تعداد سے متعلق ہے، جیسے ایک عمومی عہد کے بعد اس کے مخصوص مفاہیم کا علم۔

11. عہدِ نبوی کے بعد بھی تفصیل ممکن

یہ اعتراض اٹھتا ہے کہ اگر ایمان نئے احکام کے علم سے بڑھتا ہے تو نزولِ وحی ختم ہو جانے کے بعد زیادتی کی گنجائش کیوں ہو گی؟

جواب میں احکام کا نازل ہونا اور کسی فرد کو ان احکام کا معلوم ہونا الگ کیے جاتے ہیں۔ شریعت مکمل ہے، مگر ہر نو آموز مسلمان کو تمام جزئیات ایک ساتھ معلوم نہیں ہوتیں۔

ایک شخص آج کسی ثابت شدہ حکم کی تفصیل سیکھے اور اسے قبول کرے تو نئی وحی نہیں آئی، البتہ اس کی اپنی تفصیلی معرفت اور تصدیق میں اضافہ ہوا۔ یہی فرق زیادتی کے موضوع کو زمانۂ نبوی کے ساتھ مخصوص سمجھنے کی دشواری دور کرتا ہے۔

12. اصلِ ایمان اور اس کی صفات

ایک توضیح کے مطابق اصلِ ایمان ایک امر ہے اور اس کے ساتھ متعلق نور، طمانینت، خشوع، ثبات اور حسنِ عمل الگ حیثیت رکھتے ہیں۔ بندے کی اطاعت سے یہ صفات نمایاں اور قوی ہو سکتی ہیں، جبکہ معصیت ان کے آثار کو کمزور کر سکتی ہے۔

مثال: دو افراد کسی ایک حقیقت کو یقینی مانتے ہیں، مگر ایک زیادہ توجہ، خشیت اور فرمانبرداری دکھاتا ہے۔ عمل و کیفیت کا تفاوت واضح ہے؛ صرف اسی سے اصلِ تصدیق میں عددی تفاوت ثابت کرنا مزید دلیل چاہتا ہے۔

''ایمان بڑھتا ہے'' کے ہر استعمال کو ایک ہی دقیق اصطلاح میں محدود کرنے کے بجائے متن اور قرینہ دیکھنا ضروری ہے۔

13. دوام اور تجدد کی توضیح

یہ بھی کہا گیا کہ ایمان کی حالت میں ثابت رہنے سے ہر آنے والی گھڑی میں اس کے استمرار کا اضافہ ہوتا ہے، لہٰذا زمانے کے پھیلاؤ کو ایمان میں اضافہ کہا جا سکتا ہے۔

اس تعبیر پر اعتراض ہے کہ کسی شے کا ہر گھڑی باقی رہنا، اس کے نفسِ وجود میں ہر لمحہ مقدار کے بڑھنے کے برابر نہیں۔ استمرار کی مثال کو ایسی زیادتی کہنا جس میں ہر بار ایک نئی ذاتِ ایمان شامل ہوتی ہے، محلِ نزاع نہیں سمجھاتا۔

لہٰذا بقا فی الزمان اور زیادۃ فی الحقیقة کو جدا کرنا ضروری ہے۔ کسی نسبت کے طویل قائم رہنے سے اس کے مضمون میں نئے اجزاء پیدا ہونا خودبخود لازم نہیں آتا۔

14. زیادتیِ عددی اور زیادتیِ کیفی

زیادتی دو معروف اعتبارات سے بیان ہو سکتی ہے:

زیادتیِ عددی: جن امور کی الگ الگ تصدیق ہوتی ہے، ان کی تعداد بڑھنا؛ جیسے مزید معلوم شدہ احکام کی قبولیت۔
زیادتیِ کیفی: ایک ہی تصدیق کے ساتھ اطمینان، پختگی، رسوخ یا قوت کا بڑھنا۔

بعض اہلِ تحقیق نے اصل اختلاف کو انہی دو اعتبارات کے الگ الگ اختیار کیے جانے سے پیدا ہونے والا لفظی نزاع قرار دیا۔ دوسرے محققین اس سے اتفاق نہیں کرتے اور یقین کے درجات میں حقیقی فرق مانتے ہیں۔

لفظ ''ایمان'' کا ایک استعمال مان کر دوسرے کی نفی کرنے کے بجائے متعلق، مقدار اور کیفیت واضح رکھنا فیصلہ کن ہے۔

15. قوتِ یقین میں تفاوت کا دعویٰ

بعض محققین نے کہا کہ تصدیق اگرچہ صحیح اور یقینی ہو، پھر بھی یقین میں رسوخ اور قوت مختلف ہو سکتی ہے۔ انسان کا عقلی ادراک، اس کے دل کی کیفیت اور دلائل پر اس کی قدرت یکساں نہیں۔

یہ فرق اس مثال سے واضح کیا جاتا ہے کہ کسی حقیقت کو ایک شخص نے معتبر خبر سے مانا اور دوسرے نے اس کے متعدد روشن دلائل بھی حاصل کیے۔ دونوں حق کے منکر نہیں؛ دوسرے کے پاس اطمینان کے مزید اسباب ہیں۔

اس کے جواب میں اصلِ تصدیق کو ایک قطعی حکم کہا جاتا ہے۔ اس کے سبب، ثمرات اور رسوخ میں تفاوت مان لینے سے اس حکم کے صدق کو قبول کرنے کی ماہیت میں تفاوت ضروری نہیں۔

16. انبیاء اور عام مؤمنین کے ایمان کی بحث

اگر کہا جائے کہ اصلِ تصدیق میں اضافہ نہیں ہوتا تو یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا انبیاء علیہم السلام اور عام مسلمانوں کے ایمان کو ہر اعتبار سے برابر کہنا پڑے گا؟

جواب میں حقیقتِ مشترکہ اور درجاتِ فضل و کمال میں فرق کیا جاتا ہے۔ دو افراد ایک امر کو سچا ماننے کی اصل نسبت میں شریک ہو سکتے ہیں، جبکہ علم، تقویٰ، قربِ الٰہی، دلائل کے کمال اور عصمت جیسے پہلوؤں میں ان کے درجات بہت مختلف ہوں۔

پس تمام اہلِ ایمان کے فضائل برابر قرار دینا اور صرف اصلِ تصدیق کا مشترک ہونا ایک ہی بات نہیں۔ یہ فرق ائمہ کی طرف منقول بعض اجمالی اقوال سمجھنے میں ضروری ہے۔

17. حقیقتِ ایمان اور درجاتِ ثواب

ایک مشترک وصف کے ثبوت سے ہر کمال میں مساوات لازم نہیں آتی۔ دو انسانوں کے لیے ''عالم'' یا ''شجاع'' کا وصف درست ہو سکتا ہے، حالانکہ ان کے علم یا شجاعت کے آثار اور درجے جدا ہوں۔

اسی طرح دو افراد میں اصلِ ایمان ثابت ہو تو ان کے علمِ تفصیلی، عملِ صالح، خشوع اور استقامت کے درجے مختلف ہو سکتے ہیں۔ اس سے ثواب اور فضیلت میں تفاوت پیدا ہوتا ہے۔

یہ مثال اصولی فرق واضح کرتی ہے، نہ کہ یہ دعویٰ کہ انسانی صفات کی ہر مثال کو بلا قید اعتقادی حقیقت پر قیاس کیا جا سکتا ہے۔ اتصاف، کیفیت اور کمال کو الگ اصطلاحات کے ساتھ دیکھنا زیادہ دقیق ہے۔

18. حضرت ابراہیم علیہ السلام اور اطمینانِ قلب

رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي
اے میرے رب! مجھے دکھا کہ تو مردوں کو کیسے زندہ کرتا ہے۔ فرمایا: کیا تم ایمان نہیں رکھتے؟ کہا: کیوں نہیں، مگر تاکہ میرا دل مطمئن ہو جائے۔ (البقرۃ 2:260)

آیت میں پہلے سے موجود ایمان اور مزید اطمینان دونوں کا ذکر ہے۔ اس سے یہ بحث پیدا ہوتی ہے کہ مطلوب چیز اصلِ تصدیق کے بعد عینی مشاہدے سے پیدا ہونے والا اطمینان ہے یا یقین کے اندر کسی اور درجے کا اضافہ۔

حضرت ابراہیم علیہ السلام نے اصلِ بعث کا انکار نہیں کیا۔ سوال کیفیتِ احیاء کے مشاہدے سے متعلق تھا؛ اس فرق کے بغیر آیت سے شک کا ثبوت نکالنا درست نہیں۔

19. ایمان، معرفت اور استیقان میں فرق

معرفت کسی امر کا ادراک اور پہچان ہے۔ استیقان اس کے حقیقت ہونے کا مضبوط علم بھی ہو سکتا ہے۔ لیکن کسی شخص کا حق پہچان لینا لازماً یہ ثابت نہیں کرتا کہ اس نے اس حق کے سامنے جھک کر اسے قبول بھی کر لیا۔

یہی امتیاز بحث کا اہم مرحلہ ہے: بعض مخالفین حقیقت کو پہچانتے ہوئے ضد، حسد یا تکبر کی وجہ سے اس کا انکار ظاہر کرتے ہیں۔ اس میں ان کے علم اور قلبی اذعان کے درمیان فرق کا سوال پیدا ہوتا ہے۔

اس لیے ایمان کی تعریف کو صرف معنی کا ذہن میں آ جانا قرار دینا کافی نہیں سمجھا جاتا؛ اس کے ساتھ حق کی تصدیق اور قبول کا پہلو واضح کرنا ضروری ہے۔

20. معرفت کے باوجود انکار: قرآنی مثال

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا
انہوں نے ظلم اور تکبر سے ان نشانیوں کا انکار کیا، حالانکہ ان کے دل ان کا یقین کر چکے تھے۔ (النمل 27:14)

اس آیت سے بعض متکلمین استدلال کرتے ہیں کہ محض استیقان اور ایمانی اذعان میں فرق ہے؛ کوئی انسان حق کو جان کر بھی اپنے تکبر یا ضد میں منکر رہ سکتا ہے۔

یہاں الگ بات یہ ہے کہ کسی شخص کے باطن کا قطعی فیصلہ ہم ازخود نہیں کر سکتے۔ اصولی بحث آیت کی بیان کردہ مخصوص حالت سے متعلق ہے: حقیقت معلوم ہونے کے باوجود اس کے مطابق قبول و انقیاد کا نہ ہونا۔

21. اہلِ کتاب کی معرفت اور تصدیق

يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ
وہ اس کو اس طرح پہچانتے ہیں جیسے اپنے بیٹوں کو پہچانتے ہیں۔ (البقرۃ 2:146)

اس مثال میں معرفت اور دینی قبولیت کو جدا سمجھنا ضروری ہے۔ بعض اہلِ کتاب کے بارے میں پہچان کا ذکر آنے کے باوجود ان کا حق کو نہ ماننا بھی بیان ہوا ہے۔

معرفت: کسی خبر، علامت یا شخصیت کے متعلق ادراک۔
تصدیقِ ایمانی: معلوم حق کے مضمون کو قبول کرنا اور اس کے سامنے قلبی اذعان اختیار کرنا۔

یہ فرق واضح کرتا ہے کہ کیوں کلامی اصطلاح میں ایمان کو محض علم یا شناخت کا مترادف بنانے پر اعتراض کیا جاتا ہے۔

22. تصدیق میں اذعان و قبول کی حقیقت

فَالَّذِي يَحْصُلُ لَنَا هُوَ الْإِذْعَانُ وَالْقَبُولُ لِتِلْكَ النِّسْبَةِ
ہمارے لیے جو حاصل ہوتا ہے وہ اس نسبت کا قبول اور اس کے سامنے اذعان ہے۔

خبر کا مفہوم سمجھنا، اس میں موضوع اور محمول کے تعلق کو جاننا، اور پھر اس نسبت کو حق مان کر قبول کرنا الگ مراحل ہیں۔ محض نسبت کا ذہنی تصور اس پر حکم لگانے کے برابر نہیں۔

مثال: کسی نے ''رسول سچے ہیں'' کا معنی سمجھا، مگر اسے حق سمجھ کر قبول نہ کیا۔ اس کے پاس عبارت کا فہم ہے، لیکن مطلوب ایمانی تصدیق کا دعویٰ اس فہم سے اکیلا ثابت نہیں ہوتا۔

23. کیا تصدیق فعلِ اختیاری ہے؟

ایک اعتراض یہ ہے کہ تصدیق علم کی قسم ہے اور علم ہمیشہ اختیار سے پیدا نہیں ہوتا۔ واضح دلیل سامنے آ جائے تو اس کے نتیجے میں ذہن کا حقیقت کو پہچان لینا غیر اختیاری بھی ہو سکتا ہے؛ پھر ایمان کو قابلِ تکلیف کیسے کہا جائے؟

جواب میں دلیل سے حقیقت کا منکشف ہونا اور اس کے سامنے اذعان و قبول کے درمیان فرق کیا جاتا ہے۔ اس توضیح کے مطابق محض علمی انکشاف کے ساتھ حق کے سامنے تسلیم اور قلب کا رخ بھی زیرِ بحث ہے۔

اس استدلال کے حدود خود محلِ تحقیق ہیں؛ اسے یوں نہ سمجھا جائے کہ انسان جب چاہے بغیر دلیل کے کسی چیز کا یقینی علم بنا سکتا ہے۔

24. برہان کا علم اور اختیار کا امتیاز

جب دلیل کے مقدمات درست طور پر ترتیب دیے جائیں اور نتیجہ واضح ہو جائے تو بعض اوقات علم نتیجے کے طور پر حاصل ہو جاتا ہے۔ دلیل پر غور کرنا، اس کی شرائط پوری کرنا اور مناظرے سے اعراض کرنا ایسے افعال ہیں جن میں انسانی اختیار کی مختلف صورتیں ہو سکتی ہیں۔

لیکن نتیجہ معلوم ہونے کا وقوع اور دلیل کی طرف توجہ و استدلال کے اعمال ایک ہی چیز نہیں۔ متکلمین نے اسی وجہ سے سوال اٹھایا کہ ایمان کو علمی حقیقت کہیں تو تکلیف و اختیار اس کے ساتھ کیسے متعلق ہوں گے۔

اس کی ایک توضیح یہ ہے کہ معرفت کے بعد قبول، اذعان اور عدمِ جحود کا پہلو ایمان میں معتبر ہے۔

25. ایمان کی زیادتی و کمی کا محققانہ حاصل

ایمان کی حقیقت اور اس کے کمالات میں فرق کرنے سے دلائل کو جمع کیا جا سکتا ہے:

اصلِ تصدیق: جازم اذعان اور قبول؛ اس کی ذات میں کمی بیشی کے امکان پر کلامی اختلاف ہے۔
تفصیلی تصدیقات: نئے معلوم احکام و حقائق کے قبول سے ان کی تعداد بڑھتی ہے۔
ثمرات و کیفیات: خشوع، طمانینت، رسوخ اور اعمال میں ترقی و تنزل ہو سکتا ہے۔
معرفت و ایمان: کسی امر کا معلوم ہونا اور حق کے سامنے جھک کر اسے قبول کرنا ایک ہی حیثیت نہیں۔

یوں آیاتِ زیادت، سلف کے استعمالات، اور متکلمین کے دقیق دعوے اپنے اپنے متعلق پر سمجھے جاتے ہیں؛ اختلاف کو چھپانے کے بجائے اس کے محل کو واضح کیا جاتا ہے۔