حقیقت کی تعریف، وضعِ لفظ اور اصطلاحِ تخاطب

1. حقیقت و مجاز: علمِ بیان کا دوسرا مقصد

الحقيقة والمجاز
حقیقت اور مجاز۔

تشبیہ کے مباحث میں دو چیزوں کے درمیان مناسبت بیان ہوتی تھی۔ اب گفتگو اس بات سے متعلق ہے کہ لفظ اپنے مقرر کردہ معنی میں استعمال ہوا ہے یا اس کے علاوہ کسی معنی میں۔ یہی حقیقت و مجاز کا بنیادی سوال ہے۔

علمِ بیان میں اصل مقصود مختلف طریقوں سے معنی کی ترسیل ہے۔ مجاز اسی فن میں خاص اہمیت رکھتا ہے، کیونکہ ایک لفظ مقررہ معنی سے دوسرے معنی کی طرف معنی خیز مناسبت کے ساتھ منتقل ہوتا ہے؛ حقیقت کو سمجھنا اس تبدیلی کو پہچاننے کی بنیاد ہے۔ یہاں پہلے حقیقت کی حد، پھر اس کے الفاظ اور اشکالات کی تحقیق ہوگی۔

2. حقیقت کو پہلے بیان کرنے کی ضرورت

إلا أنها لما كانت كالأصل للمجاز
البتہ حقیقت، مجاز کے لیے اصل کی مانند ہے۔

مجاز کا تصور اس وقت مکمل ہوتا ہے جب معلوم ہو کہ لفظ کی اصل وضع کس معنی کے لیے ہے اور استعمال کس دوسرے معنی کے لیے ہوا ہے۔ اگر یہ فرق پہلے متعین نہ ہو تو ہر غیر مانوس استعمال کو غلطی سے مجاز کہا جا سکتا ہے۔

مثلاً «أَسَدٌ» کا جانور کے لیے استعمال اس کے معروف لغوی معنی میں ہے۔ کسی بہادر شخص کے بارے میں یہی لفظ مخصوص قرینے کے ساتھ آئے تو اس کی بلاغی حیثیت مختلف ہو سکتی ہے۔ اس لیے وضع اور استعمال کا فرق تمام بعد کے مباحث میں بنیادی معیار رہے گا۔

3. حقیقت کی اصطلاحی تعریف

الكلمة المستعملة فيما وضعت تلك الكلمة له في اصطلاح التخاطب
وہ کلمہ جو گفتگو کے متعلقہ عرف و اصطلاح میں اسی معنی کے لیے استعمال ہو جس کے لیے اسے وضع کیا گیا تھا۔

اس تعریف میں تین پہلو بنیادی ہیں: کلمہ کا استعمال، اس معنی کے لیے وضع، اور اصطلاحِ تخاطب کی رعایت۔ ان میں سے کسی ایک کو نظر انداز کرنے سے حقیقت، مجاز، غلط اور محض غیر مستعمل لفظ کا فرق دھندلا جاتا ہے۔

«حقیقت» لفظ یا جملے کی صرف لغوی خوب صورتی کا نام نہیں؛ یہ اس خاص استعمال کی نسبت اس خاص وضع سے متعین ہوتی ہے جو مخاطب اور متکلم کے درمیان معتبر ہے۔

4. قیدِ «مستعملة» کی ضرورت

المستعملة
جو بالفعل استعمال کیا گیا ہو۔

لفظ کے کسی معنی کے لیے مقرر ہو جانے اور اس لفظ کو بول کر وہ معنی مراد لینے میں فرق ہے۔ لغت میں موجود لفظ، جب تک کسی گفتگو میں استعمال نہیں ہوا، اس موقع کا حقیقی یا مجازی استعمال نہیں کہلائے گا۔ اسی لیے تعریف میں کلمہ کو «مستعملة» کہا گیا ہے۔

فرض کیجیے لفظ «فرس» گھوڑے کے لیے وضع ہے۔ محض یہ جان لینا کہ وہ اس معنی کے لیے مقرر ہے، اس جملے میں اس کی استعمالی حیثیت طے نہیں کرتا جو ابھی کہا ہی نہیں گیا۔ البتہ جب «هَذَا فَرَسٌ» کسی گھوڑے کی طرف اشارے کے ساتھ کہا جائے تو استعمال اور وضع دونوں کا تعلق جانچا جا سکتا ہے۔

5. قیدِ «فيما وضعت له» کا مفہوم

فيما وضعت له
اس معنی میں جس کے لیے لفظ مقرر کیا گیا ہے۔

اس قید کے ذریعے دیکھا جاتا ہے کہ بولنے والا اسی مدلول کو مقصود بنا رہا ہے یا کسی دوسرے مدلول کی طرف جا رہا ہے۔ حقیقت میں استعمال وضع کے مطابق ہوتا ہے؛ مجاز میں مناسب شرطوں کے ساتھ ایک دوسرے معنی کی طرف انتقال ہوتا ہے۔

مثال میں «عَيْنٌ» کے متعدد معروف معنی ہو سکتے ہیں۔ اس کے کسی باقاعدہ وضع شدہ معنی میں استعمال کو محض اس لیے مجاز نہیں کہا جائے گا کہ لفظ دوسرے معنی میں بھی آتا ہے۔ فیصلہ استعمال کے مقصود معنی اور متعلقہ وضع سے ہوگا۔

6. «اصطلاحِ تخاطب» کا بنیادی کردار

في اصطلاح التخاطب
اسی اصطلاح میں جو اس گفتگو کے لیے معتبر ہے۔

ایک لفظ لغت، شریعت یا کسی خاص عرف میں مختلف معنی اختیار کر سکتا ہے۔ حقیقت کا فیصلہ کرتے وقت محض قدیم لغوی معنی کافی نہیں؛ یہ بھی معلوم کرنا ہوتا ہے کہ گفتگو کس اہلِ اصطلاح کے درمیان ہو رہی ہے۔

مثلاً «صَلَاةٌ» کی لغوی نسبت دعا سے ہے، لیکن شرعی اصطلاح میں معروف عبادت کا نام ہے۔ شرعی احکام کی گفتگو میں اسی عبادت کے لیے اس کا استعمال حقیقی اصطلاحی ہوگا۔ اسی لفظ کے لغوی استعمال کی حیثیت متعلقہ سیاق کے مطابق بدل سکتی ہے، اس لیے تمام مواقع کو ایک ہی پیمانے پر نہیں ناپا جا سکتا۔

7. حقیقتِ لغویہ، شرعیہ اور عرفیہ

حقیقتِ لغویہ وہ استعمال ہے جو اہلِ زبان کی معروف وضع کے مطابق ہو؛ جیسے «أَسَدٌ» سے مخصوص درندہ مراد لینا۔

حقیقتِ شرعیہ میں شرعی اصطلاح کے مطابق کوئی لفظ اس معروف شرعی معنی میں آتا ہے؛ مثال «الصلاة» کا مخصوص عبادت کے لیے استعمال۔ حقیقتِ عرفیہ میں کسی عام یا خاص جماعت کا معمول کا معنی معتبر ہوتا ہے۔

یہ تقسیم اس نکتے کو واضح کرتی ہے کہ حقیقت کا مفہوم محض ایک جامد لغوی رجسٹر پر موقوف نہیں۔ معنی کی وضع کس اصطلاح میں قائم ہے؟ یہ معلوم کر کے کسی استعمال کا درست درجہ طے ہوتا ہے۔

8. «صلاة» سے اصطلاح کے بدلنے کا اثر

الصَّلَاةُ
نماز؛ جبکہ لغوی استعمال میں دعا سے بھی اس لفظ کا تعلق ہے۔

فقہی گفتگو میں «أَدِّ الصَّلَاةَ» سے معروف نماز مراد ہو تو بولنے والا شرعی اصطلاح کے اندر بات کر رہا ہے۔ اسی لفظ کے ذریعے دعا کا معنی بیان کرنا لغوی دائرے میں سمجھا جائے گا؛ اس کی تفصیلی درجہ بندی گفتگو کے مقام پر منحصر ہے۔

اہم فرق یہ ہے کہ لفظ کی ہر نقل کو فوراً استعارہ قرار نہیں دیا جا سکتا۔ اصطلاحی معنوں کی باقاعدہ پذیرائی اور عارضی بلاغی استعمال دو مختلف عمل ہیں؛ اول ایک معترف وضع بن سکتی ہے، دوم قرینے اور مناسبت کے ساتھ غیر وضعی معنی پہنچا سکتا ہے۔

9. حقیقی استعمال اور محض غلطی میں فرق

خُذْ هَذَا الْفَرَسَ
اس گھوڑے کو لے لو۔

اگر متکلم اس جملے کے ساتھ کتاب کی طرف اشارہ کرے اور واقعی کتاب کو «فرس» کا مصداق سمجھ کر اسے گھوڑا کہے تو یہ لفظ کے معمول کے معنی کا غلط اطلاق ہے۔ محض اصل وضع سے ہٹنا کافی نہیں کہ استعمال کو بامعنی مجاز بنا دیا جائے۔

مجاز کے لیے ایک قابلِ فہم تعلق اور مناسب قرینہ درکار ہوتا ہے۔ گھوڑے اور کتاب کے درمیان بلا مناسبت نام بدل دینا فنِ بیان کی وہ تبدیلی نہیں جس میں مخاطب باقاعدہ کسی مطلوب معنی تک منتقل ہوتا ہے۔

10. استعارہ کو غلط استعمال سے کیا چیز جدا کرتی ہے؟

رَأَيْتُ أَسَدًا يَرْمِي
میں نے ایک شیر کو تیر چلاتے دیکھا، یعنی ایک بہادر آدمی کو تیر اندازی کرتے دیکھا۔

«أَسَدٌ» کا معروف اصل معنی جانور ہے، لیکن «يَرْمِي» جیسے قرینے سے معلوم ہوتا ہے کہ یہاں انسان کی شجاعت مراد ہے۔ بہادری کی مناسبت لفظِ شیر اور بہادر آدمی کے درمیان سمجھ آتی ہے؛ اس لیے یہ غیر معمولی استعمال، محض اتفاقی غلطی کے برخلاف، بلاغی مقصد پورا کر سکتا ہے۔

یہ مثال استعارہ اور قرینہ کے تعلق کو کھولتی ہے۔ حقیقت و مجاز کی مکمل تقسیم آگے آئے گی؛ فی الحال اتنا ضروری ہے کہ اصل معنی، نئے معنی، مناسبت اور قرینے کو الگ الگ پہچانا جائے۔

11. «اصطلاحِ تخاطب» کی قید پر ایک اعتراض

بعض الفاظ کئی عرفوں میں رائج ہو جاتے ہیں۔ اعتراض یہ پیدا ہو سکتا ہے کہ اگر ہر اصطلاح میں نئی وضع مان لی جائے تو حقیقت اور مجاز کا فرق ایک ہی لفظ کے لیے بدلتا رہے گا، اور اصطلاح معلوم نہ ہو تو فیصلہ کیسے ہوگا؟

جواب کا رخ گفتگو کے سیاق کی طرف ہے۔ اصطلاحِ تخاطب محض بولنے والے کی ذاتی پسند کا نام نہیں؛ یہ وہ معروف استعمالی نظام ہے جس کے اندر کلام سمجھا جاتا ہے۔ کسی تعبیر کو حقیقت قرار دینے کے لیے اس نظام میں معنی کی پذیرائی دیکھی جائے گی۔

اس طرح لفظ کا ایک مقام میں حقیقی ہونا دوسرے مقام کی اصطلاحی حیثیت کو لازماً ختم نہیں کرتا۔ اشتراک، نقل اور مجاز کا تفصیلی امتیاز کرتے وقت یہ سیاقی شرط ضروری ہے۔

12. حقیقت کی تعریف کا تقابلی خاکہ

نوعیتمعیارمثالحقیقتمعتبر اصطلاح کی وضع کے مطابقأَسَدٌ: جانور کے معنی میںمجازمناسبت اور قرینے کے ساتھ غیر موضوع لہأَسَدٌ: بہادر آدمی، مناسب سیاق میںغلط استعمالبلا معتبر مناسبت غلط اطلاقکتاب کو واقعی گھوڑا سمجھ کر فرس کہناغیر مستعمل لفظاس موقع پر کوئی استعمال واقع نہیں ہوامحض لغت میں لفظ کا درج ہونا

اس جدول کی ضرورت اس لیے ہے کہ اصل معنی سے ہٹنے کی ہر صورت ایک جیسی نہیں۔ کہیں اصطلاح بدلتی ہے، کہیں بلاغی مناسبت ہوتی ہے، کہیں غلطی واقع ہوتی ہے اور کہیں ابھی کوئی استعمال ہوا ہی نہیں۔

13. تعریف کے لفظ «کلمہ» کی تحقیق

الكلمة
کلمہ، یعنی وہ لفظی اکائی جسے کسی معنی کے اظہار کے لیے برتا جاتا ہے۔

تعریف میں کبھی «لفظ» اور کبھی «کلمہ» کہنے کی تعبیر پر گفتگو ہو سکتی ہے، مگر حقیقت و مجاز کا اصل مدار معتبر وضع اور خاص استعمال پر ہے۔ صرف لفظ کی صوتی شکل یا جملے کے الفاظ کی تعداد مسئلہ حل نہیں کرتی۔

مثال کے طور پر «أَسَدٌ» ایک لفظ ہے، جبکہ «رَأَيْتُ أَسَدًا يَرْمِي» پوری عبارت ہے۔ حقیقت یا مجاز کا حکم اس لفظ کے مراد کردہ معنی سے متعلق ہوگا، اگرچہ قرینہ پوری عبارت میں موجود ہو سکتا ہے۔

14. وضع کی اصطلاحی حقیقت

تعيين اللفظ للدلالة على معنى بنفسه
لفظ کو اس طرح کسی معنی کے لیے متعین کرنا کہ وہ اسی حیثیت سے اس معنی پر دلالت کرے۔

وضع میں لفظ اور معنی کے درمیان ایک مقرر تعلق قائم سمجھا جاتا ہے۔ «لفظ» علامت ہے، «معنی» اس کا مدلول ہے، اور «تعیین» ان دونوں کو عرفِ زبان میں متعلق بناتی ہے۔ یہ محض کسی ایک شخص کا اندازہ یا شخصی مناسبت نہیں۔

اس تعریف میں «بنفسه» ایک اہم قید ہے۔ آگے اسی پر اعتراض آتا ہے کہ حروف کے معانی متعلق کے ذکر کے بغیر پوری طرح واضح نہیں ہوتے؛ کیا پھر ان کا وضع، وضع نہیں رہے گا؟

15. «بنفسه» سے کیا مراد ہے؟

«بنفسه» سے مقصود یہ نہیں کہ لفظ بولتے ہی ہر قسم کا سیاق، قرینہ اور مشترک معنی کا احتمال ختم ہو جائے۔ اصل مقصود یہ ہے کہ لفظ کے معنی کی دلالت مقرر وضع سے قائم ہو، نہ کہ محض کسی اتفاقی آواز سے معنی کا اندازہ لگایا جائے۔

لفظِ مشترک میں چند معانی کے درمیان انتخاب کے لیے قرینہ درکار ہو سکتا ہے؛ پھر بھی ہر معروف معنی اپنے متعلقہ وضعی تعلق کے ذریعے سمجھا جاتا ہے۔ معنی کی اصل دلالت اور مرادِ متکلم کا تعین دو الگ مرحلے ہیں۔

اسی فرق سے معلوم ہوتا ہے کہ «بنفسه» کو ہر احتمال کی مطلق نفی سمجھنا وضع کی تعریف پر غیر ضروری اشکال پیدا کرتا ہے۔

16. اسم، فعل اور حرف میں دلالت کی صورت

اسم اور فعل میں معنی کا ایک مستقل تصور نسبتاً آسانی سے سامنے آتا ہے۔ مثلاً «كِتَابٌ» سننے سے کتاب کا مفہوم اور «كَتَبَ» سے لکھنے کے واقع ہونے کا معنی حاصل ہوتا ہے۔ اس کے برخلاف بعض حروف کا معنی دوسرے الفاظ کے ساتھ نسبت قائم کیے بغیر مکمل نہیں ہوتا۔

«مِنْ» ابتداء کی نسبت اور «إِلَى» انتہا کی نسبت بتاتا ہے۔ «مِنَ الْبَيْتِ إِلَى الْمَسْجِدِ» میں ابتداء و انتہا کا ربط واضح ہوتا ہے؛ لیکن تنہا «من» بولنے سے وہ مخصوص دو طرف سامنے نہیں آتے جن کے درمیان نسبت مطلوب ہے۔

یہ فرق حروف کے معنی کو بے معنی قرار نہیں دیتا، بلکہ ان کے متعلق کے ساتھ وابستہ ہونے کی خصوصیت واضح کرتا ہے۔

17. حروف کے وضع سے متعلق اشکال

ایک علمی اشکال یہ ہے کہ اگر وضع کی تعریف میں «معنی پر بنفسه دلالت» لازم ہو اور حرف کے معنی اپنے متعلق کے ذکر کے بغیر مکمل نہ ہوتے ہوں، تو کیا حروف کو وضع کی تعریف سے خارج سمجھا جائے؟

اس بحث میں «في» اور «مِنْ» کی مثالیں اہم ہیں۔ لفظ «في» کی ظرفی نسبت ایک معروف حیثیت رکھتی ہے، لیکن کس چیز کا کس چیز میں ہونا مقصود ہے، اس کے لیے مزید لفظ درکار ہوں گے۔ بعض اہلِ علم نے اسی وجہ سے اسم و فعل کے مقابلے میں حرف کے طریقِ وضع کو الگ سمجھا۔

مقابل نقطۂ نظر یہ ہے کہ حرف کے معنی کا نوعی تعین بھی عرف میں مقرر ہوتا ہے، اگرچہ اس کا مخصوص تعلق سیاق سے بھرنا پڑتا ہے۔ اس اختلاف کو دو مختلف تصوراتِ وضع کے طور پر سمجھنا چاہیے۔

18. حرف کا معنیِ افرادی اور معنیِ ترکیبی

حرف کو دو اعتبار سے دیکھا جا سکتا ہے: معنیِ افرادی اور معنیِ ترکیبی۔ معنیِ افرادی اس نوع کی نسبت کی طرف اشارہ کرتا ہے جس کے لیے حرف معروف ہے، جبکہ معنیِ ترکیبی پوری عبارت میں اس نسبت کی متعین صورت ہوتی ہے۔

«فِي الْبَيْتِ» میں «في» ظرفی تعلق کا مفہوم دیتا ہے، مگر جملے کے مکمل معنی کے لیے یہ بھی معلوم ہونا چاہیے کہ گھر میں کون ہے یا کیا واقع ہوا۔ اس وجہ سے «في» کا لغوی کام اپنی جگہ قائم رہتے ہوئے بھی تنہا مکمل خبر نہیں دیتا۔

حرف کا یہ تجزیہ اس غلط فہمی کو دور کرتا ہے کہ مستقل جملہ نہ بننا = کوئی وضعی معنی نہ رکھنا۔ یہ دونوں باتیں لازم و ملزوم نہیں ہیں۔

19. لفظِ مشترک کے لیے قرینہ کا عمل

ایک لفظِ مشترک ایک سے زیادہ مستقل معروف معانی کے لیے وضع ہو سکتا ہے۔ ایسی صورت میں قرینہ اکثر اس لیے آتا ہے کہ سننے والا ان معروف معانی میں سے متکلم کا مطلوب معنی چن لے۔

مثلاً «عَيْنٌ» کے متعلقہ استعمال میں چشمہ، آنکھ یا دوسرا معروف معنی مراد ہو سکتا ہے۔ «عَيْنُ الْمَاءِ» کی اضافت سننے والے کو پانی کے چشمے کی طرف رہنمائی کرتی ہے؛ اس سے لازم نہیں آتا کہ «عين» کی وضع قائم نہیں رہی۔

قرینۂ تعیین اور قرینۂ نقل الگ ہیں: پہلا متعدد موضوع لہ معانی میں سے ایک معنی متعین کرتا ہے؛ دوسرا مخصوص مجازی استعمال میں اصل موضوع لہ کے بجائے دوسرے معنی کی طرف منتقل کرتا ہے۔

20. «دون المشترك» کی بحث کا حاصل

لفظ «بنفسه» کو اگر یہ معنی دیا جائے کہ وضعی لفظ کے سمجھنے میں کوئی قرینہ نہ لگے، تو لفظِ مشترک کی مثال اعتراض پیدا کرتی ہے۔ مشترک لفظ کا معنی متعین کرنے میں دوسری علامت مدد دیتی ہے، لیکن اس کا ہر معروف معنی پہلے سے موضوع لہ ہو سکتا ہے۔

اس مقام پر دو سطحوں کو الگ کرنا حل کی بنیاد ہے: لفظ کا اپنے معانی پر وضعی دلالت رکھنا، اور مخاطب کا کسی خاص گفتگو میں متکلم کی مراد تک پہنچنا۔ قرینہ دوسری سطح میں بھی کام کرتا ہے۔

اس لیے محض قرینہ کی ضرورت سے کسی لفظ کے ہر استعمال کو مجاز کہہ دینا غلط ہوگا؛ اسی طرح متعدد معانی کے وجود سے وضع کی اصطلاح بھی غیر معتبر نہیں ہو جاتی۔

21. کنایہ کو حقیقت و مجاز سے کیسے جدا کریں؟

کنایہ میں ایسا لفظ یا فقرہ استعمال ہو سکتا ہے جس کے ظاہر معنی کا لحاظ باقی رکھتے ہوئے اس کے لازم یا متعلقہ معنی تک پہنچایا جائے۔ اس کے برعکس بہت سے مجازی استعمالوں میں کوئی قرینہ اصل معنی مراد لینے سے روک دیتا ہے۔

مثال «طَوِيلُ النِّجَادِ» میں تلوار کے تسمے کا لمبا ہونا ظاہری معنی ہے اور اس سے قد آوری کی طرف انتقال کیا جا سکتا ہے۔ ایسے استعمال میں ظاہری معنی کا ممکن رہنا اور لازمی معنی کا مقصود ہونا ایک ساتھ قابلِ بحث ہیں۔

اس فرق کی وجہ سے حقیقت کی تعریف پر اعتراض ہوا کہ اگر لفظ اپنے اصل معنی کے لیے بھی قابلِ استعمال ہو تو کنایہ کی درجہ بندی کہاں ہوگی؟ اس کا جواب اصطلاحِ تخاطب، مقصودِ استعمال اور متعلقہ تعریف پر منحصر ہے۔

22. کنایہ اور مجاز میں قرینہ کا فرق

قرینۂ مانعہ وہ علامت ہے جو متکلم کے مراد کردہ معنی میں اصل حقیقی مدلول کو لینے سے روکے؛ قرینۂ غیر مانعہ مخاطب کو ایک لازمی معنی کی طرف لے جا سکتی ہے مگر حقیقی معنی کی گنجائش ختم نہیں کرتی۔

«رَأَيْتُ أَسَدًا يَرْمِي» میں «يرمي» انسان کی طرف رہنمائی کا قرینہ ہے؛ «طَوِيلُ النِّجَادِ» میں قد آوری کے لیے دلالت کا طریقہ مختلف ہے، کیونکہ تلوار کے تسمے کے طویل ہونے کا تصور بذاتِ خود محال نہیں۔

یہاں قرینہ کی صورت سے زیادہ اس کا اثر فیصلہ کن ہے: کیا وہ اصل معنی کو مراد لینے سے روکتا ہے، یا اصل معنی کے ساتھ ایک لازمی معنی تک بھی پہنچاتا ہے؟

23. کنایہ کی قید پر علمی اختلاف

حقیقت کی حد میں کنایہ کو داخل یا خارج کرنے کی بحث ایک لفظی نزاع سے بڑھ کر ہے۔ بعض توضیحات میں کنایہ کے معنیِ لازم کے ارادے کو اصل توجہ بنایا جاتا ہے، جبکہ دوسری تعبیر میں اصل معنی کے استعمال کی گنجائش کے سبب اس کی نسبت حقیقت سے مختلف انداز میں سمجھی جاتی ہے۔

اس لیے کنایہ کے بارے میں یہ غیر محتاط حکم درست نہیں کہ وہ ہر اعتبار سے حقیقت ہی ہے، یا ہر اعتبار سے مجاز ہی ہے۔ تعریف کس چیز کا حکم دے رہی ہے؟ لفظ کا اصل موضوع لہ، استعمال کا مقصود، یا لازم معنی کی ترسیل؟ ان سوالوں کے جواب بدلنے سے درجہ بندی کی توضیح بدلتی ہے۔

سبق میں اصل عملی معیار یہی ہے کہ کنایہ کا قرینہ عموماً مجاز کی قرینۂ مانعہ سے جدا کام کرتا ہے۔

24. تعریف میں لفظ «وضع» اور اعتراضِ دور

ایک اشکال یہ سامنے آتا ہے کہ وضع کی تعریف کرتے وقت کسی لفظ کا معنی معلوم ہونا درکار ہوگا، اور حقیقت کو پہچاننے کے لیے بھی پہلے وضع کو جاننا ہوگا۔ کیا یہاں تعریف کا دور لازم آتا ہے؟

اس اشکال میں مختلف معرفتی مرحلوں کو جدا کرنا ضروری ہے۔ لفظ اور معنی کے درمیان وضعی ربط اہلِ زبان کے استعمال اور تعلیم سے معلوم ہوتا ہے؛ پھر اسی معلوم ربط کی روشنی میں کسی نئے استعمال کا حکم کیا جاتا ہے۔ تعریف بذاتِ خود یہ دعویٰ نہیں کرتی کہ ہر سامع تمام الفاظ کی وضع دلیل کے بغیر جانتا ہے۔

اگر کسی توضیح میں «موضوع لہ» کے ثبوت کو اس کے استعمال ہی سے ایسے انداز میں اخذ کیا جائے کہ دونوں ایک دوسرے کے غیر مستقل مقدمہ بنیں تو دور کا خطرہ حقیقی ہوگا؛ اسی لیے اصطلاحات کی حد بندی میں دقت ضروری ہے۔

25. لفظ کی دلالت بالذات کا دعویٰ

ایک موقف کے مطابق لفظ کی آواز اور معنی کے درمیان طبعی مناسبت موجود ہوتی ہے، یہاں تک کہ لفظ سے معنی کی دلالت کو وضع سے بے نیاز سمجھنے کا امکان پیدا ہو جاتا ہے۔ اس پر بحث میں آواز کے شدّت و رخاوت جیسے اوصاف کی مثالیں بھی زیرِ نظر آتی ہیں۔

مخالف استدلال یہ ہے کہ اگر ہر لفظ ہر معنی پر اپنی ذات ہی سے قطعی دلالت کرتا تو مختلف زبانوں میں ایک معنی کے لیے مختلف الفاظ اور ایک لفظ کے لیے مختلف معروف معانی کی صورتوں کی توضیح دشوار ہو جاتی۔

چنانچہ صوتی مناسبت محسوس ہونا اور معنی کا عرفی تعین بے ضرورت ہو جانا ایک ہی بات نہیں۔ پہلی بات بعض الفاظ یا تراکیب کے لیے قابلِ مشاہدہ ہو سکتی ہے، جبکہ دوسری ایک بہت وسیع دعویٰ ہے۔

26. مختلف زبانوں کی دلیل

ترکی، فارسی اور عربی جیسی زبانوں میں ایک ہی معنی کے اظہار کے لیے الفاظ مختلف ہوتے ہیں۔ اگر لفظ اور معنی کا تعلق ہر حال میں ناقابلِ تبدیل طبعی تعلق ہوتا تو یہ تنوع اتنی آسانی سے قابلِ فہم نہ ہوتا۔

اس بحث میں اختلافِ لغات کا ذکر اس لیے ہے کہ وضع کی ضرورت واضح ہو۔ کسی لفظ کے اندر معنی کے ساتھ ایک لطیف صوتی مناسبت ممکن ہو سکتی ہے، لیکن وہ مناسبت بذاتِ خود ہر زبان کے لفظ اور ہر معنی کی تخصیص نہیں کرتی۔

اس لیے لفظ کا معنی جاننے کے لیے اہلِ زبان کے مقررہ استعمال کو دیکھنا بنیادی طریقہ ہے۔ معنی کے ساتھ ذاتی صوتی مناسبت کا دعویٰ ثبوت کا الگ مطالبہ رکھتا ہے۔

27. حروفِ تہجی کے خواص اور اشتقاق

بحث کے آخری حصے میں جہر، ہمس، شدت، رخاوت اور توسط جیسے صوتی اوصاف، اور بعض الفاظ کی ہیئت میں حرکات کے اثرات کا ذکر آتا ہے۔ اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ عربی کے صوتی و صرفی نظام میں بعض معنی آفرین مناسبات مل سکتی ہیں۔

تاہم ایک ہی لفظ کے معنی متعین کرنے کے لیے محض حروف کے صوتی وصف پر اعتماد کافی نہیں۔ اشتقاق و تصریف کی اپنی فنی بحث ہے: الفاظ کی ساخت، بننے کے قواعد، مشتقات کی نسبت اور صیغوں کے معنی مختلف پہلو رکھتے ہیں۔

وضع کی بحث میں ان مثالوں کا مقام ایک ممکن مناسبت دکھانا ہے، نہ کہ لغت کی تمام وضع کو آوازی قانون میں تبدیل کر دینا۔

28. شدت و رخاوت کی مثال کا صحیح محل

الشِّدَّةُ، الرَّخَاوَةُ، التَّوَسُّطُ
آواز کے رک جانے، بہنے اور ان دونوں کے درمیانی کیفیت کے اوصاف۔

ان کا تعلق حروف کی ادائیگی سے ہے۔ کسی سخت معنی کے لیے سخت آواز والی ہیئت مناسب محسوس ہو سکتی ہے، لیکن اس مناسبت سے یہ لازم نہیں آتا کہ ہر سخت صوتی لفظ ہمیشہ سخت معنی ہی دے گا۔

اسی طرح «جہر» اور «ہمس» کی صوتی حیثیت کا مطالعہ لغت کی وضع کے بنیادی تصور کو منسوخ نہیں کرتا۔ حروف کی ادائیگی کا علم اور الفاظ کے عرفی معنی کا علم ایک دوسرے سے متعلق ہونے کے باوجود الگ موضوعات ہیں۔

29. وضع اور استعمال کا اطلاقی تجزیہ

کسی نئی مثال پر حقیقت یا مجاز کا حکم لگانے سے پہلے یہ مراحل ترتیب سے اختیار کیے جائیں:
1. لفظ اور اس کے متعین استعمال کو شناخت کریں۔
2. گفتگو میں معتبر لغوی، شرعی یا عرفی اصطلاح معلوم کریں۔
3. اس اصطلاح میں لفظ کا وضع شدہ معنی متعین کریں۔
4. عبارت میں واقعی مقصود معنی اور قرینہ دیکھیں۔
5. فیصلہ کریں کہ معنی موضوع لہ ہے، قرینے کے ساتھ منتقل معنی ہے، یا محض غلط اطلاق۔

مثلاً «صلاة» کو عبادت کے معنی میں فقہی گفتگو کے دوران سنیں تو پہلے شرعی اصطلاح دیکھیں۔ «أسد» کو تیر چلاتے آدمی کے متعلق سنیں تو جانور کے اصل معنی اور تیر اندازی کے قرینے کا فرق ملحوظ رکھیں۔

30. حقیقت، مشترک اور کنایہ: خلاصۂ فرق

بحثمرکزی سوالاہم فرقحقیقتکیا استعمال موضوع لہ میں ہے؟وضع و اصطلاح کی مطابقتمشترککس معروف معنی کا ارادہ ہے؟قرینہ معنی متعین کرتا ہےمجازکیا دوسرے معنی کی طرف انتقال ہے؟مناسبت اور متعلقہ قرینہکنایہکیا لازم معنی تک اشارہ ہے؟اصل معنی کی گنجائش باقی ہو سکتی ہے

ان میں مشترک چیز فہمِ مراد ہے، لیکن فہم کا طریقہ ہر مقام پر یکساں نہیں۔ لفظِ مشترک میں معروف موضوع لہ معانی سے انتخاب ہوتا ہے؛ مجاز میں دوسری طرف انتقال اور کنایہ میں لازمی معنی کی طرف اشارہ بنیادی بحث ہے۔

31. حقیقت کے باب کی مکمل جمع بندی

حقیقت وہ استعمال ہے جو گفتگو کی معتبر اصطلاح میں لفظ کے وضع شدہ معنی کے مطابق ہو۔ اس حکم میں لفظ کا واقعی استعمال، موضوع لہ کی شناخت اور اصطلاحِ تخاطب تینوں حیثیتیں جمع ہوتی ہیں۔

وضع کے تعین، حروف کے معنی، لفظِ مشترک، کنایہ اور لفظ و معنی کی طبعی مناسبت سے متعلق اعتراضات نے اسی معیار کی مختلف حدوں کو واضح کیا۔ ان مباحث کا حاصل یہ نہیں کہ تمام استعمالات کو ایک ہی خانہ دیا جائے؛ بلکہ ہر مثال میں موضوع لہ، مراد اور قرینہ کے الگ سوالوں کو صحیح ترتیب سے حل کیا جائے۔

اس بنیاد کے بعد تعریفِ مجاز اور اس کی تقسیم پر گفتگو زیادہ واضح ہوگی: وہ استعمال کس معنی میں وضع سے ہٹا، اس انتقال کی مناسبت کیا ہے اور کون سا قرینہ اسے قابلِ فہم بناتا ہے؟