حقیقت و مجاز کی تکمیلی تعریفات اور استعارت کی دقیق تقسیم

1. وضع اور تأویل کی قید پر باقی سوال

استعارہ کی تعریف میں استعمال، وضع اور تأویل کو جمع کرنے کے بعد ایک باریک سوال باقی رہتا ہے: اگر وضع بالتأویل کو بھی عام وضع ہی کا حصہ بنا لیا جائے تو کیا استعارہ اپنے مقرر معنی میں استعمال شمار ہوکر حقیقت بن جائے گا؟ ایسا نتیجہ حقیقت اور مجاز کی سرحد مٹا دیتا ہے۔

وضع بالتحقيق سے لفظ کی وہ مقرر معنوی نسبت مراد ہے جو متعلقہ اہلِ زبان یا اصطلاح کے ہاں حقیقتاً تسلیم شدہ ہو۔ تأویل و ادعا میں کسی شے کو بلاغی طور پر دوسرے جنس میں داخل فرض کیا جاتا ہے۔ دونوں کو ایک درجے پر نہ رکھنے سے استعارہ مجازی رہتا ہے۔

مثال: بہادر شخص کو «أسد» کہنا اس دعوے پر مبنی ہے کہ وہ شجاعت میں شیر کی طرح ہے؛ اس سے عربی زبان میں انسان، شیر کی حیوانی نوع کا حقیقی فرد نہیں بنتا۔

2. «بالتحقيق» اور «بالتأويل» میں امتیاز

بالتحقيق کی قید لفظ کے واقعی موضوع لہ اور اس کی مقرر حد کو سامنے رکھتی ہے۔ اس کے برعکس بالتأويل کسی خارجی فرد کو تخیّلی یا ادعائی طور پر اس حد کے اندر شمار کرنے کی اجازت دیتا ہے۔

رأيت أسداً يخطب
میں نے ایک شیر دیکھا جو خطبہ دے رہا تھا۔

اس مثال میں «يخطب» انسانی فعل کا قرینہ ہے؛ اس سے معلوم ہوا کہ لفظ «أسد» ایک خطیب انسان پر مستعمل ہے، جب کہ «أسد» کی حقیقی وضع درندے کے لیے ہے۔ انسان کو اس کے جنس میں داخل قرار دینا بلاغی ادعا ہے، اصل لغوی وضع کا مستقل بدل نہیں۔

3. اصطلاحِ تخاطب کیوں اہم ہے؟

في اصطلاح به التخاطب
اس اصطلاح میں جس کے مطابق گفتگو ہو رہی ہے۔

کسی لفظ کی حقیقت یا مجاز ہونے کا حکم لگاتے وقت پہلے یہ معلوم کرنا ضروری ہے کہ گفتگو لغت کے عام عرف میں ہو رہی ہے، شرعی اصطلاح میں یا کسی خاص علم کے مقرر استعمال میں۔ ایک ہی صوتی لفظ کے معنی ان دائروں میں بدل سکتے ہیں۔

مثلاً «الصلاة» دعا کے لغوی معنی میں بھی آتا ہے اور شریعت میں مخصوص عبادت کا نام بھی ہے۔ ہر مقام پر ایک ہی دائرۂ وضع کو قطعی معیار سمجھ لینا درست نہیں؛ متعلقہ تخاطب بدلنے سے لفظ کا اصل موضوع لہ بھی مختلف ہو سکتا ہے۔

4. کیا یہ قید صرف مجاز میں آئے؟

ایک اعتراض یہ ہے کہ اگر حقیقت کی تعریف میں «اصطلاحِ تخاطب» کی صریح قید نہ ہو اور مجاز کی تعریف میں ہو، تو دونوں تعریفوں کے معیار الگ دکھائی دیتے ہیں۔ اس سے ایسا گمان پیدا ہوسکتا ہے کہ ایک اصطلاح کا لفظ حقیقی اور دوسری اصطلاح کے اعتبار سے مجازی قرار دینے کی کوئی منضبط صورت نہیں۔

اس کے جواب میں دیکھا جاتا ہے کہ وضع کا لفظ خود متعلقہ عہد اور اہلِ تخاطب کی مقرر نسبت کو بتاتا ہے یا نہیں۔ اگر تعریف کے دیگر اجزا یہی معنی ادا کر رہے ہوں تو کسی ایک مقام پر قید کا مختصر ہونا لازماً مفہومی نقص نہیں۔

تاہم علمی تطبیق میں اصطلاح کا تعین بہرحال ضروری ہے؛ ورنہ حقیقت و مجاز کی مثالوں کے بارے میں بے محل اختلاف پیدا ہوگا۔

5. ایک لفظ، متعدد اعتبارات

حقیقت اور مجاز کی نسبت ایک لفظ کے ہر استعمال کے لیے مستقل طور پر اور ہر اعتبار سے یکساں نہیں ہوتی۔ لفظ جس معنی کے لیے ایک اصطلاح میں موضوع ہو، دوسری اصطلاح میں اسی معنی کے لیے مقرر نہ بھی ہو سکتا ہے۔

مثال 1: «الصلاة» کو عام لغوی گفتگو میں دعا کے معنی سے دیکھا جائے۔
مثال 2: «الصلاة» کو فقہی گفتگو میں مخصوص افعال و اذکار والی عبادت کے معنی سے دیکھا جائے۔
مثال 3: خاص شرعی گفتگو میں «الصلاة» کا دعا کے لیے ایسا استعمال ہو جو مقرر عبادت کے ایک جز کے معنی کی جانب منتقل ہو۔

تیسری صورت کے تجزیے میں اس شرط کی تحقیق ہوگی کہ دعا کا معنی اس اصطلاحی عبادت سے کس نسبت سے متعلق ہے۔ محض لفظی یکسانی کافی نہیں۔

6. حکم بالوصف اور حقیقت کی تعریف

الجواد لا يخيب سائله
سخی اپنے سائل کو ناکام نہیں لوٹاتا۔

«جواد» کا معنی سخاوت سے متصف شخص ہے۔ اس پر سائل کو نامراد نہ لوٹانے کا حکم لگاتے ہوئے سخاوت کا وصف معنی میں پہلے ہی شامل ہے۔ اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ مقرر لفظ ہر بار کسی نئے مجازی وضع کے تحت استعمال ہو رہا ہو۔

یہ مثال حکم کے متعلق معنی کی قید اور لفظ کے لیے اصل وضع کے فرق کو واضح کرتی ہے۔ جملے میں کسی وصف کے لحاظ سے خبری بات بیان ہونا ایک چیز ہے، اور لفظ کی وضع و استعمال کی حقیقت یا مجازیت دوسری چیز۔

7. «الصلاة» اور دعا: جزء و کل کا رشتہ

الصلاة
نماز یا دعا، گفتگو کے متعین عرف کے مطابق۔

شرعی اصطلاح میں نماز متعدد افعال اور اقوال پر مشتمل ایک مقرر عبادت ہے۔ دعا ان کے ساتھ متعلق ہوسکتی ہے اور ایک معنی کے اعتبار سے اس کے اندر شمار ہوتی ہے۔ اس بنا پر شرعی اصطلاح والے لفظ کو بعض مواقع پر صرف «دعا» کے معنی میں لانا جزء و کل کی نسبت سے جانچا جا سکتا ہے۔

یہاں اصل سوال یہ نہیں کہ «صلاة» کے لغوی معانی میں کبھی دعا آیا ہے یا نہیں، بلکہ یہ ہے کہ زیرِ بحث استعمال کس مقرر وضع کے تحت ہو رہا ہے۔ ایک اصطلاح میں حقیقت ہونا دوسری اصطلاح میں ہر استعمال کے حقیقی ہونے کی ضمانت نہیں۔

8. عہدی اور اصطلاحی وضع میں تعیین

الوضع الذي وقع به التخاطب
وہ وضع جس کی بنیاد پر گفتگو واقع ہوئی۔

«وضع» کا تعلق صرف کسی لفظ کے قدیم ترین معنی سے نہیں؛ گفتگو میں اہلِ زبان کی ایسی مقرر نسبت بھی مراد ہے جس پر متکلم و مخاطَب کا فہم قائم ہے۔ اسی لیے عہد و عرف کی تعیین تعریف کے اندر بنیادی کردار ادا کرتی ہے۔

اگر کوئی اصطلاح اپنے اہل کے نزدیک بالکل معروف معنی رکھتی ہو تو اس معنی کے استعمال کو صرف اس وجہ سے مجاز نہیں کہتے کہ عام بول چال میں لفظ کا ایک دوسرا معنی بھی پایا جاتا ہے۔ اصل ضابطہ متعلقہ خطاب اور اسی کے اندر مقرر معنی ہے۔

9. حقیقت و مجاز کی متعدد نسبتیں: تقابلی جدول

حقیقت و مجاز کے فیصلے میں تین مختلف سوالات الگ رہنے چاہییں۔

پہلومرکزی سوال
وضعلفظ کس معنی کے لیے مقرر ہے؟
اصطلاحکس اہلِ تخاطب کی وضع معتبر ہے؟
استعمالاس موقع پر لفظ کس معنی میں لایا گیا؟
قرینہاصل معنی کے بجائے دوسری مراد کا ثبوت کیا ہے؟

اگر ان میں سے کسی ایک سوال کو حذف کر دیا جائے تو «لفظ حقیقت ہے» یا «یہ مجاز ہے» جیسے فیصلے بظاہر قطعی لیکن درحقیقت مبہم رہ سکتے ہیں۔

10. غلط استعمال بھی تعریف میں داخل نہ ہو

خذ هذا الفرس
اس گھوڑے کو لے لو۔

فرض کیجیے متکلم کسی کتاب کی طرف اشارہ کرکے یہ جملہ کہتا ہے۔ «فرس» کے معروف معنی گھوڑے کے ہیں، مگر اشارہ سامنے موجود کتاب کی طرف ہے۔ صرف غیر موضوع لہ میں استعمال اور اصل معنی سے ہٹانے والا قرینہ موجود ہونے کی بنیاد پر اسے فوراً مجاز کہہ دینا درست نہیں۔

یہاں ارادہ یا زبان کی لغزش کی تحقیق ضروری ہے۔ اگر متکلم کو دراصل «کتاب» کہنا تھا اور غلطی سے «فرس» نکل گیا، تو یہ لغزش ہے؛ لغزش خود بلاغی مجاز کی نوع نہیں بنتی۔

11. قرینۂ مانعہ کے ساتھ قصد بھی ضروری

مع قرينة مانعة عن إرادته
ایسے قرینے کے ساتھ جو حقیقی معنی مراد ہونے سے روکتا ہو۔

تعریفِ مجاز میں یہ قید ضروری ہے مگر اس کی تعبیر پر غور بھی لازم ہے۔ کوئی قرینہ محض حقیقی معنی کا نہ ہونا بتا سکتا ہے، جبکہ بلاغی مجاز میں متکلم کا مقصود کسی مناسب تعلق سے دوسرے معنی تک پہنچانا ہوتا ہے۔

«فرس» کہہ کر کتاب کی طرف اشارہ کرنے کی مثال میں اشارہ گھوڑے کی موجودگی کی نفی تو کرسکتا ہے، مگر اس سے لفظِ «فرس» اور «کتاب» کے درمیان کوئی معتبر بلاغی علاقہ خود بخود ثابت نہیں ہوتا۔ غلطی اور مجاز کے درمیان یہی بنیادی حد ہے۔

12. «مع قرينة» کی نحوی و معنوی اہمیت

مع قرينة
کسی قرینے کے ساتھ۔

یہاں «مع» سے قرینے کی معیت اور موقعِ استعمال کے ساتھ اس کا تعلق ظاہر ہوتا ہے۔ قرینہ محض لفظ کے معنی کے بعد دستیاب کوئی اتفاقی اطلاع نہیں، بلکہ وہ کلام کے محل میں مراد کی تعیین میں کام آتا ہے۔

اس قید کی فنی تعبیر میں قرینہ قائم کرنا اور قرینہ موجود پانا کا فرق بھی سامنے آتا ہے۔ متکلم کی شعوری مجازی مراد کا ثبوت نہ ہو تو صرف کسی نشانی کے ساتھ ایک غیر معمولی لفظ مل جانا استعارت کی صحیح مثال نہیں بنتا۔

13. قیدوں کا صحیح مقصد: تعریف کا دائرہ

تعریف میں کوئی قید اسی وقت مفید ہے جب وہ موضوع کی حقیقی حد متعین کرے۔ ایک قید ضرورت سے زیادہ وسیع رہے تو غلط مثالیں داخل ہوسکتی ہیں؛ بہت تنگ ہو تو صحیح مثالیں خارج ہوجاتی ہیں۔

«غير ما وضع له» — لفظ موضوع لہ کے بجائے دوسرے معنی میں آیا۔
«مع قرينة» — اس دوسرے معنی کی طرف کوئی رہنما صورت پائی گئی۔
بلاغی علاقہ اور قصد — مراد میں انتقال محض غیر ارادی لغزش نہیں۔

«خذ هذا الفرس» اور «رأيت أسداً يخطب» کو اسی کسوٹی پر رکھیں: دونوں میں ظاہری معنی غیر معمولی ہیں، لیکن دوسری میں شجاعت کی مشابہت اور انسانی خطبے کا قرینہ مل کر بامعنی استعارہ بناتے ہیں۔

14. استعارہ اور غیر استعاری مجاز کی حد

مجازِ لغوی کے اندر تمام صورتوں کا علاقہ ایک جیسا نہیں ہوتا۔ جہاں لفظ ایک چیز کے لیے دوسری سے مشابہت کی بنیاد پر مستعمل ہو وہاں استعارہ کہلاتا ہے۔ جہاں تعلق سببیت، جزئیت، محلیت یا دوسری غیر مشابہ نسبت ہو وہاں مجازِ مرسل کی صورت بنتی ہے۔

رأيت أسداً يخطب
میں نے ایک شیر دیکھا جو خطبہ دے رہا تھا۔

اس میں بہادر خطیب اور شیر کے درمیان جامع شجاعت ہے۔ اس کے برخلاف اگر کسی مقام میں رہنے والوں کی جگہ وہ مقام بول دیا جائے تو اس تعلق کی نوع مشابہت نہیں ہوگی۔ اسی فرق سے مجاز کی قسم مقرر ہوتی ہے، نہ کہ لفظ کا صرف غیر حقیقی ہونا۔

15. استعارے کا عمومی اصول: ایک طرف کا ذکر

الاستعارة بأن تذكر أحد طرفي التشبيه وتريد به
استعارہ یہ ہے کہ تشبیہ کے دو طرفوں میں سے ایک کا ذکر کیا جائے اور اس کے ذریعے دوسرے کی طرف بلاغی انتقال مقصود ہو۔

تشبیہ میں دو چیزیں واضح الگ ہوسکتی ہیں: «زید شیر کی مانند ہے»۔ استعارت میں انہی دو طرفوں میں سے ایک کو برجستہ اسلوب میں دوسرے کی حیثیت سے پیش کیا جاتا ہے: «زید شیر ہے» یا انسان کی طرف اشارہ کرکے «شیر» کہا جائے۔

اس تعریف کے ساتھ مشابہت کا تعلق اور مقصودِ کلام ضروری ہیں۔ محض ایک چیز کا نام لینے سے دوسری چیز کی استعارت ثابت نہیں ہوتی، جب تک وہ بلاغی مناسبت سامنے نہ آئے۔

16. «في الحمام أسد»: تصریح کی مثال

في الحمام أسد
حمام میں ایک شیر ہے۔

جب سیاق میں اس سے بہادر انسان مراد ہو، تو «أسد» یعنی مشبہ بہ کا اسم صریح طور پر آتا ہے اور انسان یعنی مشبہ لفظاً مذکور نہیں ہوتا۔ یہی استعارۂ تصریحیہ کی شناخت ہے۔

حمام میں جانور کی واقعی موجودگی ممکن ہونے یا نہ ہونے کا فیصلہ محض ان تین الفاظ سے نہیں ہوتا۔ استعارت کا حکم اس قرینے کی بنا پر ہوگا جس سے معلوم ہو کہ حیوان مراد نہیں، بلکہ کوئی انسان اس کی بہادری کے لحاظ سے شیر کہا جا رہا ہے۔

17. استعارۂ مکنیہ میں کس طرف کا لفظ آتا ہے؟

أنشبت المنية أظفارها
موت نے اپنے پنجے گاڑ دیے۔

یہاں لفظِ «المنية» یعنی مشبہ مذکور ہے، لیکن جس خون خوار درندے سے اس کی تشبیہ ہے وہ نام لے کر نہیں آیا۔ اس کے لازم «أظفار» کے اثبات سے غیر مذکور مشبہ بہ کا تصور پیدا ہوتا ہے۔

اسی لیے تصریحیہ اور مکنیہ کی پہچان میں صرف یہ شمار نہ کیا جائے کہ مثال میں کتنے مجازی الفاظ ہیں۔ اصل فرق یہ ہے کہ مشبہ بہ کا نام صریح آیا یا اس کی طرف اس کے لازم سے اشارہ ہوا۔ یہ تجزیہ خصوصاً سکاکی کے اسلوب میں ایک ادعائی نسبت کے ساتھ مربوط ہے۔

18. طرفِ مذکور اور مستعار منہ میں غلط فہمی

مختلف تعریفوں میں الطرف المذكور، المشبَّه اور المشبَّه به جیسی تعبیرات کو ان کے مخصوص تعلق کے ساتھ پڑھنا ضروری ہے۔ ایک مثال میں مذکور طرف خود مشبہ بہ ہوسکتا ہے، جبکہ دوسری میں مشبہ موجود ہو اور مشبہ بہ غیر مذکور ہو۔

في الحمام أسد — لفظِ شیر آیا؛ انسان مراد ہے۔
أنشبت المنية أظفارها — لفظِ موت آیا؛ درندے کی تصویر لازم سے معلوم ہوئی۔

دونوں صورتوں میں بلاغی انتقال موجود ہے، لیکن لفظ کی صراحت اور ذہن میں چھپی تصویر کے تعلقات یکساں نہیں۔ اسی بنیاد پر انہیں الگ اقسام میں شمار کیا جاتا ہے۔

19. تحقیقیہ اور تخییلیہ: دوسرا معیار

استعارہ کی ایک تقسیم یہ ہے کہ مشبہ یا مستعار لہ کا وہ تصور جس کی طرف انتقال ہو رہا ہے حساً یا عقلاً متحقق ہوسکتا ہے یا صرف فرض و تخیّل کے ذریعے بنایا گیا ہے۔ یہ معیار اس سے الگ ہے کہ مشبہ کا لفظ مذکور ہے یا مشبہ بہ کا۔

استعارۂ تحقیقیہ: جس متعلق تصور کو حس یا عقل میں کسی معتبر طور پر متحقق سمجھا جا سکتا ہو۔
استعارۂ تخییلیہ: جس میں عبارت خاص تصویری ہیئت بناتی ہے، لیکن وہ ہیئت حقیقی اشیا کی طرح خارج میں متحقق نہیں ہوتی۔

یہ تقسیم استعارے کے وجودِ متصور سے بحث کرتی ہے؛ اس لیے صرف تصریحیہ یا مکنیہ نام سن کر تحقیقیہ و تخییلیہ کا حکم نہیں لگایا جا سکتا۔

20. «اهدنا الصراط المستقيم»: عقلی مدلول

اهدنا الصراط المستقيم
ہمیں سیدھا راستہ دکھا۔

اس اسلوب میں «صراط» کے لیے حس میں محسوس ہونے والا راستہ معروف ہے، جبکہ دینی ہدایت اور طریقۂ حق کا تصور عقلاً سمجھ میں آتا ہے۔ اس مثال کے ذریعے مستعار لہ کا عقلی ہونا اور محسوس لفظ کے ساتھ اس کی مناسبت دکھائی جاتی ہے۔

اصل دینی مراد محض زمین پر بنا کوئی راستہ نہیں، بلکہ صحیح سمت میں چلنے کے لیے ہدایت کا مفہوم ہے۔ اگر اس کو استعاری استعمال کے تناظر میں پڑھا جائے تو حسّی راستہ دینی طریقے کی وضاحت کرتا ہے؛ مراد کی معقول حقیقت باقی رہتی ہے۔

21. «أظفار المنية» میں تخیّل کی نوعیت

موت کوئی ایسا خارجی درندہ نہیں جس کے جسم میں پنجے لگے ہوں۔ اس لیے موت کے پنجوں کی خاص تصویر کا وجود محض فرض و تخیّل میں ہے۔ لیکن موت کا واقع ہونا حقیقی ہے، اور درندے کے پنجے بھی خارج میں حقیقی ہوسکتے ہیں۔

تخییلیہ کے تجزیے میں ان تین حقائق کو الگ رکھیں: موت ایک حقیقی واقعہ ہے؛ پنجہ واقعی حیوان کے بدن کا عضو ہے؛ لیکن موت کو پنجوں والا درندہ فرض کرنا ایک بلاغی ادعا ہے۔

اسی دقیق فرق کو نظر انداز کرنے سے تخییلیہ کو محض «جھوٹی بات» سمجھنے کی غلطی پیدا ہوتی ہے۔ یہاں مقصود موت کے حملے اور گرفت کی شدت محسوس کرانا ہے۔

22. «وعد التمثيل» اور حقیقیہ کا اختلاف

بعض مباحث میں استعارۂ تمثیلیہ کو ایسے انتقال کے طور پر دیکھا جاتا ہے جس میں ایک صورت یا مجموعۂ احوال دوسری صورت کی وضاحت کرتا ہے۔ اس میں مجرد ایک مفرد لفظ کی دلالت کافی نہیں ہوتی بلکہ مجموعی کیفیت نمایاں ہو سکتی ہے۔

اعتراض یہ ہے کہ اگر استعارۂ تحقیقیہ صرف مجازِ مفرد تک محدود ہو، تو تمثیلیہ جیسی صورتیں اس حد سے باہر نکل جائیں گی۔ جواب کے لیے پہلے یہ دیکھنا ہوگا کہ یہاں استعارۂ تحقیقیہ کی قسم بیان ہو رہی ہے یا استعارہ کا مطلق مفہوم۔

کسی خاص تقسیم کو پورے فن کی تعریف سمجھ لینا اصطلاحی مغالطہ ہے۔ تمثیل اور تحقیقیہ کے باہمی تعلق میں یہی احتیاط ضروری ہے۔

23. مجازِ مفرد کی تعریف اور مسئلۂ تقسیم

مجازِ مفرد کے بارے میں دو سطحوں کی تعبیرات ملتی ہیں: لفظ یا کلمہ اپنے وضعی معنی کے بجائے دوسرے معنی میں استعمال ہو، یا ایک لفظ کی معنوی دلالت کو غیر حقیقی حیثیت میں منتقل کیا جائے۔

اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ استعارہ کی ہر صورت لازماً ایک ہی مفرد لفظ میں پوری ہو۔ تمثیلی استعارت میں کبھی پورا منظر اور کئی اجزا سے قائم نسبت مراد ہوتی ہے۔ لہٰذا مجاز کے مجموعی دائرے اور مجازِ مفرد کی تقسیم کو الگ رکھنا ضروری ہے۔

مثال: «أسد» کے ذریعے بہادر انسان کی طرف انتقال ایک نمایاں مفرد مثال ہے، جب کہ مکمل جملے کے ذریعے کسی دوسرے موقع کی صورت دکھانے میں منتقلی کی سطح مختلف ہوسکتی ہے۔

24. لفظ، کلمہ اور مرکب کی اصطلاحی جہت

کسی تقسیم پر اعتراض سے پہلے دیکھنا چاہیے کہ «الكلمة» سے یہاں صرف اصطلاحی مفرد کلمہ مراد ہے یا متعلقہ عبارت کا ایسا لفظی جز جس کی دلالت پورے کلام میں کام کر رہی ہے۔ بعض مقامات پر تعریف کا مقصود لفظ کے ذریعے معنی کی جانب انتقال ہوتا ہے، نہ کہ ہر اعتبار سے ایک ہی لفظی اکائی کی پابندی۔

كلمة الله هي العليا
اللہ ہی کا کلمہ بلند ہے۔

اس تعبیر کو «كلمة» کے عام اصطلاحی لفظ کے ساتھ بے محل خلط نہیں کرنا چاہیے۔ پہلی صورت میں عربی کلام کا ایک بامعنی لفظ اپنے سیاق کے مطابق آیا ہے؛ دوسری صورت میں منطق و نحو کی اصطلاح زیرِ بحث ہو سکتی ہے۔

25. تمثیلی تشبیہ کے طرفین مفرد بھی ہوسکتے ہیں

ایک اعتراض میں یہ فرض کیا جاتا ہے کہ تمثیل کے لیے ہر حال میں دونوں طرفوں کی عبارتیں کئی الفاظ کا مرکب ہوں۔ یہ تصور درست نہیں۔ کسی مشابہت کی صورتِ مجموعی کئی اوصاف سے بن سکتی ہے، خواہ اس کی تعبیر میں کسی طرف مفرد لفظ آئے۔

مثلهم كمثل الذي استوقد ناراً
ان کی مثال اس شخص کی مثال جیسی ہے جس نے آگ جلائی۔

یہاں وجهِ شبہ محض «آگ» یا «شخص» کا ایک وصف نہیں، بلکہ آگ روشن ہونے، روشنی ملنے اور پھر محرومی کے مجموعی منظر سے متعلق ہے۔ اس لیے ترکیب کی بحث میں صرف الفاظ کی تعداد نہیں، منتقل ہونے والی صورت بھی دیکھی جاتی ہے۔

26. سکاکی کی تقسیم پر پہلا خلاصۂ جواب

مجاز اور استعارے کی تقسیم میں پیش آنے والے اعتراضات کو تین عنوانات میں جمع کیا جا سکتا ہے:
1. تعریف کا دائرہ: آیا دعویٰ مطلق مجاز کے متعلق ہے یا اس کی کسی خاص قسم کے متعلق؟
2. لفظی ساخت: کیا ایک لفظ کی دلالت زیرِ بحث ہے یا پوری مرکب صورت کی؟
3. معنی و نسبت: کیا انتقال لفظی معنی میں ہوا، ادعائی اثبات میں ہوا، یا تمثیلی مجموعے میں؟

جب ان سوالات کو الگ کردیا جائے تو «استعارہ لازماً مفرد ہے» یا «ہر تمثیل مستقل مرکب ہے» جیسے مطلق جملوں کی جگہ واضح، محدود اور قابلِ تطبیق ضابطے قائم ہوتے ہیں۔

27. مکنیہ اور تخییلیہ کے مختلف معیارات کا جدول

تقسیمسوالنمایاں صورت
تصریحیہمشبہ بہ کا لفظ آیا؟أسد للخطیب
مکنیہمشبہ بہ لازم سے معلوم ہوا؟أظفار المنية
تحقیقیہمتعلق تصور حساً یا عقلاً متحقق؟طریقِ ہدایت
تخییلیہتصور مخصوص فرض و تصویر سے بنا؟موت کے پنجے

دو الگ معیاروں پر قائم اقسام کو ایک ہی فہرست کی متبادل خانوں کی طرح نہیں پڑھنا چاہیے۔ کسی فنی توجیہ میں مکنیہ اور تخییلیہ کا باہمی تعلق ہو سکتا ہے، لیکن ان کے نام رکھنے کی وجہ الگ ہے۔

28. حقیقت و مجاز کے فیصلے میں چار مراحل

کسی نئی مثال کا فیصلہ کرنے کے لیے چار مرحلے مفید ہیں۔
1. مقرر وضع: متعلقہ اصطلاح میں لفظ کا اصل معنی معلوم کریں۔
2. مرادِ حال: سیاق سے متکلم کا مقصود طے کریں۔
3. علاقہ و قرینہ: انتقال کو درست کرنے والی مناسبت اور حقیقی معنی سے ہٹانے والی علامت پہچانیں۔
4. نوعِ انتقال: مشابہت، غیر مشابہ تعلق، تخیّلی اثبات یا تمثیلی صورت کی بنا پر مناسب قسم متعین کریں۔

«خذ هذا الفرس» میں معنوی مناسبت و قصد نہ ہو تو غلطی ہے۔ «أسد يخطب» میں شجاعت کی مشابہت ہے۔ «أظفار المنية» میں غیر مذکور درندے کا لازم اور ادعائی تصویر نمایاں ہے۔ یہی عمل فنی اصطلاح کو درست مثال سے ملاتا ہے۔

29. سبق کا حاصل: تعریف اور تقسیم میں استقامت

حقیقت و مجاز کی بحث میں تعریف کا کامیاب ہونا صرف الفاظ کی جامعیت نہیں؛ اصل امتحان یہ ہے کہ حقیقی اصطلاحی استعمال، قصداً مجازی استعمال اور لغزش کو الگ الگ رکھا جا سکے۔ اسی مقصد سے وضع، اصطلاحِ تخاطب، قرینہ اور علاقہ کی قیود اہم ہوتی ہیں۔

استعارت کے ضمن میں تصریحیہ و مکنیہ، تحقیقیہ و تخییلیہ، اور مفرد و تمثیلی تقسیمات کے اصول ایک دوسرے سے متعلق ضرور ہیں لیکن ایک ہی سوال کا جواب نہیں دیتیں۔ جب ہر تقسیم کا معیار محفوظ رہے، تو «أظفار المنية» جیسی مشکل مثال بھی واضح طور پر تحلیل کی جا سکتی ہے۔

اگلی بحث میں تخییلیہ کی حقیقت اور «لوازمِ مشبہ بہ» کے اثبات پر وارد مزید اعتراضات و جوابات زیرِ غور آئیں گے۔