یادِ خدا، اجتماعیت اور ذکر و فکر (حدیث 63 - 69)

1. ذکر، اتحاد اور علمِ نافع

انسان کو اپنی زندگی کی حقیقت، زبان کے استعمال، لوگوں کے ساتھ تعلق اور حاصل کردہ علم کے مقصد کو سمجھنا چاہیے۔ ذکرِ الٰہی دل کو غفلت سے بچاتا ہے، اتحاد حق پر قائم رہنے میں تعاون پیدا کرتا ہے، اور علمِ نافع عمل کے ذریعے فائدہ پہنچاتا ہے۔

ان سات مختصر احادیث میں موت اور آخرت، اجتماعیت، زبان کا احتساب، ذکر، علم سے نفع، توحید و حمد اور ہر حال میں شکر کے مضامین یکجا ہیں۔ ان کا مشترک سبق یہ ہے کہ ایمان کا اثر زبان، دل اور عمل تینوں میں نظر آئے۔

2. 63 — موت اور مؤمن کی آخرت

تُحْفَةُ الْمُؤْمِنِ الْمَوْتُ (البيهقي)
ترجمہ: موت مؤمن کے لیے ایک تحفہ ہے۔

تُحْفَةُ — تحفہ اور عطیہ؛ الْمُؤْمِنِ — ایمان رکھنے والا؛ الْمَوْتُ — موت۔

مختصر قواعد: تُحْفَةُ الْمُؤْمِنِ اضافت ہے؛ «مؤمن کا تحفہ»۔ الْمَوْتُ اس جملہ اسمیہ کی خبر ہے؛ مطلب یہ کہ «مؤمن کا تحفہ موت ہے»۔

مؤمن کے لیے موت، اللہ کی رحمت اور آخرت کی امید کے ساتھ وابستہ ہو سکتی ہے۔ دنیا امتحان کی جگہ ہے، جبکہ آخرت میں اللہ کے فضل کی امید ہے۔ یہ تعلیم موت کی یاد اور اعمال کی تیاری پیدا کرتی ہے، زندگی سے بیزاری نہیں۔

3. موت کو یاد رکھنے کا درست اثر

موت کی یاد انسان کو یہ احساس دلاتی ہے کہ وقت محدود ہے اور ہر عمل کا حساب دینا ہوگا۔ اس لیے وعدہ پورا کرنا، حقوق ادا کرنا، توبہ میں تاخیر نہ کرنا اور اپنے معمولات درست بنانا ضروری ہے۔

مثلاً کسی کے ساتھ ناانصافی ہو گئی ہو تو اسے ٹالنے کے بجائے اس کا حق واپس کرنا اور معافی طلب کرنا آخرت کی تیاری ہے۔ زندگی میں علم، عبادت، خدمت اور جائز ذمہ داریاں انجام دینا بھی اسی تیاری کا حصہ ہیں۔

حدیث کے تُحْفَةُ سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ بیماری یا پریشانی میں موت کی تمنا کرنا مطلوب ہے؛ یہاں توجہ انجامِ آخرت اور حسنِ عمل پر ہے۔

4. مؤمن، تحفہ اور خبر کی پہچان

تُحْفَةُ الْمُؤْمِنِ الْمَوْتُ ایک مختصر مگر مکمل جملہ ہے۔ پہلی ترکیب تُحْفَةُ الْمُؤْمِنِ کسی چیز کا تعارف کراتی ہے، اور آخری لفظ الْمَوْتُ اس کے بارے میں خبر دیتا ہے۔

الْمُؤْمِنِ آخر میں زیر کے ساتھ اس لیے آیا ہے کہ یہ مضاف الیہ ہے؛ الْمَوْتُ خبر ہونے کی وجہ سے مرفوع ہے۔

اس ترکیب کی مدد سے فرق سمجھا جا سکتا ہے: «تحفہ کس کا؟» — مؤمن کا؛ «وہ تحفہ کیا ہے؟» — موت۔ یہی اضافت اور خبر کی بنیادی پہچان ہے۔

5. 64 — اجتماعیت اور اللہ کی تائید

يَدُ اللَّهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ (الترمذي)
ترجمہ: اللہ کی تائید جماعت کے ساتھ ہے۔

يَدُ — ہاتھ؛ عَلَى — پر؛ الْجَمَاعَةِ — جماعت، متحد گروہ۔

مختصر قواعد: يَدُ اللَّهِ اضافت ہے۔ عَلَى الْجَمَاعَةِ میں «عَلَى» حرفِ جر اور «الْجَمَاعَةِ» اسمِ مجرور ہے۔

اس روایت میں يَدُ اللَّهِ کے الفاظ کے ذریعے جماعت کے ساتھ اللہ کی تائید کا مضمون بیان ہوا ہے۔ اس سے باہمی تعاون، اتحاد اور ایک دوسرے کی خیرخواہی کی اہمیت سمجھ میں آتی ہے۔

6. اتحاد کس بنیاد پر مفید ہے؟

جماعت کا مفہوم یہ نہیں کہ لوگ محض تعداد کی وجہ سے ہر بات میں درست ہو جاتے ہیں۔ درست اجتماعیت میں حق، عدل، خیرخواہی اور مشورہ شامل ہوتے ہیں۔ اجتماعی نظم کے ساتھ ناانصافی سے بچنا بھی ضروری ہے۔

مثال: کسی مدرسے کے طلبہ صفائی یا کتابوں کے انتظام میں باہم تعاون کریں، تو کام بہتر ہوتا ہے۔ اگر چند افراد کسی کمزور ساتھی کے خلاف متحد ہوں، تو محض ان کا ایک ساتھ ہونا ظلم کو جائز نہیں بنا دیتا۔

عَلَى الْجَمَاعَةِ صرف جسمانی قریب ہونے کی خبر نہیں دیتا؛ سیاق میں جماعت کے ساتھ اللہ کی نصرت اور حمایت کا مضمون ہے۔

7. مشورہ، تعاون اور اختلاف کا ادب

ایک مفید جماعت میں ذمہ داریاں واضح ہوتی ہیں، افراد ایک دوسرے کی بات سنتے ہیں اور اختلاف میں بھی انصاف باقی رکھتے ہیں۔ اجتماعی کام صرف حکم دینے سے نہیں بلکہ مشورہ اور درست تقسیمِ کار سے مضبوط ہوتا ہے۔

1. کام کے مقصد اور طریقے کو واضح کیا جائے۔
2. کمزور یا غیر حاضر شخص کے حقوق پامال نہ کیے جائیں۔
3. اختلاف ہو تو دلیل اور ادب کے ساتھ بات ہو۔
4. غلطی سامنے آئے تو اسے اصلاح کے لیے تسلیم کیا جائے۔

یہ رویے الْجَمَاعَةِ کے مفہوم کو مثبت اور بامقصد معاشرت کی صورت دیتے ہیں۔

8. 65 — زبان کا حساب اور خیر کی گفتگو

كُلُّ كَلَامِ ابْنِ آدَمَ عَلَيْهِ لَا لَهُ، إِلَّا أَمْرٌ بِمَعْرُوفٍ، أَوْ نَهْيٌ عَنْ مُنْكَرٍ، أَوْ ذِكْرُ اللَّهِ (الترمذي)
ترجمہ: آدم کے بیٹے کی گفتگو اس کے خلاف ہے، اس کے حق میں نہیں، سوائے نیکی کا حکم دینے، برائی سے روکنے یا اللہ کا ذکر کرنے کے۔

كَلَامِ — گفتگو؛ عَلَيْهِ — اس کے خلاف یا اس پر؛ لَهُ — اس کے حق میں؛ مَعْرُوفٍ — نیکی؛ مُنْكَرٍ — برائی۔

مختصر قواعد: عَلَيْهِ لَا لَهُ میں دو متقابل تعبیریں ہیں: «اس پر/اس کے خلاف» اور «اس کے لیے/اس کے حق میں»۔ إِلَّا استثنا بیان کرتا ہے۔

یہ سخت تنبیہ زبان کو بے احتیاطی سے استعمال کرنے کے خلاف ہے۔ گفتگو میں سچائی، خیرخواہی اور نفع کا لحاظ ہو تو زبان نیکی کا ذریعہ بنتی ہے۔

9. امر بالمعروف اور نہی عن المنکر

أَمْرٌ بِمَعْرُوفٍ کا مطلب نیکی کی طرف بلانا ہے اور نَهْيٌ عَنْ مُنْكَرٍ کا مطلب برائی سے روکنا۔ ان دونوں کے لیے درست علم، حکمت، نرمی اور حالات کا لحاظ ضروری ہے۔

مثال: کوئی دوست کسی کے متعلق غیر مصدقہ بات پھیلا رہا ہو تو اسے تنہائی میں نرمی سے روکنا مناسب ہے۔ کسی شخص پر بے دلیل الزام لگانا یا سب کے سامنے اسے رسوا کرنا خیرخواہی کا طریقہ نہیں۔

بِمَعْرُوفٍ میں «بِ» اور عَنْ مُنْكَرٍ میں «عَنْ» حروفِ جر ہیں۔ یہ الفاظ دو الگ تعلقات دکھاتے ہیں: نیکی کا حکم اور برائی سے ممانعت۔

10. مفید گفتگو اور خاموشی کا توازن

حدیث کی تاکید کو اس طرح نہ سمجھا جائے کہ ہر جائز روزمرہ گفتگو گناہ ہے۔ گھر والوں سے محبت کا اظہار، کسی کی دل جوئی، ضروری تعلیم، سوال اور کام کا درست مشورہ بھی خیر کے مقاصد سے متعلق ہو سکتا ہے۔

بے مقصد جھگڑے، بہتان، طعنہ زنی اور بے ثبوت خبریں زبان کے غلط استعمال کی واضح مثالیں ہیں۔ بولنے سے پہلے تین سوال مفید ہیں:
1. کیا بات درست ہے؟
2. کیا اسے کہنا ضروری یا فائدہ مند ہے؟
3. کیا اس کا انداز مناسب ہے؟

ذِكْرُ اللَّهِ میں «ذِكْرُ» مضاف اور «اللَّهِ» مضاف الیہ ہے۔ اس ترکیب سے «اللہ کا ذکر» بنتا ہے۔

11. 66 — ذکر سے دل کی زندگی

مَثَلُ الَّذِي يَذْكُرُ رَبَّهُ وَالَّذِي لَا يَذْكُرُ، مَثَلُ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ (البخاري ومسلم)
ترجمہ: جو شخص اپنے رب کو یاد کرتا ہے اور جو یاد نہیں کرتا، ان دونوں کی مثال زندہ اور مردہ کی مثال جیسی ہے۔

مَثَلُ — مثال؛ يَذْكُرُ — یاد کرتا ہے؛ الْحَيِّ — زندہ؛ الْمَيِّتِ — مردہ۔

مختصر قواعد: الَّذِي اسمِ موصول ہے؛ يَذْكُرُ رَبَّهُ اس کی وضاحت کرتا ہے۔ لَا يَذْكُرُ میں «لَا» فعل مضارع کی نفی کرتا ہے۔

جس دل میں اللہ کی یاد قائم رہتی ہے، وہ اپنے مقصد اور جواب دہی سے باخبر رہتا ہے۔ اس کے مقابلے میں غفلت سے دل کی معنوی زندگی کمزور پڑتی ہے۔

12. زندہ اور مردہ کی تشبیہ

مَثَلُ الْحَيِّ وَالْمَيِّتِ میں دو متضاد صورتیں سامنے لائی گئیں: زندگی میں حرکت اور اثر کا تصور، موت میں ان کا فقدان۔ یہاں یہ تشبیہ ہے، جسمانی موت یا کسی شخص کے ایمان کے ختم ہونے کا فیصلہ نہیں۔

ذکر کرنے والا صرف زبان سے چند کلمات دہرانے پر اکتفا نہ کرے؛ اسے اللہ کی اطاعت، سچائی اور اپنے اعمال کے جائزے سے بھی تعلق قائم رکھنا چاہیے۔

الْحَيِّ اور الْمَيِّتِ میں «وَ» کے ذریعے دو الفاظ ملائے گئے ہیں۔ دونوں مجرور ہیں کیونکہ مَثَلُ کے بعد یہ اضافی تعلق کے ساتھ آئے ہیں۔

13. ذکر کے ساتھ عملی بیداری

ذکر نماز، دعا، تلاوت اور روزمرہ کے مناسب مواقع پر اللہ کو یاد کرنے سے متعلق ہے۔ اس یاد کا اثر اس وقت مضبوط ہوتا ہے جب انسان فیصلہ کرتے ہوئے حلال و حرام، حقوق اور شکر کو ذہن میں رکھے۔

1. کام شروع کرتے وقت نیت درست کرنا۔
2. نعمت ملنے پر اللہ کی حمد کرنا۔
3. غلطی ہو تو استغفار اور اصلاح کرنا۔
4. کسی حق کے معاملے میں دیانت داری اختیار کرنا۔

رَبَّهُ میں «رَبّ» رب اور آخر کی «هُ» «اس کا» ہے؛ يَذْكُرُ رَبَّهُ کا معنی «وہ اپنے رب کو یاد کرتا ہے» بنتا ہے۔

14. 67 — علم کو نافع بنانا

مَثَلُ الْعِلْمِ لَا يُنْتَفَعُ بِهِ كَمَثَلِ كَنْزٍ لَا يُنْفَقُ مِنْهُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ (أحمد والدارمي)
ترجمہ: وہ علم جس سے فائدہ نہ اٹھایا جائے، اس خزانے کی مانند ہے جس میں سے اللہ کی راہ میں خرچ نہ کیا جائے۔

الْعِلْمِ — علم؛ يُنْتَفَعُ بِهِ — اس سے فائدہ اٹھایا جاتا ہے؛ كَنْزٍ — خزانہ؛ يُنْفَقُ مِنْهُ — اس میں سے خرچ کیا جاتا ہے۔

مختصر قواعد: لَا يُنْتَفَعُ بِهِ اور لَا يُنْفَقُ مِنْهُ میں دونوں افعال مجہول ہیں: «فائدہ اٹھایا جائے» اور «خرچ کیا جائے»۔ كَمَثَلِ میں «كَ» تشبیہ کے لیے ہے۔

علم کی قدر صرف حاصل کر لینے سے مکمل نہیں ہوتی؛ اسے خود استعمال کرنا اور مناسب موقع پر دوسروں تک صحیح انداز میں پہنچانا اس کے نفع کو بڑھاتا ہے۔

15. چھپے خزانے کی مثال

علم کو ایسے خزانے کے ساتھ تشبیہ دی گئی ہے جو موجود تو ہے مگر کسی کے کام نہیں آتا۔ جس طرح مال نفع پہنچانے کے لیے درست مصرف چاہتا ہے، اسی طرح علم فائدہ دینے کے لیے عمل، تعلیم اور صحیح استعمال چاہتا ہے۔

علم کا نفع کئی صورتوں میں ظاہر ہو سکتا ہے:
1. اپنے عمل کی غلطی درست کرنا۔
2. ضرورت مند شخص کو صحیح بات سمجھانا۔
3. حاصل شدہ مہارت سے جائز خدمت کرنا۔
4. علم کے مطابق احتیاط اور ذمہ داری اختیار کرنا۔

ہر بات بلا تحقیق آگے پہنچانا علم پھیلانا نہیں؛ فائدہ اسی وقت ہے جب بات درست اور مناسب ہو۔

16. علم، عمل اور تعلیم میں توازن

علم کا فائدہ صرف دوسروں کو بتانے تک محدود نہیں۔ کبھی خاموشی سے خود درست عمل کرنا بھی علم کے نفع کی اہم شکل ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر امانت کے احکام سیکھ کر امانت واپس کرنا، اور وضو کے ضروری مسائل سمجھ کر وضو درست کرنا۔

لَا يُنْتَفَعُ بِهِ میں «بِهِ» کا مطلب «اس سے» ہے اور اس کی ضمیر الْعِلْمِ کی طرف لوٹتی ہے۔ مِنْهُ کی ضمیر كَنْزٍ کے لیے ہے۔

دو الگ ضمیروں کا مرجع پہچان لینے سے تشبیہ واضح ہوتی ہے: ایک طرف علم سے فائدہ، دوسری طرف خزانے سے خرچ۔

17. 68 — بہترین ذکر اور حمد

أَفْضَلُ الذِّكْرِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَفْضَلُ الدُّعَاءِ الْحَمْدُ لِلَّهِ (الترمذي)
ترجمہ: سب سے افضل ذکر «لا إله إلا الله» ہے، اور سب سے افضل دعا «الحمد لله» ہے۔

أَفْضَلُ — سب سے افضل؛ الذِّكْرِ — ذکر کا؛ الدُّعَاءِ — دعا کا؛ الْحَمْدُ لِلَّهِ — تمام تعریف اللہ کے لیے ہے۔

مختصر قواعد: أَفْضَلُ الذِّكْرِ اضافت ہے، اس میں «أَفْضَلُ» اسمِ تفضیل اور «الذِّكْرِ» مضاف الیہ ہے۔ یہی ترتیب أَفْضَلُ الدُّعَاءِ میں بھی ہے۔

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ توحید کا کلمہ ہے، اور الْحَمْدُ لِلَّهِ اللہ کی تعریف و شکر کا جامع اظہار ہے۔

18. کلمۂ توحید کے دو پہلو

لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ کا مفہوم ہے کہ اللہ کے سوا کوئی معبودِ برحق نہیں۔ اس میں پہلے اللہ کے سوا کسی کی الوہیت کا انکار ہے، پھر صرف اللہ کے لیے الوہیت کا اثبات ہے۔

لَا یہاں نفی کے لیے اور إِلَّا «مگر/سوائے» کے مفہوم میں آیا ہے۔ مبتدی کے لیے اتنا سمجھنا کافی ہے کہ دونوں مل کر نفی اور اثبات کے ذریعے توحید کو واضح کرتے ہیں۔

اس کلمے کا عملی تقاضا یہ ہے کہ عبادت اور بندگی کا اصل مستحق صرف اللہ کو سمجھا جائے، اور اسی کے سامنے عاجزی اور جواب دہی کا شعور ہو۔

19. دعا میں حمد کیوں اہم ہے؟

الْحَمْدُ لِلَّهِ میں بندہ اللہ کی خوبی، رحمت اور نعمتوں کو تسلیم کرتے ہوئے اس کی تعریف کرتا ہے۔ دعا صرف ضرورت کی چیز مانگنے کا نام نہیں؛ اللہ کی حمد اور ثنا بھی بندگی اور دعا کے آداب سے تعلق رکھتی ہے۔

الْحَمْدُ مبتدا ہے اور لِلَّهِ جار و مجرور ہو کر خبر کے معنی ادا کرتا ہے: «تمام حمد اللہ کے لیے ہے»۔

نعمت ملنے پر «الحمد لله» کہنا شکر کا اظہار ہے۔ مشکل وقت میں بھی اللہ کی حمد کرنا اس کے ساتھ امید اور تعلق کو برقرار رکھتا ہے، اگرچہ بندہ اپنی مشکل دور ہونے کی دعا بھی کرتا ہے۔

20. 69 — خوشی اور مشکل میں حمد

أَوَّلُ مَنْ يُدْعَى إِلَى الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الَّذِينَ يَحْمَدُونَ اللَّهَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ (البيهقي)
ترجمہ: قیامت کے دن سب سے پہلے جنت کی طرف وہ لوگ بلائے جائیں گے جو خوشی اور تنگی دونوں حال میں اللہ کی حمد کرتے ہیں۔

أَوَّلُ — سب سے پہلے؛ يُدْعَى — بلایا جاتا ہے؛ يَحْمَدُونَ — وہ حمد کرتے ہیں؛ السَّرَّاءِ — خوشی اور آسودگی؛ الضَّرَّاءِ — رنج اور تنگی۔

مختصر قواعد: يُدْعَى فعل مضارع مجہول ہے («بلایا جاتا ہے»)؛ يَحْمَدُونَ فعل مضارع جمع مذکر غائب ہے («وہ حمد کرتے ہیں»)۔

یہ روایت دونوں حالتوں میں اللہ کے ساتھ تعلق اور اس کے فضل کی امید زندہ رکھنے کی طرف توجہ دلاتی ہے۔

21. السراء والضراء: دو حالتیں، ایک تعلق

السَّرَّاءُ آسودگی، راحت اور خوشی کی حالت ہے، جبکہ الضَّرَّاءُ بیماری، نقصان، پریشانی یا تنگی جیسے حالات کو شامل کر سکتی ہے۔ دونوں کو ساتھ لانے سے زندگی کے بدلتے حالات میں حمد و شکر کی استمرار کی تعلیم ملتی ہے۔

خوشی میں حمد کا تقاضا ہے کہ نعمت کو غرور کا ذریعہ نہ بنایا جائے۔ مشکل میں حمد کا مطلب تکلیف سے انکار یا علاج اور مدد چھوڑ دینا نہیں؛ بندہ دکھ محسوس کر سکتا ہے، دعا مانگ سکتا ہے اور مناسب تدبیر اختیار کر سکتا ہے۔

فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ میں «فِي» دونوں حالتوں میں ہونے کا مفہوم دیتا ہے۔

22. شکر کا اثر رویے میں

شکر کا تعلق صرف زبان سے «الحمد لله» کہنے تک محدود نہیں؛ نعمت کو درست استعمال کرنا اور دوسروں کے ساتھ انصاف کرنا بھی اس کے عملی تقاضوں میں شامل ہے۔

1. صحت ملے تو اس کو مفید کام میں لگانا۔
2. رزق ملے تو حق داروں کا حق ادا کرنا۔
3. مشکل آئے تو جائز تدبیر، صبر اور دعا اختیار کرنا۔
4. دوسروں کو پریشانی میں دیکھ کر ان کی مدد کرنا۔

يَحْمَدُونَ اللَّهَ میں «يَحْمَدُونَ» فعل، اس کا فاعل واوِ جماعت اور «اللَّهَ» مفعول بہ ہے۔ اسی طرح معنی بنتا ہے: «وہ اللہ کی حمد کرتے ہیں»۔

23. سات احادیث کا مربوط خلاصہ

63 — موت: آخرت کی تیاری اور وقت کی قدر۔
64 — جماعت: حق و عدل پر تعاون۔
65 — گفتگو: زبان کی حفاظت اور خیر کی بات۔
66 — ذکر: اللہ کی یاد سے دل کی بیداری۔
67 — علم: عمل اور درست نفع کے ذریعے علم کی قدر۔
68 — توحید و حمد: اللہ کو واحد معبود ماننا اور اس کی تعریف کرنا۔
69 — ہر حال میں شکر: آسودگی اور مشکل دونوں میں اللہ سے تعلق۔

ان سب میں مشترک پیغام یہ ہے کہ اللہ کی یاد انسان کے علم، زبان، ذمہ داری اور معاشرت کو بہتر بنائے۔