اصلاحِ نفس، بیداریِ عمل اور باوقار صحبت (حدیث 57 - 62)

1. اصلاحِ نفس سے اچھی صحبت تک

انسان کی اصلاح صرف ایک اچھی بات جان لینے سے مکمل نہیں ہوتی؛ غلطی کا اعتراف، عبادت کی حفاظت، وقت کا درست استعمال، اپنے زیرِ ذمہ حقوق کی ادائیگی اور اچھی صحبت سب مل کر کردار بناتے ہیں۔

اس سبق کی 6 احادیث ان موضوعات کو باہم مربوط کرتی ہیں: توبہ، روزے اور قیام کا مقصد، لایعنی امور سے اجتناب، جوابدہی، مسجد کا مقام اور صحبت و گفتگو کے آداب۔

اس جامع تربیت کا حاصل یہ ہے کہ انسان اللہ کے ساتھ اپنے تعلق کو مضبوط کرے اور دوسروں کے حقوق، گفتگو اور معاشرت میں بھی درست رویہ اختیار کرے۔

2. 57 — انسان کی خطا اور توبہ

كُلُّ بَنِي آدَمَ خَطَّاءٌ، وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ (الترمذي)
ترجمہ: آدم کی تمام اولاد خطا کرتی ہے، اور خطا کرنے والوں میں بہترین وہ ہیں جو بار بار توبہ کرتے ہیں۔

خَطَّاءٌ — بار بار خطا کر بیٹھنے والا؛ الْخَطَّائِينَ — خطاکار لوگ؛ التَّوَّابُونَ — بہت توبہ کرنے والے۔

مختصر قواعد: كُلُّ بَنِي آدَمَ میں «كُلُّ» عموم بیان کرتا ہے۔ خَطَّاءٌ خبر ہے، جبکہ التَّوَّابُونَ جمع مذکر سالم ہے۔ «تَوَّاب» مبالغے کے مفہوم میں بار بار رجوع کرنے والا ہے۔

اس بیان سے خطا کو معمولی سمجھنے کی اجازت نہیں ملتی؛ فضیلت خطا پر اصرار میں نہیں بلکہ اس سے نکل کر اللہ کی طرف رجوع کرنے میں ہے۔

3. توبہ کا عملی مفہوم

توبہ گناہ کو درست قرار دے کر آگے بڑھنے کا نام نہیں بلکہ اس سے پلٹنے کا نام ہے۔ اس کی بنیادی جہات یہ ہیں:
1. غلطی کو غلطی تسلیم کرکے ندامت محسوس کرنا۔
2. جہاں ممکن ہو فوراً اس غلط عمل کو چھوڑ دینا۔
3. آئندہ اس سے بچنے کا پختہ ارادہ کرنا۔
4. کسی انسان کا حق ضائع ہوا ہو تو اس کی تلافی یا حق کی ادائیگی کرنا۔

مثلاً کسی کا مال ناحق لے کر صرف دل میں شرمندگی محسوس کرنا کافی نہیں؛ مال واپس کرنا یا حق دار سے معاملہ درست کرنا بھی لازم ہے۔ توبہ میں حقوق اللہ کے ساتھ حقوق العباد کا لحاظ بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔

4. انسان کی کمزوری اور اصلاح کا راستہ

وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ میں فضیلت کا معیار یہ نہیں کہ انسان کبھی غلطی نہ کرے، بلکہ یہ ہے کہ خطا کے بعد اس کا رویہ کیا ہوتا ہے۔ مسلسل عذر پیش کرنا، الزام دوسرے پر رکھ دینا اور کسی حق تلفی کو معمولی کہنا اصلاح کے راستے میں رکاوٹ بنتے ہیں۔

خَيْرُ کا معنی «بہتر/سب سے بہتر» ہے اور یہاں اس کے بعد الْخَطَّائِينَ مضاف الیہ ہے۔ اس ترکیب سے «خطاکاروں میں بہتر» کا معنی ادا ہوتا ہے۔

اپنے معمولات میں کسی غلطی کے بعد درست عمل اپنانا — جیسے معافی مانگنا، وعدہ پورا کرنا یا ادھار واپس کرنا — توبہ کے اخلاقی اثر کو ظاہر کرتا ہے۔

5. 58 — روزہ اور قیام کا حقیقی حاصل

كَمْ مِنْ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الظَّمَأُ، وَكَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ (الدارمي)
ترجمہ: کتنے ہی روزہ دار ہیں جنہیں اپنے روزے سے پیاس کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا، اور کتنے ہی قیام کرنے والے ہیں جنہیں اپنے قیام سے جاگنے کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا۔

صَائِمٍ — روزہ دار؛ قَائِمٍ — رات کو عبادت میں کھڑا ہونے والا؛ الظَّمَأُ — پیاس؛ السَّهَرُ — رات جاگنا۔

مختصر قواعد: كَمْ مِنْ صَائِمٍ میں «كَمْ» کثرت ظاہر کرتا ہے، یعنی «کتنے ہی»۔ إِلَّا استثنا کے لیے آتا ہے؛ «سوائے»۔

یہ تنبیہ عبادت کے اخلاقی و روحانی حاصل کے متعلق ہے۔ اس سے ہر ایسے روزے یا نماز کے فقہی طور پر باطل ہونے کا حکم خودبخود نہیں نکلتا۔

6. روزے کے ساتھ زبان اور رویے کی حفاظت

روزہ صرف پیاس برداشت کرنے کا نام نہیں؛ اس میں اللہ کی اطاعت، نفس پر ضبط اور اخلاق کی حفاظت بھی مطلوب ہیں۔ اگر روزے کے ساتھ جھوٹ، بدزبانی اور دوسروں کو نقصان پہنچانے کی عادت برقرار رہے تو عبادت کا بنیادی تربیتی اثر کمزور پڑ جاتا ہے۔

حدیث کے الفاظ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الظَّمَأُ کو سمجھتے وقت «سوائے پیاس کے» کی تاکید نظر آتی ہے۔ یہ مخاطب کو جھنجھوڑنے کا انداز ہے، محض روزہ کے جسمانی پہلو کی تعریف نہیں۔

مثلاً روزہ رکھ کر کسی ساتھی سے جھگڑا ہو جائے تو اپنی گفتگو روکنا اور حق تلفی سے بچنا روزے کے مقصد کی حفاظت ہے۔

7. قیامِ شب: بیداری سے بڑھ کر عبادت

وَكَمْ مِنْ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ میں رات کی عبادت اور محض بیداری کے درمیان فرق نمایاں کیا گیا ہے۔ قیام کی صورت موجود ہو لیکن دل میں اخلاص، خشوع یا اخلاقی اصلاح کی فکر نہ ہو تو انسان عبادت کی مطلوبہ برکت سے محروم رہ سکتا ہے۔

قَائِمٍ اور قِيَامِهِ ایک ہی مادہ ق و م سے متعلق ہیں؛ پہلا اسم فاعل ہے، دوسرا مصدر۔

عبادت کے بعد اپنی زندگی میں سچائی، عاجزی اور حقوق کی ادائیگی بڑھانے کی فکر کرنا اس نصیحت کو عملی رخ دیتا ہے۔

8. 59 — لایعنی امور کو چھوڑنا

مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ (الترمذي، وأحمد، وغيرهما)
ترجمہ: آدمی کے اسلام کی خوبی یہ ہے کہ وہ اس چیز کو چھوڑ دے جو اس سے متعلق نہیں۔

حُسْنِ — خوبی اور خوب صورتی؛ الْمَرْءِ — شخص؛ تَرْكُهُ — اس کا چھوڑ دینا؛ مَا لَا يَعْنِيهِ — وہ چیز جو اس سے متعلق یا اس کے کام کی نہیں۔

مختصر قواعد: تَرْكُهُ میں تَرْك مصدر ہے، اور آخر کی هُ «اس کا» بتاتی ہے۔ مَا یہاں «جو چیز» کے معنی دیتا ہے؛ لَا يَعْنِيهِ اس کی وضاحت کرتا ہے۔

اس ہدایت کا تعلق بے مقصد مداخلت، فضول تجسس اور غیر ضروری گفتگو سے ہے؛ ذمہ داری کے تحت کسی کی مدد کرنا اس کے خلاف نہیں۔

9. لایعنی اور ضروری دلچسپی میں فرق

کسی معاملے کا لایعنی ہونا صرف اس بات سے متعین نہیں ہوتا کہ وہ اپنا ذاتی کام نہیں۔ بعض اوقات دوسروں کی حفاظت، حق کی ادائیگی اور نیکی میں مدد کرنا بھی انسان کی ذمہ داری ہوتا ہے۔

غیر ضروری مثال: کسی کی نجی گفتگو جاننے کے لیے اس کا فون دیکھنا، یا بے ثبوت افواہ آگے پہنچانا۔
ضروری مثال: کسی کمزور پر ظلم ہو رہا ہو تو مناسب طریقے سے اس کی مدد کرنا، یا اپنے سپرد کام کا حال پوچھنا۔

مَا لَا يَعْنِيهِ کے معنی میں «جو اس سے متعلق نہ ہو» کا پہلو اہم ہے۔ فیصلہ محض تجسس یا بے تعلق ہونے پر ہوگا، نہ کہ ہر اجتماعی ذمہ داری سے کنارہ کشی پر۔

10. وقت، زبان اور توجہ کی حفاظت

انسان کی توجہ محدود ہے؛ اسے ہر بحث، ہر خبر اور ہر ذاتی معاملے میں صرف کر دینا علم و عمل میں کمزوری پیدا کرتا ہے۔ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ میں اچھے مسلمان کی پہچان محض زیادہ بولنے یا ہر معاملے میں رائے دینے سے نہیں ہوتی بلکہ اپنے عمل کی درست سمت سے ہوتی ہے۔

اپنے کام کے وقت فضول بحث چھوڑ کر ذمہ داری پوری کرنا، دوسروں کی نجی زندگی کا احترام کرنا اور ضروری بات کو مختصر اور واضح انداز میں کہنا اس سبق کی تطبیقات ہیں۔

مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ میں اضافت کی دو نسبتیں ملتی ہیں: اسلام کی خوبی، اور شخص کا اسلام۔ پورا فقرہ «شخص کے اسلام کے حسن میں سے» کا معنی دیتا ہے۔

11. 60 — ہر شخص جواب دہ ہے

أَلَا كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ (رواه النسائي، والحديث طويل)
ترجمہ: خبردار! تم میں سے ہر ایک نگہبان ہے، اور تم میں سے ہر ایک سے اس کی زیرِ نگرانی چیزوں یا افراد کے بارے میں سوال کیا جائے گا۔

أَلَا — سن لو، آگاہ رہو؛ رَاعٍ — نگہبان؛ مَسْئُولٌ — جس سے سوال کیا جائے؛ رَعِيَّتِهِ — اس کی زیرِ نگرانی رعیت یا ذمہ داری۔

مختصر قواعد: كُلُّكُمْ رَاعٍ جملہ اسمیہ ہے؛ «كُلُّكُمْ» مبتدا اور «رَاعٍ» خبر ہے۔ عَنْ رَعِيَّتِهِ میں «عَنْ» حرفِ جر ہے۔

ذمہ داری صرف حکمرانوں تک محدود نہیں: والدین، اساتذہ، ملازمین، طلبہ اور ذمہ دار منصب رکھنے والے ہر فرد کو اپنے سپرد کام اور حقوق کا لحاظ کرنا ہے۔

12. امانت اور اختیار کا باہمی تعلق

رَاعٍ کا اصل مفہوم نگہداشت کرنے والے سے جڑا ہے۔ جو شخص کسی کے حق، مال، تعلیم یا حفاظت کا ذمہ لیتا ہے، وہ محض اختیار نہیں پاتا بلکہ اس پر امانت بھی عائد ہوتی ہے۔

مثال: ایک استاد کی ذمہ داری صرف سبق مکمل کرنا نہیں، بلکہ منصفانہ توجہ اور طلبہ کے ساتھ انصاف بھی ہے۔ کاروباری نگراں صرف رقم وصول کرنے والا نہیں؛ اسے سپرد مال کی حفاظت اور حساب کی درستگی بھی دیکھنی ہے۔

مَسْئُولٌ کا مادہ س أ ل یعنی «سوال کرنا» ہے۔ اس لفظ میں انسان سے اس کی ذمہ داری کے بارے میں پوچھے جانے کی معنوی یاد دہانی موجود ہے۔

13. جوابدہی روزمرہ زندگی میں

گھر، مدرسہ، دفتر اور بازار میں ذمہ داری کی صورتیں مختلف ہیں، لیکن اصول ایک ہے: جس کے سپرد جو حق ہے، اس سے اسی کے بارے میں سوال ہوگا۔ کسی کے پاس اختیار زیادہ ہو تو اس کے مطابق جواب دہی کی نوعیت بھی اہم ہو جاتی ہے۔

1. گھر میں کمزور افراد کی ضروریات کا خیال رکھنا۔
2. مدرسے میں کتاب یا سامان امانت لیا ہو تو درست حالت میں لوٹانا۔
3. ملازمت میں دی گئی ذمہ داری پوری کرنا اور غلط حساب نہ بنانا۔
4. دوست کے بھروسے کی بات کو بے وجہ افشا نہ کرنا۔

كُلُّكُمْ کے لفظ میں «تم سب» کی عمومیت ہے؛ یہ نصیحت دوسرے لوگوں کے احتساب سے پہلے خود اپنا محاسبہ سکھاتی ہے۔

14. 61 — مساجد اور بازاروں کا تقابل

أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا، وَأَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا (مسلم)
ترجمہ: اللہ کے نزدیک شہروں کے سب سے محبوب مقامات ان کی مسجدیں ہیں، اور شہروں کے سب سے ناپسندیدہ مقامات ان کے بازار ہیں۔

الْبِلَادِ — شہر یا بستیاں؛ مَسَاجِدُهَا — ان کی مسجدیں؛ أَسْوَاقُهَا — ان کے بازار؛ أَحَبُّ / أَبْغَضُ — زیادہ محبوب / زیادہ ناپسندیدہ۔

مختصر قواعد: أَحَبُّ اور أَبْغَضُ افعل التفضیل کے صیغے ہیں، جو تقابل اور درجۂ شدت ظاہر کرتے ہیں۔ مَسَاجِدُهَا میں هَا «ان کی» کے معنی دیتی ہے۔

مسجد میں ذکر، نماز اور علم کا ماحول غالب ہونا چاہیے؛ بازار میں خرید و فروخت کے دوران غفلت اور حقوق تلفی کے خطرات سے بچنا ضروری ہے۔

15. مسجد کا مقام اور آداب

مسجد اللہ کی عبادت، جماعت، تلاوت، تعلیم اور خیرخواہی کا مرکز ہے۔ أَحَبُّ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ مَسَاجِدُهَا میں اسی دینی نسبت کی عظمت نمایاں ہے۔ مسجد میں حاضر ہونے والے کو دوسرے نمازیوں کے سکون، صفائی اور عبادت کا احترام کرنا چاہیے۔

مسجد میں کسی کو دھکا دے کر اپنی جگہ بنانا، بلند آواز سے دوسروں کو پریشان کرنا یا صفائی کی پروا نہ کرنا اس احترام کے خلاف ہے۔ عبادت گاہ کی محبت اس کے آداب میں بھی ظاہر ہوتی ہے۔

مَسَاجِد، مَسْجِد کی جمع مکسر ہے؛ اس کا مادہ س ج د ہے، جس میں سجدہ کا معنی پایا جاتا ہے۔

16. بازار میں جائز تجارت اور دیانت

أَبْغَضُ الْبِلَادِ إِلَى اللَّهِ أَسْوَاقُهَا کا مطلب یہ نہیں کہ خرید و فروخت بذاتِ خود حرام ہے یا بازار میں جانے والا ہر شخص برا ہے۔ بازار میں منافع کی خواہش کے ساتھ جھوٹ، دھوکے، ناپ تول کی کمی اور ذکر سے غفلت کے امکانات پر تنبیہ ہے۔

مثلاً چیز کا نقص چھپانا، غلط قیمت بتانا یا خریدار کے اعتماد سے فائدہ اٹھانا ناجائز اخلاقی رویے ہیں۔ دیانت دار خرید و فروخت میں سچ بولنا، عیب واضح کرنا اور حقوق کا خیال رکھنا ضروری ہے۔

أَسْوَاق، سُوق کی جمع ہے۔ روایت میں مسجد اور بازار کا تقابل انسانی عمل کے لیے ایک اخلاقی پیمانہ فراہم کرتا ہے، جائز معاش کو ترک کرنے کا حکم نہیں۔

17. 62 — تنہائی اور اچھی صحبت

الْوَحْدَةُ خَيْرٌ مِنْ جَلِيسِ السُّوءِ، وَالْجَلِيسُ الصَّالِحُ خَيْرٌ مِنَ الْوَحْدَةِ، وَإِمْلَاءُ الْخَيْرِ خَيْرٌ مِنَ السُّكُوتِ، وَالسُّكُوتُ خَيْرٌ مِنْ إِمْلَاءِ الشَّرِّ (البيهقي)
ترجمہ: تنہائی برے ہم نشین سے بہتر ہے؛ نیک ہم نشین تنہائی سے بہتر ہے؛ اچھا کلام کرنا خاموشی سے بہتر ہے؛ اور خاموش رہنا بری بات کہنے سے بہتر ہے۔

الْوَحْدَةُ — تنہائی؛ جَلِيسِ السُّوءِ — برا ہم نشین؛ الْجَلِيسُ الصَّالِحُ — نیک ساتھی؛ السُّكُوتِ — خاموشی؛ إِمْلَاءِ الْخَيْرِ — اچھی بات بیان کرنا/لکھوانا۔

مختصر قواعد: خَيْرٌ مِنْ بار بار آیا ہے اور «سے بہتر» کا تقابل پیدا کرتا ہے۔ جَلِيسِ السُّوءِ اضافت اور الْجَلِيسُ الصَّالِحُ موصوف و صفت ہے۔

اس چار حصوں والی نصیحت میں معیار صرف اکیلا رہنا یا گفتگو کرنا نہیں بلکہ ساتھی اور بات کا معیار ہے۔

18. صحبت کا معیار

برے ساتھی سے مراد وہ شخص ہے جس کی صحبت انسان کو بددیانتی، بے ادبی، غیبت یا غلط کام کی طرف کھینچے۔ الْوَحْدَةُ خَيْرٌ مِنْ جَلِيسِ السُّوءِ اسی نقصان سے بچنے کی تعلیم ہے، نہ کہ خاندان اور معاشرے سے ہر طرح الگ ہوجانے کی۔

الْجَلِيسُ الصَّالِحُ خَيْرٌ مِنَ الْوَحْدَةِ اچھے ساتھی کی مثبت حیثیت واضح کرتا ہے: وہ حق یاد دلاتا ہے، اچھے مقصد میں تعاون کرتا ہے اور غلطی پر خیرخواہی سے توجہ دلاتا ہے۔

مثلاً ایسا ہم جماعت جو پڑھائی میں مدد دے اور نقل سے روکے، بامقصد صحبت کا نمونہ ہے۔ اس کے برعکس بددیانتی کی ترغیب دینے والی صحبت سے فاصلہ بہتر ہے۔

19. گفتگو کے دو درجے: خیر اور شر

وَإِمْلَاءُ الْخَيْرِ خَيْرٌ مِنَ السُّكُوتِ میں بھلائی کی بات کہنا، مفید تعلیم دینا اور خیر کی خبر پہنچانا خاموش رہنے سے بہتر قرار دیا گیا ہے۔ وَالسُّكُوتُ خَيْرٌ مِنْ إِمْلَاءِ الشَّرِّ میں نقصان دہ، جھوٹی یا گناہ کی بات سے خاموشی کو بہتر بتایا گیا ہے۔

إِمْلَاء کا لفظ بول کر بتانے یا لکھوانے کے لیے آ سکتا ہے؛ اس سیاق میں خیر یا شر کی بات بیان کرنے کا مفہوم ہے۔

مثلاً کسی غلط فہمی کو سچائی اور نرمی سے دور کرنا مفید کلام ہے؛ بے تحقیق الزام آگے بڑھانا بری گفتگو ہے۔ اس فرق کی بنیاد الفاظ کی تعداد نہیں بلکہ ان کا نتیجہ اور حقانیت ہے۔

20. کب بولنا اور کب خاموش رہنا؟

بات شروع کرنے سے پہلے تین سوال مفید ہیں:
1. کیا یہ بات سچ ہے؟
2. کیا اس میں جائز فائدہ ہے؟
3. کیا اسے مناسب انداز میں کہنا ممکن ہے؟

اگر کسی کو اپنے حق کے متعلق درست معلومات درکار ہوں تو مفید رہنمائی کرنا خاموشی سے بہتر ہوسکتا ہے۔ اگر مجلس غیبت یا تہمت کی طرف جا رہی ہو تو اس میں شریک نہ ہونا ضروری ہے، اور مناسب ہو تو نرمی سے روکنا بھی خیرخواہی ہے۔

خَيْرٌ مِنْ کی تکرار چار تقابل پیدا کرتی ہے، جن سے یہ سمجھ آتی ہے کہ اصل فضیلت حالات اور اخلاقی کیفیت کے مطابق بدل سکتی ہے۔

21. اخلاقی انتخاب کی ترتیب

حدیث 62 کا پہلا تقابل بری صحبت سے حفاظت اور دوسرا اچھی صحبت کی طلب سکھاتا ہے۔ تیسرا تقابل اچھی بات کہنے اور چوتھا بری بات سے زبان روکنے کی تربیت دیتا ہے۔

یہ دو آزاد جوڑے ہیں: صحبت کے بارے میں «بری صحبت ← تنہائی ← اچھی صحبت»؛ گفتگو کے بارے میں «بری بات ← خاموشی ← اچھی بات»۔ ہر جوڑے میں بائیں طرف سے دائیں جانب اخلاقی معیار بہتر ہوتا جاتا ہے۔

اس ترتیب کو مطلق سماجی تنہائی یا ہر موقع پر بولنے کی اجازت نہیں سمجھنا چاہیے۔ مناسب وقت، صحیح معلومات اور خیرخواہی درست انتخاب میں مدد دیتے ہیں۔

22. خود احتسابی: ان چھ روایات کی یکجائی

توبہ گزشتہ خطا کو درست کرنے کا راستہ ہے؛ روزہ اور قیام اعمال میں اخلاص اور اخلاق مانگتے ہیں؛ لایعنی کو چھوڑنا وقت کی حفاظت ہے؛ جوابدہی حقوق کی ادائیگی ہے؛ مسجد و بازار کا فرق غفلت سے خبردار کرتا ہے؛ صحبت و گفتگو روزمرہ ماحول کی اصلاح کرتی ہے۔

ان سب میں مشترک سوال یہ ہے: میرا عمل مجھ پر اور دوسروں پر کیا اثر ڈال رہا ہے؟ اچھی نیت کے ساتھ درست طرزِ عمل اور حق داروں کے حقوق ادا کرنا اس سوال کا عملی جواب ہے۔

ان سب روایات میں عمل کی ظاہری شکل کے ساتھ اخلاقی معیار، نیت اور دوسروں کے حقوق کا خیال بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔

23. مشق: روزمرہ کے فیصلے

مندرجہ ذیل صورتوں میں متعلقہ تعلیم پر غور کریں:
1. کوئی دوست غلط کام کر کے ندامت ظاہر کرتا ہے مگر متاثرہ شخص کا حق واپس نہیں کرتا۔ توبہ کے تقاضے میں کیا کمی ہے؟
2. ایک طالب علم عبادت کا اہتمام کرتا ہے مگر گفتگو میں دوسروں کی تضحیک کرتا ہے۔ عبادت کے اخلاقی حاصل میں کیا نقص ہے؟
3. کوئی شخص بلا وجہ دوسروں کی نجی معلومات کھوجتا ہے۔ اسے مَا لَا يَعْنِيهِ کیسے سمجھائے گا؟
4. آپ کو کسی اہم معاملے میں سچی، مفید بات کہنا ہے۔ إِمْلَاءُ الْخَيْرِ کی روشنی میں کیا طریقہ مناسب ہے؟

ہر صورت میں درست فیصلہ سچائی، حق کی ادائیگی اور خیرخواہی کو یکجا کرتا ہے۔

24. خلاصہ: اصلاح، عبادت اور اچھا ماحول

حدیث 57: انسان خطا کرتا ہے؛ بہترین رویہ توبہ اور اصلاح ہے۔
حدیث 58: عبادت کی ظاہری مشقت کے ساتھ اس کا اخلاقی و روحانی حاصل بھی مطلوب ہے۔
حدیث 59: جو بات اور کام ہماری ذمہ داری سے تعلق نہیں رکھتے، ان میں بے وجہ الجھنا مناسب نہیں۔
حدیث 60: ہر شخص اپنی سپرد کی گئی ذمہ داری کے لیے جواب دہ ہے۔
حدیث 61: مسجد عبادت کا مرکز ہے؛ بازار میں دیانت اور ذکر سے غفلت سے بچنا چاہیے۔
حدیث 62: اچھا ساتھی اور اچھی بات تنہائی و خاموشی سے بہتر ہیں؛ بری صحبت اور بری بات سے بچنا چاہیے۔

یاد رکھنے کے اہم الفاظ: تَوَّابُونَ، ظَمَأ، مَا لَا يَعْنِيهِ، مَسْئُول، مَسَاجِد، جَلِيس، سُكُوت۔