وجوہِ خفاءِ معانیِ قرآن اور شرحِ غریب القرآن

1. قرآنی معانی میں خفاء سے کیا مراد ہے؟

قرآنِ مجید کا خطاب بامعنی، فصیح اور ہدایت کے لیے ہے، لیکن ہر زمانے کا قاری ہر تعبیر کا مطلوب مفہوم فوراً نہیں سمجھ لیتا۔ خفاءِ معنی اس حالت کا نام ہے کہ الفاظ سامنے ہوں، مگر صحیح مراد تک پہنچنے کے لیے لغت، سیاق، عربی اسلوب یا تاریخی قرینہ درکار ہو۔

یہ دشواری کبھی قاری کی معلومات میں کمی سے پیدا ہوتی ہے اور کبھی کلام کی ایسی فصیح خصوصیت سے جس کا مفہوم متعلقہ قرینے کے بغیر واضح نہیں ہوتا۔ الفاظ کا سمجھ میں آنا اور متکلم کی مراد متعین کرنا دو الگ مرحلے ہیں۔

اس لیے تفسیر میں پہلی ذمہ داری اندازے سے معنی چننا نہیں، بلکہ خفاء کے اصل سبب کو پہچاننا ہے۔

2. عربی مبین اور اولین مخاطب

قرآن کا نزول ایسی عربی میں ہوا جس کی فصاحت اور بیان کی قوت اس کے اولین مخاطبین سمجھ سکتے تھے۔ ان کے پاس روزمرہ بول چال، محاورات، شعری روایت اور کلام کے معروف اسالیب کا زندہ ذخیرہ تھا؛ اس لیے بہت سی تعبیرات کا مفہوم انہیں نسبتاً آسانی سے حاصل ہوتا تھا۔

وضوحِ زبان کا مطلب یہ نہیں کہ ہر مخاطب دین کی ہر حقیقت یکساں درجے میں جانتا تھا، یا کسی لفظ کے ایک سے زیادہ ممکن استعمال نہیں ہوتے تھے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ قرآن اپنے مخاطبین سے متعلق ایک معروف، منضبط زبان میں گفتگو کرتا ہے۔

بعد کا مفسر اسی لسانی ماحول کو سمجھے بغیر موجودہ زمانے کے صرف لغوی اندازے سے ہر مقام کی صحیح مراد متعین نہیں کر سکتا۔

3. قرآن کی زبان کے تین شواہد

«وَالْكِتَابِ الْمُبِينِ»
قسم ہے واضح بیان کرنے والی کتاب کی۔ (الزخرف 43:2)

«قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ»
عربی قرآن، تاکہ تم سمجھو۔ (یوسف 12:2)

«كِتَابٌ أُحْكِمَتْ آيَاتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِن لَّدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ»
ایسی کتاب جس کی آیتیں مضبوط کی گئیں، پھر حکمت و خبر رکھنے والے کی طرف سے تفصیل سے بیان کی گئیں۔ (ہود 11:1)

بیان، عربیت اور احکام و تفصیل قرآن کے کلام کی بنیادی صفات ہیں۔ ان صفات کے ساتھ بعض مقامات پر تفسیر کی ضرورت پیدا ہونا کوئی تضاد نہیں؛ ضرورت کبھی قاری کے علم یا مقام کے قرینے سے متعلق ہوتی ہے۔

4. متشابہات اور قصص کی حکمت

قرآن کے تمام مضامین کو ایک ہی درجے کی ظاہری تفصیل سے بیان کرنا مقصود نہیں۔ متشابہات، صفاتِ الٰہیہ کی بعض تعبیرات، انبیاء کے بعض واقعات اور ان کی جزئیات ایسے موضوعات ہیں جن میں معنی اور مراد کی حدیں احتیاط کے ساتھ متعین ہوتی ہیں۔

اصل ہدایت واضح ہو سکتی ہے، مگر واقعے کا ہر زمانی و مکانی پہلو بیان کرنا ضروری نہیں ہوتا۔ اسی طرح کسی الٰہی صفت کے بیان سے وہی مفہوم لیا جائے گا جو نص اور درست اصول کے موافق ہو؛ کسی غیر مذکور کیفیت کا محض خیال سے اضافہ نہیں کیا جائے گا۔

اجمال اور خفاء میں فرق ہے: اجمال میں کسی تفصیل کو بیان کرنا مقصود نہیں ہو سکتا، جبکہ خفاء میں موجود کلام کی مراد سمجھنے کے لیے مزید علم درکار ہوتا ہے۔

5. زبان کا تغیر اور علم کی ضرورت

عہدِ نزول کے بعد معاشروں، علوم اور زبان کے استعمال میں تبدیلی آئی۔ مختلف قوموں کے اسلام میں داخل ہونے سے عربی کے بعض قدیم محاورات کم مانوس ہوئے، اور بعض الفاظ کے عرفی استعمال بدلتے گئے۔ اس طرح جو بات پہلے مخاطب کے لیے قریب تھی وہ بعد کے قاری کے لیے تحقیق طلب ہو سکتی ہے۔

سببِ خفاء لازماً کلام کی خرابی نہیں ہوتا؛ وہ سامع کی زبان سے دوری، تاریخی معلومات کی کمی یا کسی خاص اسلوب سے ناواقفیت بھی ہو سکتی ہے۔

مثلاً لغت کا بنیادی معنی جاننے کے باوجود کوئی شخص یہ نہیں سمجھ پاتا کہ مخصوص آیت میں لفظ حقیقی معنی میں ہے، محاورے میں یا اشارے کے طور پر۔ اس مرحلے میں سیاق، صرف و نحو اور معتبر تفسیر ایک دوسرے کی مدد کرتے ہیں۔

6. خفاء کی تشخیص: معنی یا قرینہ؟

کسی آیت کی مراد متعین کرتے وقت یہ دیکھا جاتا ہے کہ دشواری کس نوعیت کی ہے۔ کیا لفظ ہی نامانوس ہے؟ کیا لفظ معروف ہے مگر کوئی جزء محذوف ہے؟ کیا ضمیر کا مرجع واضح نہیں؟ یا حکم سمجھنے کے لیے سببِ نزول یا نسخ کی بحث ضروری ہے؟

لفظی دشواری میں بنیادی لفظ یا اس کے استعمال کی تحقیق مقدم ہوتی ہے۔
نحوی دشواری میں جملے کی ساخت، تقدیر یا ترتیب دیکھی جاتی ہے۔
سیاقی دشواری میں خطاب، موقع اور واقعہ پر نظر ہوتی ہے۔
بلاغی دشواری میں کنایہ، تعریض یا دوسرے اسلوب کے قرائن اہم ہوتے ہیں۔

ایک مقام میں ایک سے زیادہ اسباب بھی جمع ہو سکتے ہیں، اس لیے یک رخی تفسیر سے پرہیز ضروری ہے۔

7. غریب لفظ: معنی کی پہلی رکاوٹ

لفظِ غریب ایسا لفظ ہے جس کا معنی کسی قاری یا طبقے کے لیے غیر مانوس ہو، اگرچہ اہلِ زبان اسے جانتے رہے ہوں۔ اس کی تفسیر میں سب سے پہلے ثابت شدہ لغوی استعمال، مادہ، ممکنہ معانی اور آیت کے سیاق کو دیکھا جاتا ہے۔

نامانوسیت کا مطلب یہ نہیں کہ لفظ غیر عربی یا بے معنی ہے۔ بسا اوقات ایک خالص عربی لفظ عام بول چال سے کم استعمال ہونے کے باعث مشکل محسوس ہوتا ہے۔

ایک لفظ کے چند لغوی معنی ہوں تو ان سب کو بیک وقت آیت میں جمع کر دینا بھی درست نہیں۔ قرائن یہ طے کرتے ہیں کہ اس خاص مقام پر کس معنی کی گنجائش زیادہ مضبوط ہے۔

8. ناسخ و منسوخ کا اجمالی تعلق

بعض آیات اپنے ظاہر میں احکام بیان کرتی ہیں، لیکن ان کے باہمی تعلق پر گفتگو کرتے ہوئے ناسخ و منسوخ کا سوال اٹھتا ہے۔ اگر کسی حکم کی زمانی حیثیت یا دوسرے حکم سے نسبت معلوم نہ ہو تو مفسر آیت کے عملی مفہوم میں غلطی کر سکتا ہے۔

اس لیے حکم کے الفاظ سمجھ لینا اور اس حکم کی فقہی حیثیت طے کرنا ہمیشہ ایک ہی مرحلہ نہیں۔ تاہم صرف ظاہری اختلاف نسخ کا ثبوت نہیں؛ پہلے جمع و تطبیق اور معتبر دلائل پر غور لازم ہے۔

نسخ کے دعوے میں زمانی ترتیب، متعلقہ نصوص اور قابلِ اعتماد دلیل کی تحقیق ضروری ہوتی ہے؛ بعض اوقات حکم کی مکمل مراد شرعی نصوص کے باہمی مطالعے سے معلوم ہوتی ہے۔

9. سببِ نزول: خطاب کی تاریخی جگہ

کبھی آیت کے الفاظ معروف ہوتے ہیں، مگر یہ واضح نہیں ہوتا کہ خطاب کس واقعے، سوال یا حالت کے جواب میں آیا۔ سببِ نزول کا معتبر علم مخاطب، محلِ خطاب اور سوال کا ربط واضح کر سکتا ہے۔

سبب معلوم ہونے سے آیت کے الفاظ خود بخود محدود نہیں ہو جاتے۔ ایک خاص موقع پر وارد حکم عام الفاظ میں بھی ہو سکتا ہے؛ عموم یا خصوص کا فیصلہ لفظ، سیاق اور اصولِ تفسیر کی بنیاد پر ہوتا ہے۔

مثالِ فہم: کوئی شخص گفتگو کے آخری جملے کا معنی جانتا ہو، لیکن پچھلا سوال نہ جانتا ہو تو اصل جواب غلط سمجھ سکتا ہے۔ سببِ نزول ایسی تاریخی قرینہ شناسی میں مدد دیتا ہے، بشرطیکہ روایت معتبر ہو۔

10. حذف اور معنی کی تکمیل

فصیح عربی میں کبھی ایسا لفظ ذکر نہیں کیا جاتا جسے سیاق سے سمجھا جا سکتا ہو۔ اسے حذف کہتے ہیں، اور معنی کی تکمیل کے لیے جو لفظ ذہناً سمجھا جاتا ہے اسے تقدیر کہا جاتا ہے۔ یہ بے ضابطہ لفظ بڑھانے کا اختیار نہیں؛ تقدیر کا ثبوت زبان اور سیاق سے ملنا چاہیے۔

«وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ»
اور بستی سے پوچھ لیجیے۔ (یوسف 12:82)

بستی کی عمارتیں جواب نہیں دیتیں؛ مراد بستی کے رہنے والوں سے سوال کرنا ہے۔ «أهل القرية» کی تقدیر سیاق سے مفہوم ہے۔ یہاں لفظی صورت کا صحیح ادب یہی ہے کہ عبارت برقرار رہے اور اس کا مقصود واضح کر دیا جائے۔

11. ابدال اور تعبیر کا اسلوبی فرق

عربی اسلوب میں کبھی مطلوب مفہوم ایسے لفظ، حرف یا صیغے سے ادا ہوتا ہے جو بظاہر متوقع صورت سے مختلف لگے۔ ابدال کی بحث میں یہ دیکھا جاتا ہے کہ کیا ایک حرف کا استعمال دوسرے حرف کے معنی کے قریب ہے، یا اسم و فعل کی تعبیر میں کوئی معنی خیز تبدیلی آئی ہے۔

ہر غیر معمولی ترکیب کو فوراً ابدال کہنا درست نہیں۔ پہلے یہ دیکھنا چاہیے کہ اصل لفظ کا اپنا معروف استعمال اس مقام پر درست معنی دے رہا ہے یا نہیں۔ بہت سی صورتوں میں بظاہر تبدیلی کے پیچھے دلالت کی باریکی ہوتی ہے۔

تعبیر کے فرق کی تحقیق میں لغوی شواہد، نحو اور کلام کے مقصد کو ساتھ رکھا جائے؛ محض آسان تر ترجمہ کرنے کے لیے قرآنی لفظ کی خصوصیت کو ختم نہ کیا جائے۔

12. تقدیم و تأخیر کا معنی پر اثر

عربی میں اجزائے کلام کی ترتیب بدلنے سے زور، اختصاص یا بیان کی مناسبت پیدا ہو سکتی ہے۔ تقدیم و تأخیر سے مراد وہ ترتیب ہے جس میں کسی جزء کو پہلے یا بعد میں لانا معنی کی ادائیگی سے تعلق رکھتا ہے۔

«إِيَّاكَ نَعْبُدُ»
ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں۔ (الفاتحہ 1:5)

«إِيَّاكَ» کو فعل سے پہلے لانے میں عبادت کو اللہ کے ساتھ خاص کرنے کی تاکید ہے۔ اگر ترجمہ صرف «ہم تیری عبادت کرتے ہیں» تک محدود ہو تو اختصاص کی قوت کم نمایاں ہو سکتی ہے۔

تقدیم دیکھتے وقت یہ طے کرنا ضروری ہے کہ تبدیلی محض نحوی امکان ہے یا سیاق میں کوئی خاص بلاغی فائدہ بھی پیدا کرتی ہے۔

13. ضمائر اور مرجع کا تعین

قرآنی عبارت میں ضمیر کبھی قریب کے اسم کی طرف لوٹتی ہے اور کبھی سیاق میں معروف کسی دوسری چیز کی طرف۔ مرجعِ ضمیر کی غلط تعیین پورے جملے کا مفہوم بدل سکتی ہے۔ اس لیے صرف نزدیک ترین لفظ دیکھنا کافی نہیں؛ سیاق اور مطابقت بھی ضروری ہیں۔

«إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ»
بے شک ہم نے اسے شبِ قدر میں نازل کیا۔ (القدر 97:1)

«هُ» کی ضمیر قرآنِ مجید کی طرف راجع ہے، اگرچہ اس آیت کے الفاظ میں پہلے «القرآن» صراحتاً مذکور نہیں۔ یہاں معروف سیاق معنی واضح کرتا ہے۔

ضمیر کا جائزہ لیتے وقت مذکر و مؤنث، واحد و جمع، قربِ ذکر اور مضمونِ کلام سب قرائن ہیں، مگر کوئی ایک قرینہ اکیلا ہمیشہ فیصلہ کن نہیں ہوتا۔

14. تکرار اور اسلوبِ خطاب

کسی جملے یا مضمون کا بار بار آنا عربی بلاغت میں محض غیر ضروری اعادہ نہیں۔ تکرار سے تاکید، تذکیر، تنبیہ یا مختلف نعمتوں اور دلائل کے ساتھ ایک بنیادی سوال کو جوڑا جا سکتا ہے۔

«فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ»
پھر تم دونوں اپنے رب کی کون کون سی نعمتوں کو جھٹلاؤ گے؟ (الرحمن 55:13)

سورۃ الرحمن میں یہ سوال بار بار آ کر مخاطب کو بیان کردہ نعمت یا قدرت کی نشانی کی طرف متوجہ کرتا ہے۔ اسی طرح خطاب کے بدلنے سے کبھی بات کا رخ ایک فرد سے جماعت یا غائب سے حاضر کی طرف ہوتا ہے۔

مفسر کو کلام کے مخاطب اور بار بار آنے والے جملے کے ہر مقامی ربط پر نظر رکھنی چاہیے۔

15. اختصار، ایجاز اور پورا مفہوم

اختصار اور ایجاز میں کم الفاظ سے زیادہ معنی ادا ہوتے ہیں۔ اگر مضمون کا کچھ حصہ سیاق، عرف یا سابقہ بیان سے سمجھا جا سکتا ہو تو ہر جزئیے کی لفظی تکرار ضروری نہیں رہتی۔

مختصر عبارت کا مطلب یہ نہیں کہ مفسر اپنی پسند کی ہر تفصیل اس میں داخل کر دے۔ اصل مقصود جتنا زبان اور قرائن سے ثابت ہو، اتنا ہی بیان کیا جائے۔

حذف اور ایجاز کا فرق یہ ہے کہ حذف میں خاص محذوف عنصر کی تقدیر سامنے آ سکتی ہے؛ ایجاز زیادہ وسیع اسلوب ہے جس میں مختصر لفظ اپنے پورے مقصود کی طرف مؤثر اشارہ کرتا ہے۔ کبھی دونوں اکٹھے بھی پائے جاتے ہیں۔

16. کنایہ اور تعریض کا قرینہ

کنایہ میں ایسا لفظ یا جملہ لایا جاتا ہے جس سے اس کے لازم یا معروف اشارتی معنی کی طرف رہنمائی ہو۔ تعریض میں بات اس انداز سے ادا ہو سکتی ہے کہ اصل مقصود صریح نام لینے کے بجائے اشارے سے سمجھ میں آئے۔

دونوں اسلوبوں میں ظاہری الفاظ سے آگے مرادِ خطاب تک پہنچنے کے لیے موقع، مخاطب اور عرف کی اہمیت بڑھ جاتی ہے۔ محض ہر محتمل اشارے کو قطعی معنی قرار دینا خطرناک ہے۔

مثلاً عام گفتگو میں «اس گھر کے دروازے کھلے ہیں» حقیقی دروازوں کی خبر بھی ہو سکتی ہے اور مہمان نوازی کا اشارہ بھی۔ اسلوب کا فیصلہ سیاق کرتا ہے؛ الفاظ کو زبردستی مجازی معنی نہیں پہنایا جاتا۔

17. متشابہ اور مجازِ عقلی میں احتیاط

متشابہ کی بحث میں ایسے مقامات سامنے آتے ہیں جن کی مراد یا کیفیت کے تعین میں اہلِ علم کا منضبط طریقہ درکار ہوتا ہے۔ مجازِ عقلی میں فعل یا نسبت کو ایسے فاعل یا سبب کی طرف منسوب کیا جا سکتا ہے جو کلام کے ظاہری نحوی فاعل سے ایک خاص تعلق رکھتا ہو۔

یہ دونوں عنوان ایک چیز نہیں: متشابہ میں معنی یا حقیقت کی تعیین کا مسئلہ اہم ہو سکتا ہے، جبکہ مجازِ عقلی میں نسبت کے طرزِ ادا کو سمجھا جاتا ہے۔

مثلاً عام عربی محاورے میں «حاکم نے شہر بنایا» کہنے سے لازماً یہ مراد نہیں ہوتی کہ اس نے اپنے ہاتھ سے ہر اینٹ رکھی؛ اس کے انتظام یا حکم کی نسبت ہوتی ہے۔ اس نوع کی نسبت میں فاعل کے منصب اور فعل کے حقیقی اجرا کے درمیان تعلق معنی کی بنیاد بنتا ہے۔

18. شرحِ غریب القرآن کی حقیقت

شرحِ غریب القرآن کا مقصد ایسے الفاظ اور تعبیرات کی توضیح ہے جن کی لغوی یا استعمالی دلالت عام قاری کے لیے فوری طور پر واضح نہ ہو۔ یہ علم پورے قرآن کی تفسیر کا متبادل نہیں، بلکہ اس کا بنیادی معاون ہے۔

غریب لفظ کی وضاحت میں اکثر اصل معنی، عربی استعمال، مناسب اردو ترجمہ اور سیاق سے مناسبت کو اکٹھا دیکھا جاتا ہے۔ اس طرح معنی کی محض فہرست کے بجائے آیت میں مطلوب معنی متعین ہوتا ہے۔

ایک غلطی یہ ہے کہ کسی لفظ کا غیر مانوس ہونا اسے لازماً مشکل العقیدہ یا متشابہ قرار دے دیا جائے۔ دوسری غلطی یہ ہے کہ لغوی معنی جان کر ہر مقام پر تاریخی اور بلاغی قرائن سے بے نیاز ہو جایا جائے۔

19. حضرت ابن عباسؓ سے منقول تفسیری ذخیرہ

غریب القرآن کی شرح میں حضرت عبد اللہ بن عباسؓ سے منقول لغوی اور تفسیری توضیحات کو خاص اہمیت حاصل ہے۔ ان سے روایت ہونے والی تعبیرات ابتدائی عربی فہم اور قرآنی استعمالات کی تحقیق کے لیے بنیادی ذخیرے میں شمار ہوتی ہیں۔

علی بن ابی طلحہ کے واسطے سے منقول تفسیری مواد معروف ہے، اور صحیح البخاری میں بھی اس سلسلے کی تفسیری تعبیرات سے استفادہ ہوا ہے۔ تاہم ہر انفرادی نسبت یا سند کی تحقیق الگ علمی مسئلہ ہے؛ صرف مشہور ہونے سے تمام منقول اقوال یکساں درجے میں ثابت نہیں ہو جاتے۔

مفسر کے لیے قابلِ اعتماد روایت، الفاظ کی دلالت اور آیت کے سیاق میں مطابقت ایک دوسرے کو قوت دیتے ہیں۔

20. ضحاک، نافع بن الأزرق اور سیوطی

غریبِ قرآن کی شرح میں ضحاک کے طریق سے منقول تفسیری اقوال، حضرت ابن عباسؓ سے نافع بن الأزرق کے سوالات اور ان کے جوابات، نیز بعد کے مفسرین کی جمع کردہ لغوی توضیحات اہم مقامات رکھتے ہیں۔ ان مواد میں الفاظ کے عربی استعمال کی نشان دہی کے مختلف انداز ملتے ہیں۔

امام سیوطیؒ نے الإتقان في علوم القرآن میں غریب القرآن کے مباحث کو دوسری علومِ قرآن کی بحثوں کے ساتھ جمع کیا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ لغت، آثار اور علومِ قرآن کی درجہ بندی باہم مربوط ہیں۔

کسی ماخذ کے مفید ہونے کا مطلب یہ نہیں کہ اس کی ہر انفرادی تعبیر بلا تحقیق اختیار کر لی جائے؛ اختلافِ اقوال میں لفظ، روایت اور سیاق کا باہم وزن کیا جاتا ہے۔

21. اثر، لغت اور کلام کا سیاق

غریب لفظ کی صحیح توضیح میں تفسیرِ سلف اور لغتِ عرب کو ایک دوسرے کے مقابل کھڑا کرنے کی ضرورت نہیں۔ ابتدائی اہلِ علم کا قول اصل استعمال کی رہنمائی کر سکتا ہے، اور عربی کے معروف محاورات یہ واضح کر سکتے ہیں کہ اس قول میں معنی کی کون سی جہت مراد ہے۔

البتہ روایت کا حوالہ کافی نہیں اگر اس کی نسبت محلِ نظر ہو، اور مجرد لغت بھی کافی نہیں اگر وہ آیت کے مقام سے مطابقت نہ رکھتی ہو۔

مفید ترتیب یہ ہے کہ پہلے معروف لغوی امکانات سمجھے جائیں، پھر معتبر تفسیری آثار اور خود سیاق کی روشنی میں ان کا تقابل کیا جائے۔ اس سے نہ آثار کی اہمیت گھٹتی ہے نہ زبان کی تحقیق بے کار ہوتی ہے۔

22. تفسیر باللازم: اصل معنی اور اس کا نتیجہ

بعض سلفی تفسیری اقوال میں لفظ کے عین لغوی مفہوم کے بجائے اس کے لازمِ معنی، عملی نتیجے یا واضح مصداق کو بیان کیا جاتا ہے۔ یہ طریقہ اس وقت مفید ہے جب اصل معنی کے ساتھ اس کا تعلق واضح رکھا جائے۔

معنیٔ لفظ وہ دلالت ہے جو خود لفظ اور اس کے استعمال سے سامنے آتی ہے۔
لازمِ معنی وہ بات ہے جو اس معنی سے آگے نتیجے یا توضیح کے طور پر نکلتی ہے۔

مثلاً «عدل» کا بنیادی مفہوم انصاف ہے۔ کسی مقام پر «حق دار کا حق ادا کرنا» انصاف کی اہم عملی صورت ہے، لیکن یہ کہنا کہ لغت میں لفظ «عدل» صرف اسی مخصوص عمل کے لیے وضع ہوا ہے، زائد دعویٰ ہوگا۔

اسی فرق سے سلف کے بعض مختصر اقوال اور متأخرین کی مفصل لغوی توضیحات میں بظاہر اختلاف کی درست نوعیت سمجھ آتی ہے۔

23. غریب لفظ کی عملی تحقیق: أَبًّا

«وَفَاكِهَةً وَأَبًّا»
اور پھل اور چارہ۔ (عبس 80:31)

«أَبًّا» عام معاصر عربی بول چال کے بعض طبقوں کے لیے غیر مانوس ہو سکتا ہے۔ اس مقام پر اس کی تفسیر جانوروں کے لیے اگنے والی گھاس یا چارے سے کی جاتی ہے۔ اس معنی کو سورۃ عبس میں انسانوں اور چوپایوں کی غذا کے مسلسل ذکر سے بھی تقویت ملتی ہے۔

لفظ کے تحقیقی مطالعے میں 3 سطحیں جدا رہتی ہیں:
1. لغت میں اس کا ثابت استعمال کیا ہے؟
2. آیت میں اطراف کے الفاظ کس طرف رہنمائی کرتے ہیں؟
3. اردو ترجمے کا ایسا کون سا لفظ ہے جو اس سیاق میں مطلوب معنی پہنچائے؟

ایک لفظ کے سلسلے میں ان سوالوں کی پابندی پورے تفسیر کے طریقے کو منضبط کرتی ہے۔

24. غریب القرآن کی تحقیق کے حدود

معتبر لغوی توضیح کے بعد بھی تفسیر کا کام باقی رہ سکتا ہے۔ مثلاً لفظ کا معنی معلوم ہو جائے مگر جملے میں ضمیر کا مرجع واضح نہ ہو، یا تاریخی مناسبت کے بغیر تعریض کا مقصود سمجھ نہ آئے۔ اس لیے غریب القرآن کا علم تفسیر کا حصہ ہے، اس کا پورا بدل نہیں۔

اسی طرح کسی لفظ کے متعدد مصادیق ملنے پر لفظی معنی، مصداق اور حکم الگ پہچانے جائیں۔ لغت سے لفظ کی بنیادی دلالت معلوم ہوتی ہے؛ اس دلالت کا کسی خاص واقعے پر انطباق الگ دلیل مانگ سکتا ہے۔

دشواری حل کرنے کا معیار زیادہ سے زیادہ اقوال جمع کر دینا نہیں، بلکہ شواہد کے مطابق واضح، مضبوط اور قابلِ فہم معنی متعین کرنا ہے۔

25. تشریح کا منضبط طریقہ

قرآنی عبارت کی شرح میں ترتیب کا لحاظ معنی کو منتشر ہونے سے بچاتا ہے۔ پہلے آیت کا سیاق اور بنیادی مفہوم دیکھا جائے، پھر مشکل لفظ یا ترکیب کی نوعیت متعین ہو، اور اس کے مطابق متعلقہ علمی وسیلے استعمال کیے جائیں۔

لفظ غیر مانوس ہو تو لغت اور معتبر آثار دیکھے جائیں۔
ترکیب مشکل ہو تو نحو، حذف، ترتیب اور ضمیر کی تحقیق کی جائے۔
مقصدِ خطاب غیر واضح ہو تو قرآنی سیاق اور معتبر تاریخی قرائن ملحوظ رکھے جائیں۔
حکم میں اشکال ہو تو دوسرے احکام سے تعلق کی تحقیق کی جائے؛ نسخ کا دعویٰ محض ظاہری اختلاف پر نہ کیا جائے۔

یوں شرحِ غریب القرآن، معرفة الناسخ والمنسوخ اور دیگر علومِ تفسیر اپنے اپنے مقام پر صحیح مراد متعین کرنے میں مدد دیتے ہیں۔