حقیقت اور مجاز: اصولی احکام، اقسام اور قرائنِ عدول

1. حقیقت اور مجاز کے احکام کیوں ضروری ہیں؟

گزشتہ سبق میں لفظ کے مطلق اور مقید ہونے کا فرق معلوم ہوا۔ یہاں بحث یہ ہے کہ کسی لفظ کا معنی اصل وضع کردہ معنی لیا جائے یا کسی مناسب تعلق کی وجہ سے غیر اصل معنی لیا جائے۔ دونوں طریقوں سے شرعی حکم سمجھنے کا نتیجہ بدل سکتا ہے۔

«ما يتعلق بالحقيقة والمجاز»
وہ احکام جو حقیقت اور مجاز سے متعلق ہیں۔

حقیقت اس معنی کو کہتے ہیں جس کے لیے لفظ وضع ہوا ہو۔ مجاز وہ استعمال ہے جس میں لفظ کو کسی مناسبت اور معتبر قرینے کی وجہ سے غیر اصل معنی میں لیا جاتا ہے۔ اس سبق میں ترجیح، مختلف حالتیں اور ان قرائن کی تفصیل آئے گی جن سے حقیقت کو چھوڑا جاتا ہے۔

2. پہلا اصول: حقیقت کو مقدم رکھنا

لفظ کے حقیقی اور مجازی استعمال میں بیک وقت ترجیح کا مسئلہ پیدا ہو تو ابتدائی اصول حقیقت کا اعتبار ہے۔ محض یہ ثابت کر دینا کہ کسی لفظ کا مجازی استعمال بھی معروف ہے، حقیقی معنی چھوڑنے کے لیے کافی نہیں۔

«ما دام أمكن العمل بالمعنى الحقيقي سقط المعنى المجازي»
جب تک حقیقی معنی کے مطابق عمل ممکن ہو، مجازی معنی کو اختیار نہیں کیا جاتا۔

مثلاً «شیر» بولنے سے عام طور پر جانور مراد ہوگا۔ بہادر آدمی کو شیر کہنا ممکن ہے، لیکن اس دوسرے مفہوم کے لیے گفتگو کے سیاق یا کسی دوسرے قرینے کی ضرورت ہوتی ہے۔ معنی کا امکان اور اسی مقام پر معنی مراد ہونا مختلف چیزیں ہیں۔

«لأن المجاز لا يزاحم الحقيقة»
کیونکہ مجاز حقیقت کے مقابلے میں مزاحم نہیں ہوتا۔

حقیقت اس وقت مقدم رہتی ہے جب اصل معنی قابلِ عمل ہو؛ محض دوسرے معنی کا امکان اسے نہیں ہٹاتا۔

3. عقدتم الأيمان: حقیقی معنی کی فقہی مثال

قسم کے باب میں قرآنِ کریم کے الفاظ عقدتم الأيمان سے مؤاخذہ کے محل کی تعیین ہوتی ہے۔ عقد کے حقیقی مفہوم میں قسم کو باقاعدہ پابند کرنا اور اس کا انعقاد شامل ہے؛ محض دل میں کسی بات کا ارادہ کر لینا اس لفظ کے برابر نہیں۔

«ولكن يؤاخذكم بما عقدتم الأيمان»
اللہ تم سے ان قسموں پر مؤاخذہ فرماتا ہے جنہیں تم نے پختہ کیا۔

اسی بنا پر کتاب ان الفاظ کو یمینِ منعقدہ کے باب میں پیش کرتی ہے اور یہاں یمینِ غموس کو اس کے ساتھ یکساں نہیں کرتی۔ یہ ایک متعین فقہی استدلال ہے: الفاظ میں انعقاد کا مفہوم محفوظ رکھ کر متعلقہ حکم کی حد مقرر کی گئی ہے۔

4. یمینِ منعقدہ اور غموس کا اصولی فرق

یمینِ منعقدہ ایسی قسم ہے جو متعلقہ شرائط کے ساتھ آئندہ کام کرنے یا نہ کرنے کے بارے میں قائم ہوتی ہے۔ اس کی خلاف ورزی سے متعلق کفارے کی بحث ہوتی ہے۔ یمینِ غموس جان بوجھ کر جھوٹی قسم کھانے کو کہتے ہیں؛ یہ سخت گناہ ہے، مگر اس کا فقہی باب اور قانونی وصف وہی نہیں جو منعقدہ قسم کا ہے۔

اس مثال کا مقصد ہر قسم کے تمام فقہی احکام بیان کرنا نہیں۔ اصل اصول یہ سکھانا ہے کہ لفظ کا مخصوص حقیقی مفہوم ملحوظ رکھنے سے حکم کا دائرہ متعین ہوتا ہے، اور محض معنی کو وسیع کرنے کی خواہش سے اس کا دائرہ نہیں بدلتا۔

5. حقیقت کی 3 قسموں کا تعارف

ہر مقام پر حقیقی معنی کی عملی حیثیت ایک جیسی نہیں۔ کبھی لفظ کا اصل معنی پورا کرنا ممکن ہی نہیں، کبھی ممکن ہوتا ہے لیکن بول چال نے اس استعمال کو چھوڑ دیا ہوتا ہے، اور کبھی اصل معنی پوری طرح زندہ اور مستعمل ہوتا ہے۔

«الحقيقة على ثلاثة أنواع»
حقیقت کی تین قسمیں ہیں۔

1. حقیقتِ متعذرہ: حقیقی مفہوم اختیار کرنا ممکن نہیں۔
2. حقیقتِ مہجورہ: حقیقی مفہوم ممکن ہے مگر اس مقام کے عرف میں متروک ہے۔
3. حقیقتِ مستعملہ: حقیقی مفہوم کا استعمال جاری ہے۔
ان تین صورتوں کی پہچان آگے مجاز کے انتخاب کا حکم واضح کرتی ہے۔

6. حقیقتِ متعذرہ: درخت اور پھل

فرض کیجیے کسی نے قسم کھائی کہ «میں اس درخت کو نہیں کھاؤں گا»۔ درخت کے پورے وجود کو کھانا معمول کے اس مفہوم میں مراد لینا ممکن نہیں جس میں اسے غذا کے طور پر کھایا جاتا ہے۔ یہاں درخت کی پیداوار، مثلاً اس کا پھل، قابلِ فہم محل بنتا ہے۔

«حقيقة متعذرة»
وہ حقیقت جس پر عمل ممکن نہ ہو۔

اسے حقیقت چھوڑ کر مجاز کی طرف جانا کہیں گے، کیونکہ درخت اور اس کے پھل میں پیداواری تعلق موجود ہے۔ اگر کسی صورت میں متعلقہ پھل کھایا جائے تو قسم کی تطبیق پر گفتگو ہو سکتی ہے۔ یہاں مجازی مفہوم محض خواہش سے نہیں بلکہ حقیقی معنی کے متعذر ہونے اور مناسب تعلق سے پیدا ہوا۔

7. حقیقتِ متعذرہ: دیگ اور اس کا کھانا

اسی اصول کو «میں اس دیگ سے نہیں کھاؤں گا» جیسی عبارت میں سمجھیے۔ یہاں دیگ کو غذا بنانا مراد نہیں؛ کھانے کا تعلق دیگ میں پکی یا رکھی ہوئی چیز سے ہے۔ اس لیے متکلم کے الفاظ کا مفہوم برتن سے اس کے اندر موجود غذا کی طرف منتقل ہوتا ہے۔

مناسبت: ظرف اور مظروف کا تعلق۔
حقیقی مراد کیوں چھوڑیں؟ کیونکہ دیگ خود اس گفتگو میں کھائی جانے والی چیز نہیں۔
نتیجہ: عبارت کے معنی میں کھانے کا حکم متعلقہ غذا کے ساتھ وابستہ کیا جاتا ہے، نہ کہ دھات یا مٹی کے برتن کے ساتھ۔

8. حقیقتِ مہجورہ: قدم گھر میں نہ رکھنا

کسی نے کہا: «میں فلاں کے گھر میں قدم نہیں رکھوں گا»۔ لغوی اعتبار سے قدم رکھنے کا مطلب پاؤں زمین پر رکھنا ہے، مگر عرف میں یہی عبارت اکثر گھر میں داخل نہ ہونے کے لیے بولی جاتی ہے۔ ممکن ہے کوئی شخص دروازہ پار کر لے مگر ایک مخصوص جگہ پر اس کا پاؤں نہ پڑے؛ ایسی باریکی عرفی مراد کے خلاف ہو سکتی ہے۔

«وحقيقة مهجورة»
اور وہ حقیقت جس کا استعمال متروک ہو چکا ہو۔

یہ حقیقتِ مہجورہ ہے: اصل معنی عقلاً ممکن ہے مگر متعلقہ محاورے نے اسے گفتگو میں پس منظر میں کر دیا ہے۔ لہٰذا اس قسم کی عبارت میں داخل ہونے کے عرفی مفہوم کو ملحوظ رکھا جاتا ہے؛ محض قدم کی جسمانی حرکت پر اصرار نہیں کیا جاتا۔

9. حقیقتِ مستعملہ: اصل معنی برقرار

«میں پانی پیوں گا» میں پانی اور پینے کے عام معانی قابلِ عمل بھی ہیں اور روزمرہ بول چال میں مستعمل بھی۔ ایسی صورت میں بلا قرینہ پانی سے کچھ اور چیز اور پینے سے کچھ اور فعل مراد لینا درست طریقہ نہیں۔

«وحقيقة مستعملة»
اور ایسی حقیقت جس کا استعمال جاری ہو۔

یہاں حقیقتِ مستعملہ موجود ہے۔ اگر کسی لفظ کا معروف مجازی مفہوم بھی ہو تو فیصلہ مزید قواعد کے تحت ہوگا۔ اس لیے صرف یہ دیکھنا کافی نہیں کہ حقیقت ممکن ہے؛ یہ بھی جاننا ہے کہ وہ معاشرتی زبان میں کس حد تک مستعمل ہے۔

«في القسمين الأولين يصار إلى المجاز بالاتفاق»
پہلی دو قسموں میں بالاتفاق مجاز اختیار کیا جاتا ہے۔

متعذرہ اور مہجورہ میں معتبر مجازی استعمال لیا جاتا ہے، جبکہ مستعملہ میں حقیقت کو مقدم رکھا جاتا ہے؛ البتہ معروف مجاز کی صورت میں آگے اختلاف ہے۔

10. مستعمل حقیقت اور معروف مجاز میں اختلاف

اب سب سے باریک صورت سامنے آتی ہے: حقیقی معنی زندہ ہے، لیکن اسی لفظ کا مجازی استعمال بھی لوگوں میں معروف ہے۔ یہاں صرف حقیقت اور مجاز کی موجودگی پر اتفاق ہے؛ ترجیح کے اصول میں حنفی ائمہ کے درمیان اختلاف ہوتا ہے۔

«ولو كان لها مجاز متعارف فالحقيقة أولى عند أبي حنيفة»
اگر مستعمل حقیقت کے ساتھ عرف میں معروف مجاز بھی ہو تو امام ابو حنیفہ کے نزدیک حقیقت مقدم ہے۔

امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک اس مقام پر اصل معنی مقدم ہوگا۔ اس کے مقابلے میں امام ابو یوسفؒ اور امام محمدؒ کے نزدیک مجاز کے عموم پر عمل کو ترجیح مل سکتی ہے۔ اسے ان ائمہ کے اصولی زاویوں کا فرق سمجھنا چاہیے؛ ہر جملے کا مطلب خودبخود دونوں طرح یکساں نہیں بن جاتا۔

11. عمومِ مجاز سے کیا مراد ہے؟

عمومِ مجاز کا مطلب یہ نہیں کہ ایک ہی لفظ میں ایک ہی وقت حقیقی اور مجازی دونوں معنی اکٹھے مراد ہوں۔ اس سے مراد یہ ہے کہ کسی معروف مجازی معنی کے تحت آنے والی مختلف صورتوں پر ایک وسیع مفہوم کے اعتبار سے عمل کیا جائے۔

«والعمل بعموم المجاز أولى عند أبي يوسف ومحمد»
اور امام ابو یوسف اور امام محمد کے نزدیک مجاز کے عموم پر عمل کو ترجیح ہے۔

مثلاً «اس کھانے سے نہیں کھاؤں گا» جیسی قسم میں متعلقہ غذا کا عرفی دائرہ اصل الفاظ کے انتہائی محدود مفہوم سے وسیع ہو سکتا ہے۔ کتاب کے بیان کردہ اختلاف کا محور حقیقی فرد تک محدود رہنا یا معتبر مجازی معنی کے دائرے کو لینا ہے۔ اطلاق ہمیشہ اصل عبارت کے عرف اور صورتِ مسئلہ کے مطابق ہوگا۔

12. مجاز کس حیثیت سے حقیقت کا بدل ہے؟

پچھلا اختلاف استعمال کے دائرے سے متعلق تھا۔ ایک دوسرا اصولی اختلاف یہ ہے کہ مجاز حقیقت کا بدل کس پہلو سے بنتا ہے: خود لفظ کے اعتبار سے، یا اس حکم کے اعتبار سے جو لفظ سے ثابت ہوتا ہے؟

«المجاز خلف عن الحقيقة في حق اللفظ عند أبي حنيفة»
امام ابو حنیفہ کے نزدیک مجاز لفظ کے اعتبار سے حقیقت کا بدل ہے۔

امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک حقِ لفظ میں بدل ہونے کا مطلب ہے کہ لفظ کے حقیقی معنی کا استعمال ناممکن ہو تو مناسب مجازی معنی کا راستہ باقی رہ سکتا ہے۔ لیکن امام ابو یوسفؒ اور امام محمدؒ کے نزدیک حقِ حکم میں بدل ہونے کا لحاظ زیادہ مضبوط ہے، جس سے بعض خاص مسائل کا نتیجہ مختلف نکلتا ہے۔

«وعندهما خلف عن الحقيقة في حق الحكم»
اور صاحبین کے نزدیک مجاز حکم کے اعتبار سے حقیقت کا بدل ہے۔

یہاں لفظ کی گنجائش اور اس سے حاصل ہونے والا قانونی اثر الگ پہلو ہیں؛ دونوں کے فرق سے بعد کی مثال کا نتیجہ بدلتا ہے۔

13. بڑے عمر کے غلام کو بیٹا کہنا

کتاب کی مثال میں مالک اپنے اس غلام کے بارے میں کہتا ہے جو عمر میں اس سے بڑا ہے: «یہ میرا بیٹا ہے»۔ اس خاص صورت میں حقیقی پدری نسبت ممکن نہیں، کیونکہ مذکور غلام عمر میں اپنے مالک سے بڑا ہے۔ اس لیے سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا لفظ کا کوئی مناسب مجازی قانونی استعمال ہو سکتا ہے؟

«هذا ابني»
یہ میرا بیٹا ہے۔

کتاب کے مطابق امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک مجازی معنی اختیار کر کے عتق کا حکم حاصل ہوتا ہے؛ جبکہ صاحبین کے نزدیک اس خاص مثال میں وہ مجازی انتقال نہیں ہوتا۔ یہ ماضی کے غلامی کے باب کی اصولی مثال ہے، اس کو آج کے روزمرہ خاندانی تعلقات پر براہِ راست منتقل نہیں کرنا چاہیے۔

14. ایک ہی مثال میں دو اصولی راستے

مثال کے دونوں جواب سمجھنے کے لیے پہلے تین باتیں الگ رکھیں:
1. حقیقی پدری تعلق یہاں ممکن نہیں۔
2. لفظ کے مجازی استعمال پر سوال باقی ہے۔
3. اس استعمال سے عتق کا حکم نکلے گا یا نہیں، یہی اصل اختلاف ہے۔

امام ابو حنیفہؒ لفظ کے اعتبار سے مناسب بدل کی گنجائش قبول کرتے ہیں۔ صاحبینؒ حکم کے اعتبار سے ایسا بدل ماننے کے لیے مختلف شرط رکھتے ہیں؛ اسی وجہ سے نتیجہ بدلتا ہے۔ اس اصول کو فقہی اختلاف کے طور پر محفوظ کرنا ضروری ہے، نہ کہ دونوں کو ایک ہی موقف قرار دینا۔

15. ایک لفظ میں حقیقت اور مجاز جمع کرنے کی حد

تیسرا اہم اصول یہ ہے کہ ایک لفظ کے ایک ہی استعمال میں حقیقت اور مجاز کو بیک وقت مراد لینا کتاب کے بیان کردہ طریقے کے مطابق درست نہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں کہ لفظ کے دو معنی ہو ہی نہیں سکتے؛ مطلب یہ ہے کہ ایک خاص مقام پر اس کی دلالت متعین کرنی ہوتی ہے۔

«لا يراد المعنى الحقيقي والمجازي معا من لفظ واحد في حالة واحدة»
ایک لفظ سے ایک ہی حالت میں حقیقی اور مجازی دونوں معنی بیک وقت مراد نہیں لیے جاتے۔

«شیر میدان میں آیا» میں اگر قرینہ بتائے کہ بہادر شخص مراد ہے تو اسی جملے میں لفظ «شیر» سے جانور بھی لازماً مراد لے لینا درست نہیں۔ کسی نئی عبارت یا دوسرے مقام پر حقیقی معنی پھر استعمال ہو سکتا ہے۔ امکانِ استعمال اور ایک جگہ دونوں کو جمع کرنا الگ باتیں ہیں۔

16. لامستم النساء: لفظی اور کنائی مفہوم

قرآنی تعبیر لامستم النساء میں «چھونے» کا حقیقی معنی موجود ہے، جبکہ مباشرت کے لیے کنائی استعمال بھی معروف ہے۔ کتاب اپنے حنفی اصولی استدلال میں اس مقام پر مجازی معنی یعنی جماع کو مراد لے کر جسمانی لمس کو اسی لفظ کے ساتھ جمع نہیں کرتی۔

«أو لامستم النساء»
یا تم نے عورتوں کو چھوا ہو۔

یہاں یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ وضو اور لمس کے مسئلے میں فقہی مذاہب کی تشریحات مختلف ہیں۔ اس سطح پر مقصود خاص فقہی فیصلہ صادر کرنا نہیں؛ اصل نکتہ یہ ہے کہ ایک ہی قرآنی لفظ کے دو ممکن معنی ہونے کے باوجود مفسر اپنی اصولی بنیاد پر ایک متعین معنی اختیار کرتا ہے۔

17. مجاز کے لیے معنوی مناسبت کیوں لازم ہے؟

مجاز من مانے معنی کا نام نہیں۔ اگر ہر لفظ کو کسی بھی بے تعلق معنی میں لیا جا سکے تو گفتگو سے اعتماد اٹھ جائے گا۔ اسی لیے اصل معنی اور مجازی معنی کے درمیان قابلِ فہم مناسبت ہونی چاہیے۔

«لا بد لاستعمال اللفظ في غير ما وضع له من مناسبة»
لفظ کو اس کے اصل موضوع لہٗ سے ہٹا کر استعمال کرنے کے لیے مناسبت ضروری ہے۔

«كالأسد للرجل الشجاع»
جیسے بہادر آدمی کے لیے شیر کا لفظ استعمال کرنا۔

اسد اصل میں شیر کے لیے ہے، مگر بہادر آدمی کو اسد اس وجہ سے کہا جا سکتا ہے کہ دونوں میں شجاعت کا وصف ملتا ہے۔ یہ مناسبت مشابہت کی ہے۔ اس کے برعکس کسی بے تعلق چیز کے لیے اسے بلا قرینہ استعمال کرنا معتبر مجاز نہیں بنتا۔

18. مناسبت کی پہلی قسم: علت اور حکم

لغوی مجاز میں مشابہت مل سکتی ہے، لیکن قانونی مثالوں میں مناسبت کبھی علت اور حکم کے تعلق سے پیدا ہوتی ہے۔ علت ایسا مؤثر وصف ہے جس پر متعلقہ حکم قائم ہوتا ہے۔ ایک پہلو کے ذکر سے دوسرے پہلو کی طرف انتقال اسی قانونی ربط سے سمجھ آتا ہے۔

«الاتصال بين العلة والحكم»
علت اور حکم کے درمیان تعلق۔

کتاب اس تعلق کو شراء اور ملک کی مثال سے واضح کرتی ہے: خریداری کا عقد ملکیت کے حصول کا راستہ بن سکتا ہے۔ اس لیے بعض مخصوص قانونی تعبیرات میں شراء کا ذکر ملک کی طرف یا اس کے برعکس دلالت کر سکتا ہے۔ یہ حکم ہر سیاق میں خودکار نہیں، بلکہ نیت اور قانونی صورت بھی دیکھی جاتی ہے۔

19. مناسبت کی دوسری قسم: سبب اور حکم

سبب اور حکم کی مناسبت میں ایک ایسا فعل یا واقعہ بیان ہوتا ہے جو کسی دوسرے قانونی نتیجے کا ذریعہ بنتا ہے۔ اس صورت میں لفظ کے حقیقی مفہوم سے اس کے مناسب اثر کی طرف انتقال ممکن ہوتا ہے۔

«الاتصال بين السبب والحكم»
سبب اور اس پر مرتب ہونے والے حکم کا تعلق۔

کتاب ملکِ رقبة یعنی غلام کی ذات کی ملکیت، اور ملکِ متعة یعنی مخصوص ازدواجی/جنسی حق کی قدیم فقہی اصطلاحات ذکر کرتی ہے۔ ایک عنوان کے خاتمے سے دوسرے متعلقہ حق پر اثر پڑ سکتا ہے، لیکن دو حقوق کو مکمل طور پر ایک سمجھنا غلط ہے۔ اگلی مثال میں اسی عدمِ مساوات کی اہمیت سامنے آئے گی۔

20. ملک اور شراء کا باہمی تعلق

ایک شرطیہ عبارت میں ملک حاصل ہونے کا ذکر کر کے خاص طور پر خریداری سے حاصل ہونے والی ملکیت مراد لی جا سکتی ہے۔ دوسری شرطیہ عبارت میں خریداری کا ذکر اس کے نتیجے میں قائم ہونے والی ملکیت سے مربوط ہو سکتا ہے۔

«إن ملكت عبدا فهو حر»
اگر میں کسی غلام کا مالک بنوں تو وہ آزاد ہے۔

«إن اشتريت عبدا فهو حر»
اگر میں کسی غلام کو خریدوں تو وہ آزاد ہے۔

دونوں عبارتوں میں لفظِ شرط، قانونی نتیجے اور متکلم کی مراد کا تعلق سمجھنا ہے۔ ملک اور شراء میں معتبر قانونی نسبت موجود ہے، مگر یہ دو لفظ ہر صورت میں مترادف نہیں۔ ایک سے دوسرے کی طرف انتقال خاص موقع اور نیت کے مطابق ہوگا۔

21. تحریر اور طلاق: دو تعبیرات کا غیر یکساں حکم

تحریر اور طلاق کی مثال میں قانونی الفاظ کے درمیان مناسبت ہر سمت یکساں نہیں۔ کتاب ایک عورت کو طلاق کی نیت سے آزادی کے الفاظ کہنے اور ایک غلام کو آزادی کی نیت سے طلاق کے الفاظ کہنے کا موازنہ کرتی ہے۔

«حررتك»
میں نے تمہیں آزاد کیا۔

«طلقتك»
میں نے تمہیں طلاق دی۔

متن کے مخصوص فقہی مسئلے میں عورت سے پہلی عبارت طلاق کی نیت سے کہنا مؤثر قرار دیا گیا ہے، جبکہ غلام سے دوسری عبارت آزاد کرنے کی نیت سے کہنا مؤثر نہیں۔ وجہ یہ ہے کہ تحریر غلامی کی ملکیت ختم کرنے سے اور طلاق ازدواجی حق ختم کرنے سے متعلق ہے۔ ایک کے سبب و اثر کو دوسرے کے ساتھ ہر صورت مساوی نہیں کیا جا سکتا۔ یہ تاریخی حنفی قانونی مثال ہے۔

22. حقیقت چھوڑنے کے 5 قرائن

اب تک حقیقت و مجاز کی مناسبت اور ترجیح کا اصول معلوم ہوا۔ عملی عبارت پڑھتے وقت یہ سوال رہتا ہے کہ کون سی چیز ہمیں بتاتی ہے کہ حقیقی معنی مراد نہیں؟ کتاب اس کے پانچ پہلو شمار کرتی ہے۔

«ما يترك به المعنى الحقيقي خمسة أنواع»
حقیقی معنی کو چھوڑنے کے پانچ اسباب ہیں۔

1. دلالتِ عرف — لوگوں کے معروف استعمال سے۔
2. دلالتِ نفسِ کلام — خود کہی گئی عبارت سے۔
3. دلالتِ سیاقِ کلام — گفتگو کے موقع و ترتیب سے۔
4. دلالتِ متکلم — بولنے والے کی حالت یا فوری مقصود سے۔
5. دلالتِ محلِ کلام — جس موضوع پر کلام ہو، اس کی نوعیت سے۔

23. عرف اور خود کلام سے حقیقت چھوڑنا

عرف کی مثال میں اگر کسی نے کہا «میں سر نہیں خریدوں گا» تو متعلقہ بازار کے معروف استعمال کے مطابق اس سے ہر پرندے اور جانور کے سر مراد نہیں ہوں گے۔ اس کی مراد عرف کے معروف دائرے میں متعین ہوگی۔

«دلالة العرف»
عرف کی دلالت۔

«كل مملوك لي فهو حر»
میرا ہر مملوک آزاد ہے۔

یہ نفسِ کلام کی مثال ہے۔ کتاب کے مطابق اس مرکب تعبیر میں مکمل ملکیت کے مفہوم کی وجہ سے مکاتب، یعنی آزادی کے معاہدے والا غلام، الگ حیثیت رکھتا ہے۔ اس لیے لفظ کا دائرہ متعین کرنے کے لیے پوری عبارت کا اعتبار کیا جاتا ہے، صرف ایک لفظ کی لغوی وسعت کا نہیں۔

24. سیاقِ کلام اور متکلم کے قرائن

سیاقِ کلام میں ایک عبارت کو گفتگو کے موقع اور اس کے انداز کے مطابق سمجھا جاتا ہے۔ کتاب قدیم جنگی امان کی مثال میں دو جملوں کے مختلف اثرات بیان کرتی ہے۔

«انزل»
نیچے آؤ۔

«انزل إن كنت رجلا»
اگر تم مرد ہو تو نیچے آؤ۔

پہلا کلام مخصوص صورت میں امان کی پیش کش سمجھا جا سکتا ہے، لیکن دوسرا ایک چیلنج ہے، امان کا اعلان نہیں۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ مشترک فعل کا قانونی مفہوم سیاق سے بدل سکتا ہے۔

متکلم کی دلالت میں کتاب یمینِ فور لاتی ہے: قسم کے فوری محرک اور بولنے والے کی موجودہ حالت سے اس کا دائرہ محدود ہوتا ہے۔

25. محلِ کلام اور پانچوں قرائن کا نتیجہ

بعض اوقات موضوع کی قانونی نوعیت ہی بتاتی ہے کہ لفظ کا ظاہر مراد نہیں ہو سکتا۔ کتاب آزاد عورت کے نکاح کو «بیع، ہبہ، صدقہ، تملیک» جیسے الفاظ کے ساتھ تعبیر کرنے کی تاریخی فقہی مثال ذکر کرتی ہے۔ آزاد انسان کی ذات خرید و فروخت کی چیز نہیں، اس لیے اس موضوع میں ان الفاظ کو اپنے ظاہری مالکانہ معنی پر لینا درست نہیں۔

«دلالة محل الكلام»
محلِ کلام کی دلالت۔

یہ فقہی مثال مخصوص شرائط اور فقہی تعبیر کے ساتھ سمجھی جائے؛ محض یہ الفاظ بول دینے سے ہر جگہ نکاح منعقد ہونا لازم نہیں۔ اصل سبق یہ ہے: حقیقی معنی پہلے سمجھیں، مجاز کے ساتھ مناسبت معلوم کریں، پھر عرف، عبارت، سیاق، متکلم اور محل میں مناسب قرینہ تلاش کریں۔ اگلا باب حروفِ معانی کی دلالت سے متعلق ہے۔

آخری فائدہ: جب محلِ کلام خود ایک ہی مناسب مجازی مفہوم متعین کر دے تو اس مفہوم کے لیے الگ نیت کی ضرورت نہیں رہتی۔ البتہ اس سے متعلق عقد کی دوسری شرعی شرائط ختم نہیں ہوتیں۔