حقیقت و مجاز: تعریف، حکم اور عرفی تطبیقات

1. حقیقت اور مجاز کا بنیادی امتیاز

فصل في الحقيقة والمجاز
حقیقت اور مجاز کا بیان۔

شرعی نصوص کے الفاظ کبھی اپنے اصل مقرر معنی میں اور کبھی کسی تعلق و قرینے کی وجہ سے دوسرے معنی میں استعمال ہوتے ہیں۔ حقیقت پہلے استعمال کو اور مجاز دوسرے استعمال کو کہتے ہیں۔ محض یہ دیکھنا کافی نہیں کہ دوسرا معنی سمجھ میں آ رہا ہے؛ یہ بھی دیکھنا ہوگا کہ اس کے لیے معتبر قرینہ اور اصولی گنجائش موجود ہے یا نہیں۔

مثلاً «اسد» شیر کے لیے مقرر لفظ ہے، اور کسی بہادر انسان کے لیے اس کا استعمال شجاعت کے تعلق سے ہو سکتا ہے۔ اصل لغوی معنی اور منتقل شدہ معنی میں فرق ہی اس باب کے مسائل کی بنیاد ہے۔

2. حقیقت کی تعریف: وضعِ لغوی

كل لفظ وضعه واضع اللغة بإزاء شيء فهو حقيقة له
ہر وہ لفظ جسے واضعِ لغت نے کسی چیز کے لیے مقرر کیا ہو، اسی چیز کے لیے حقیقت ہے۔

وضع کا مطلب کسی لفظ کو معنی کے مقابل مقرر کرنا ہے۔ لفظ اپنے مقرر کردہ معنی کے لیے بغیر اضافی قرینے کے دلالت کرتا ہے۔ «رجل» کا بالغ مرد کے لیے استعمال اور «شجرة» کا درخت کے لیے استعمال اسی اصول کو ظاہر کرتے ہیں۔

حقیقت سے ہر موقع پر خارجی طور پر موجود چیز مراد نہیں ہوتی؛ بنیادی سوال یہ ہے کہ اہلِ زبان نے لفظ کس معنی کے لیے مقرر کیا تھا۔ جب کلام اسی معنی میں آئے تو اسے حقیقت کہتے ہیں، خواہ اس کے کئی افراد ہوں۔

3. مجاز کی تعریف اور قرینے کی ضرورت

ولو استعمل في غيره يكون مجازا لا حقيقة
اگر لفظ اپنے مقرر معنی کے علاوہ دوسرے معنی میں استعمال ہو تو وہ مجاز ہوگا، حقیقت نہیں۔

مجاز میں لفظ اور مراد کے درمیان کوئی معتبر علاقہ ہوتا ہے، مثلاً کسی برتن کا نام اس کے اندر موجود چیز کے لیے لینا۔ قرینہ یہ بتاتا ہے کہ متکلم اصل لغوی مصداق کے بجائے اس سے متعلق معنی چاہتا ہے۔

مثال: «اس نے پورا پیالہ پی لیا» میں پیالے کا مادہ نہیں پیا گیا؛ مراد اس میں موجود مشروب ہے۔ ظرف اور مظروف کا تعلق معنی کو منتقل کرتا ہے۔ البتہ ہر عبارت میں متبادل معنی گھڑ کر اصل معنی چھوڑ دینا مجاز کی معتبر تشریح نہیں۔

4. ایک استعمال میں حقیقت اور مجاز کا اجتماع

ثم الحقيقة مع المجاز لا يجتمعان من لفظ واحد في حالة واحدة
پھر ایک لفظ کے ایک ہی استعمال میں حقیقت اور مجاز جمع نہیں ہوتے۔

یہ اس مقام پر بیان کردہ اصولی موقف ہے۔ اس کے مطابق اگر کسی لفظ سے حقیقت مراد لی جائے تو اسی استعمال میں اس کا مجازی معنی بھی مستقل طور پر شامل نہیں کیا جائے گا، اور اگر معتبر دلیل سے مجاز متعین ہو تو وہی اس استعمال کی مراد ہوگا۔

اہم فرق: ایک لفظ کے الگ الگ مواقع پر حقیقی اور مجازی استعمالات ہو سکتے ہیں۔ اختلاف اس بات میں ہے کہ ایک ہی موقع پر، ایک ہی لفظ سے دونوں معنی بیک وقت مراد لیے جائیں یا نہیں۔ بعض دوسرے اصولیین کی آرا اس مسئلے میں مختلف ہیں؛ یہاں حنفی استدلال کی ترتیب پیشِ نظر ہے۔

5. صاع کی مثال: پیمانہ یا اس کی مقدار؟

لا تبيعوا الدرهم بالدرهمين، ولا الصاع بالصاعين
ایک درہم کو دو درہم کے بدلے اور ایک صاع کو دو صاع کے بدلے نہ بیچو۔

اس مثال میں صاع بظاہر پیمانے کا نام ہے، لیکن بیع کے حکم کا مقصود پیمانے کے برتنوں کی خرید و فروخت نہیں بلکہ ناپی ہوئی جنس کی ایسی مبادلہ صورت ہے جس پر ممانعت وارد ہو۔ اس لیے اس استعمال میں پیمانے سے متعلق مقدار یا اس کے مظروف کا لحاظ کیا جاتا ہے۔

ایک ہی جگہ صاع کے برتن اور اس کی ناپی ہوئی چیز، دونوں کو الگ الگ حقیقی و مجازی مراد بنا کر حکم پھیلانا درست طریقہ نہیں۔ پہلے یہ متعین ہوتا ہے کہ سیاق میں کس معنی پر حکم قائم ہے۔

6. ملامست اور نسبی رشتوں کی دلالت

أو لامستم النساء
یا تم نے عورتوں سے ملامست کی ہو۔

لفظِ آباء کا حقیقی مصداق باپ ہے؛ اس کے ذریعے اجداد کو بھی بعض مقامات پر مجازی یا توسعی طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ اس مقام پر نسبی رشتوں کی مثال سے بتایا جاتا ہے کہ ایک ہی لفظ میں اصل اور منتقل شدہ مصداق کو بلا دلیل یکجا نہیں کرنا چاہیے۔

اسی طرح «ملامست» میں لمس کے حقیقی معنی اور مباشرت کے لیے استعمال ہونے والے معنی کو ایک استعمال میں جمع سمجھنا نہیں، بلکہ محلِ کلام، عرفِ شرعی اور متعلقہ دلائل سے مراد طے کرنا ضروری ہے۔ حکم کے اختلاف کا سبب لفظ کا صرف ظاہری وجود نہیں بلکہ اس کی متعین دلالت ہے۔

7. مولیٰ: ایک لفظ کے مختلف متعلق

إذا أوصى لمواليه وله موال أعتقهم ومواليه موال أعتقوه
اگر کسی نے اپنے موالی کے لیے وصیت کی اور اس کے موالی میں آزاد کردہ لوگ بھی ہوں اور اسے آزاد کرنے والے بھی ہوں۔

مولیٰ ایسے الفاظ میں سے ہے جن کی نسبت دو مختلف سمتوں میں قائم ہو سکتی ہے۔ اس وجہ سے وصیت کی عبارت سمجھنے کے لیے صرف لفظ کی موجودگی کافی نہیں؛ متعلقہ قرائن اور لفظی استعمال کی تعیین ضروری ہے۔

مقصود یہ نہیں کہ بغیر دلیل دونوں گروہوں کو خود بخود مستحق بنا دیا جائے۔ اگر مختلف معنوں کے دعوے ہوں تو مشترک کی بحث میں حاصل کردہ تعیینِ مراد کا اصول یہاں حقیقت و مجاز کے مسئلے کے ساتھ مل کر کام کرتا ہے۔

8. وصیت میں ابن اور ابن الابن

ولو أوصى لبني فلان، وله بنون وبنو بنين كانت الوصية لبنيه دون بني بنيه
اگر کسی نے فلاں کے بیٹوں کے لیے وصیت کی، اور اس کے بیٹے اور پوتے دونوں ہوں، تو وصیت بیٹوں کے لیے ہوگی، پوتوں کے لیے نہیں۔

بنون کے حقیقی اور قریب مصداق بیٹے ہیں۔ بنو البنين کو اسی لفظ میں شامل کرنا اضافی توسع یا مجاز کی بنیاد پر ممکن سمجھا جائے تو بھی ایک ہی استعمال میں اصل اور مجازی مصداق جمع کرنے کی پابندی سامنے آتی ہے۔

یہ قانونی مثال بتاتی ہے کہ وصیت میں مستحق افراد کی تعیین محض خاندان سے تعلق دیکھ کر نہیں کی جاتی؛ الفاظ کی دلالت اور متعلقہ اصول کے مطابق کی جاتی ہے۔ دوسری قرائن یا الگ صراحت نتیجہ بدل سکتی ہیں۔

9. نکاح کے لفظ میں شرعی معنی کا اعتبار

لو حلف لا ينكح فلانة وهي أجنبية، كان ذلك على العقد حتى لو زنى بها لا يحنث
اگر کسی نے اجنبی عورت سے نکاح نہ کرنے کی قسم کھائی تو قسم عقدِ نکاح پر ہوگی؛ اس کے ساتھ زنا کرنے سے، مذکورہ تعبیر کے لحاظ سے، قسم نہیں ٹوٹے گی۔

یہاں نکاح کے شرعی استعمال کی بنیاد پر عقد مراد لیا گیا ہے۔ لفظ کے لغوی استعمالات کو دیکھ کر بغیر قرینہ قسم کا دائرہ ہر جنسی تعلق تک پھیلانا مقصود نہیں۔

یہ صرف لفظ کی اصولی تفسیر کا تاریخی فقہی مسئلہ ہے؛ زنا اپنی جگہ مستقل طور پر حرام ہے۔ قسم کا حنث نہ ہونا اس فعل کے جواز کا ہرگز معنی نہیں رکھتا۔

10. گھر میں قدم رکھنا: حقیقت یا داخلہ؟

إذا حلف لا يضع قدمه في دار فلان يحنث لو دخلها حافيا أو منتعلا أو راكبا
اگر کسی نے فلاں کے گھر میں قدم نہ رکھنے کی قسم کھائی تو ننگے پاؤں، جوتے پہن کر یا سواری پر داخل ہونے سے قسم ٹوٹ جائے گی۔

روزمرہ زبان میں قدم رکھنا محض پاؤں کی جلد کا فرش سے لگنا نہیں بلکہ کسی جگہ داخل ہونا بھی ظاہر کرتا ہے۔ اگر قائل کا مقصود گھر میں داخلے سے اجتناب ہے تو سواری یا جوتے اس مقصد کو نہیں بدلتے۔

یہ مثال اس بات کو روشن کرتی ہے کہ عرف کبھی لفظ کو ایسی دلالت دیتا ہے جو اس کی جسمانی، حرفی صورت سے مختلف ہو؛ لفظ کا حکم اس عرفی مراد سے متعلق ہوتا ہے۔

11. سکونت کی قسم اور ملکیت کا عدمِ اعتبار

لو حلف لا يسكن دار فلان يحنث لو كانت الدار ملكا لفلان أو كانت بأجرة أو عارية
اگر کسی نے فلاں کے گھر میں نہ رہنے کی قسم کھائی تو مکان اس کی ملکیت میں ہو، کرائے پر ہو یا عاریتاً لیا گیا ہو، وہاں رہنے سے قسم ٹوٹے گی۔

دارِ فلان کی نسبت عمومی عرف میں صرف مالکانہ سند تک محدود نہیں رہتی؛ رہائش اور تصرف کی نسبت بھی دیکھی جاتی ہے۔ قسم کا بنیادی حکم سکونت سے متعلق ہے۔

اس سے پہلے کی مثال میں اصل مقصد داخلہ تھا، یہاں مستقل یا متعین طور پر رہنا ہے۔ دونوں تعبیرات کو ایک ہی حکم نہ دیا جائے: «قدم رکھنا» اور «سکونت اختیار کرنا» دو الگ افعال پر دلالت کرتی ہیں۔

12. یومِ قدوم: دن اور رات دونوں

عبده حر يوم يقدم فلان، فقدم فلان ليلا أو نهارا يعتق
کسی نے کہا: میرا غلام فلاں کے آنے کے دن آزاد ہوگا؛ وہ شخص رات کو آئے یا دن کو، آزادی کا حکم متعلق ہوگا۔

یوم کا ایک معنی دن کا روشن حصہ ہے، جبکہ عرف میں کسی واقعے کے وقت کے لیے اس کا استعمال رات اور دن دونوں کو محیط ہو سکتا ہے۔ یہاں وقت کے اضافی قرائن سے معلوم ہوتا ہے کہ مقصود شخص کا آنا ہے، نہ کہ صرف طلوعِ آفتاب اور غروب کے درمیان کا وقفہ۔

نتیجہ اس اصول سے نکلتا ہے کہ لفظ کو اس کے مستعمل عرفی محل سے کاٹ کر صرف لغوی جز پر محمول کرنے سے کلام کا مقصد فوت ہو سکتا ہے۔

13. حقیقت کی تین حالتیں

ثم الحقيقة أنواع ثلاثة: متعذرة، ومهجورة، ومستعملة
پھر حقیقت کی تین قسمیں ہیں: متعذرہ، مہجورہ اور مستعملہ۔

1. متعذرہ: جس حقیقی معنی پر اس محل میں عمل ممکن نہ ہو۔
2. مہجورہ: جس کا حقیقی معنی ممکن تو ہو لیکن عام بول چال میں ترک ہو گیا ہو، جبکہ دوسرا استعمال معروف ہو۔
3. مستعملہ: جس کا حقیقی معنی بول چال میں زندہ اور قابلِ استعمال ہو۔

ہر قسم کا حکم ایک جیسا نہیں۔ کہیں حقیقت کا استعمال ناممکن ہونے سے معنی منتقل ہوتا ہے، کہیں عرف کی وجہ سے، اور کہیں حقیقت اور معروف مجاز کے درمیان اصولی ترجیح کا سوال پیدا ہوتا ہے۔

14. حقیقتِ متعذرہ کی مثال: درخت

إذا حلف لا يأكل من هذه الشجرة أو من هذه القدر
اگر کسی نے قسم کھائی کہ میں اس درخت یا اس دیگ سے نہیں کھاؤں گا۔

درخت کے تنے کو عام کھانے کی طرح کھانا مقصود نہ ہو تو شجرہ سے کھانا عرفاً اس کا پھل کھانے کے معنی میں آتا ہے۔ اسی طرح دیگ سے کھانے کا مطلب دیگ کا دھات یا مٹی کھانا نہیں بلکہ اس کے اندر تیار شدہ کھانا کھانا ہے۔

یہ حقیقت متعذرہ کی مثال ہے، جہاں اصلی چیز کو کھانے کا مطلب اپنی عام صورت میں درست نہیں بیٹھتا اور متعلقہ مقصود کی طرف معنی منتقل ہوتا ہے۔ اس انتقال میں پھل اور مظروف کا تعلق واضح ہے۔

15. درخت اور دیگ کی قسم میں حدود

درخت اور دیگ کی مثال میں مجاز کی اجازت کا مطلب یہ نہیں کہ ہر دور کی ہر چیز اسی لفظ میں شامل کر دی جائے۔ جس چیز کی طرف عبارت منتقل ہوتی ہے، اس کا تعلق لفظ اور فعل سے معقول اور معروف ہونا چاہیے۔

درخت: عام طور پر اس کا قابلِ خوردن پھل مراد لیا جاتا ہے۔
دیگ: اس میں موجود یا اس سے حاصل ہونے والا کھانا محلِ نظر ہوتا ہے۔

متن میں جہاں واقعی کسی اصل چیز کا کھایا جانا ممکن ہو، وہاں عرف، قرینہ اور متعذر ہونے کا دعویٰ دوبارہ جانچنا پڑے گا۔ متعذرہ کی درجہ بندی محض سہولت کے لیے نہیں بلکہ معنی کی قابلِ عمل صورت کے لیے ہے۔

16. کنویں سے پینا: پانی اور اغتراف

إذا حلف لا يشرب من هذه البئر ينصرف ذلك إلى الاغتراف
اگر کسی نے اس کنویں سے نہ پینے کی قسم کھائی تو تعبیر پانی نکال کر پینے کی طرف منتقل ہوگی۔

عرف میں آدمی کنویں کا پانی ڈول یا برتن کے ذریعے نکال کر پیتا ہے؛ ضروری نہیں کہ کنویں میں منہ ڈال کر پیے۔ اصل الفاظ میں بئر کا ذکر ہے مگر مقصود اس کے پانی سے استفادہ ہے۔

اس مثال کے ذیل میں مشقت سے غیر معمولی طور پر براہِ راست پینے کی فرضی صورت بھی زیرِ بحث آتی ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ حکم صرف جسمانی قربت پر نہیں بلکہ متعلقہ عرفی طریقِ استعمال پر قائم ہے۔

17. حقیقتِ مہجورہ اور عرف کا غلبہ

مہجورہ ایسی حقیقت ہے جس کا لفظی معنی عقلًا ممکن ہونے کے باوجود عرفِ زبان میں متروک ہو چکا ہو۔ ایسے مقام پر لوگوں کا رائج استعمال اصل مقصد کو سمجھنے کی کلید بنتا ہے۔

مثلاً کسی کے گھر میں قدم رکھنا عام طور پر داخلہ کے معنی میں ہے۔ اگر آدمی جوتے پہن کر اندر آیا یا سواری کے ساتھ داخل ہوا تو یہ کہنا کافی نہیں کہ اس کے ننگے پاؤں زمین کو نہیں لگے۔ عرفی معنی کے لحاظ سے ورودِ مکان ہو گیا۔

حقیقتِ متعذرہ سے فرق یہ ہے کہ مہجورہ میں لفظی عمل ناممکن نہیں بلکہ غیر مراد اور غیر رائج ہوتا ہے۔ یہ امتیاز بعد کی مثالوں میں خاص اہمیت اختیار کرتا ہے۔

18. حقیقتِ مستعملہ: اصل معنی زندہ ہو

جب لفظ کا حقیقی معنی خود زبان میں مستعمل بھی ہو اور سیاق میں اس کا ارادہ ممکن بھی ہو تو اسے حقیقتِ مستعملہ کہتے ہیں۔ اس حالت میں لفظ کو مجاز کی طرف پھیرنے کے لیے دلیل اور اس کی نوعیت پر بحث ہوتی ہے۔

دو حالتیں الگ ہیں:
1. حقیقت تو مستعمل ہے مگر کوئی معروف مجازی معنی اس کے مقابل موجود نہیں؛ یہاں حقیقت کو ترجیح حاصل ہے۔
2. حقیقت بھی مستعمل ہے اور اس کا معروف مجاز بھی موجود ہے؛ یہاں امام ابو حنیفہ اور صاحبین کے درمیان بعض مثالوں میں ترجیح کا اختلاف بیان ہوتا ہے۔

غلطی یہ ہوگی کہ مہجورہ کا حکم اس دوسری حالت پر بلا تحقیق لاگو کر دیا جائے۔

19. گندم یا اس سے بنی روٹی؟

لو حلف لا يأكل من هذه الحنطة
اگر کسی نے قسم کھائی کہ میں اس گندم سے نہیں کھاؤں گا۔

امام ابو حنیفہؒ کے بیان کردہ اصول کے تحت جب گندم کا خود کھانا ممکن اور حقیقت مستعمل ہو تو قسم اسی گندم کے کھانے سے متعلق ہوگی؛ صرف اس سے بنی روٹی کھانے سے، اس تفصیل میں، حنث نہیں ہوگا۔

صاحبینؒ کے نزدیک یہاں عرفی و مجازی عموم کو اعتبار ملتا ہے، اس لیے گندم اور اس سے حاصل شدہ روٹی دونوں کا حکم شامل ہو سکتا ہے۔

یہ اختلاف صرف لغوی ترجمے کا نہیں؛ اس کا تعلق اس اصول سے ہے کہ مستعمل حقیقت کے مقابل مجازِ متعارف کو کب اور کس حد تک مقدم مانا جائے۔

20. دریائے فرات سے پانی پینے کی مثال

لا يشرب من الفرات
وہ دریائے فرات سے پانی نہیں پیے گا۔

اس مسئلے میں امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک اصل حقیقت یعنی براہِ راست دریا سے پینے کی صورت کا اعتبار ہے۔ صاحبینؒ اس معروف مجازی استعمال کو بھی شامل کرتے ہیں جس میں دریا کا پانی نکال کر یا کسی دوسرے طریقے سے پیا جاتا ہے۔

گندم کی مثال کی طرح یہاں بھی سوال یہ ہے کہ لفظ کی متعارف حقیقت اور عام بول چال کے وسیع اطلاق میں کون سا اصول غالب ہوگا۔ یہ محض اسمِ دریا کے مختلف معانی نہیں بلکہ پینے کے طریقے کی نسبت کا مسئلہ ہے۔

21. حقیقت و مجاز میں ترجیح کا اصول

حقیقت کو اصل ماننے سے یہ لازم نہیں آتا کہ ہر مقام پر محاورہ، عرف اور سیاق کو چھوڑ دیا جائے۔ اسی طرح عرف کے اعتبار سے یہ لازم نہیں ہوتا کہ لفظ کے اصل معنی کو ہر جگہ ساقط کر دیا جائے۔

ترتیبِ تحقیق:
1. کیا لفظ کا حقیقی معنی اس محل میں ممکن ہے؟
2. کیا حقیقی معنی عرف میں مستعمل یا مہجور ہے؟
3. کیا کوئی مجاز عام طور پر پہچانا جاتا ہے؟
4. کیا متکلم، کلام کے قرائن یا قانونی وضع کسی ایک معنی کو متعین کر رہے ہیں؟

امام ابو حنیفہؒ اور صاحبینؒ کی بعض تطبیقات میں یہی سوالات مختلف ترجیح پر منتج ہوتے ہیں۔ اختلاف کو ان کے مخصوص اصولی محل کے ساتھ سمجھنا ضروری ہے۔

22. وکالت بالخصومة: جواب کا دائرہ

التوكيل بنفس الخصومة ينصرف إلى مطلق جواب الخصم
محض خصومت کی وکالت مقرر کرنا فریقِ مقابل کے جواب کی عمومی صورت کی طرف منتقل ہوتا ہے۔

«خصومت» کا مقصد مقدمے میں مدعا علیہ یا مدعی کی طرف سے جواب دینا ہے۔ جواب میں انکار بھی ہو سکتا ہے اور اقرار بھی۔ اس مقام پر گفتگو اس بات سے متعلق ہے کہ وکیل کو خود «خصومت» کے لفظ سے کس قدر اختیار ملتا ہے؛ بعض دوسری صورتوں میں اقرار کے لیے مزید خصوصی اختیار کا سوال الگ زیرِ بحث رہتا ہے۔

لفظ کی دلالت اور عملی وکالت کے دائرے کو الگ سمجھنا ضروری ہے۔ کسی مخصوص عدالتی نظام کے نافذ قوانین اور وکالت نامے کی شرائط تاریخی اصولی مثال سے خود بخود متعین نہیں ہوتیں۔

23. قولِ «یہ میرا بیٹا ہے» اور عتق

إذا قال لعبده وهو أكبر سنا منه: هذا ابني
اگر کسی نے اپنے اس غلام سے، جو عمر میں اس سے بڑا ہے، کہا: یہ میرا بیٹا ہے۔

جب غلام کی عمر ایسی ہو کہ وہ بولنے والے کا حقیقی بیٹا نہیں ہو سکتا، تو حقیقی نسب کا معنی متعذر ہے۔ پھر سوال پیدا ہوتا ہے کہ آیا اس عبارت سے کوئی مجازی قانونی اثر، مثلاً عتق، مرتب کیا جا سکتا ہے۔

اس مقام پر امام ابو حنیفہؒ کے ہاں مجاز کی طرف انتقال اور عتق کے ثبوت کی گنجائش بیان ہوئی ہے؛ صاحبینؒ کے نزدیک اس صورت میں اصل معنی ناممکن ہونے کی وجہ سے وہ قانونی نتیجہ اسی طرح ثابت نہیں ہوتا۔ اس اختلاف کو محض لفظی ضد نہیں بلکہ مجاز کی صحت اور حکم کے ثبوت کا اختلاف سمجھنا چاہیے۔

24. مجاز: حقِ لفظ میں خلف یا حقِ حکم میں؟

ثم المجاز عند أبي حنيفة خلف عن الحقيقة في حق اللفظ
امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک مجاز، حقیقت کا قائم مقام لفظ کی دلالت کے اعتبار سے ہے۔

وعندهما: خلف عن الحقيقة في حق الحكم
صاحبینؒ کے نزدیک مجاز، حقیقت کے قائم مقام حکم کے اعتبار سے ہے۔

اس اختلاف سے ایک باریک اصولی سوال پیدا ہوتا ہے: اگر لفظ کا حقیقی معنی سرے سے ثابت ہی نہیں ہو سکتا، تو کیا اس لفظ سے قانونی اثر پیدا کرنے والا مجازی معنی لیا جا سکتا ہے؟ امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک لفظ کی قابلِ قبول منتقلی پر زور ہے؛ صاحبینؒ کے ہاں اصل حکم کے تصور اور اس سے مجاز کی طرف انتقال کا لحاظ زیادہ مؤثر ہے۔

اسی بنیاد پر بڑی عمر والے غلام کے لیے «هذا ابني» کہنا زیرِ بحث آتا ہے: حقیقتِ نسب ناممکن ہونے کے باوجود امام ابو حنیفہؒ کے نزدیک اس سے عتق کا اثر ثابت ہونے کی گنجائش ہے، جبکہ صاحبینؒ کے نزدیک اس کی تعبیر مختلف ہے۔ یہاں اختلاف مجاز کی قانونی حجیت کی شرط میں ہے۔

25. حقیقت و مجاز کا جامع نتیجہ

اس باب کا مرکزی نتیجہ یہ ہے کہ لفظ کی اصل وضع، اس کے رائج استعمال اور کلام کے قرائن کو یکجا دیکھے بغیر فقہی حکم اخذ نہیں کیا جا سکتا۔

حقیقت اصل مقرر معنی ہے، مجاز متعلقہ منتقل معنی ہے، اور ایک استعمال میں دونوں کو جمع کرنے کے بارے میں اس باب کی مخصوص اصولی پابندی ہے۔ متعذرہ میں حقیقی معنی قابلِ عمل نہیں، مہجورہ میں عرف نے اسے ترک کر دیا ہے، جبکہ مستعملہ میں اصل معنی زندہ ہے اور کبھی مجازِ متعارف کے ساتھ ترجیح کا اختلاف پیدا ہوتا ہے۔

بیع، وصیت، قسم، سکونت، وکالت اور عتق کی مثالوں نے ثابت کیا کہ لفظی فرق قانونی نتیجے پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اس کے بعد استعارہ کی دلالت اور اس کے طریقوں کی مستقل بحث شروع ہوتی ہے۔