هل الإلهام من أسباب العلم؟ — الہام اور اسبابِ علم

1. علم کے تین بنیادی اسباب اور الہام کا سوال

علم کے بنیادی اسباب حواسِ سلیمہ، خبرِ صادق اور نظرِ عقل ہیں۔ ان میں پہلی قسم مشاہدے کا راستہ کھولتی ہے، دوسری معتبر اطلاع پہنچاتی ہے، اور تیسری معلوم مقدمات سے استدلال کا امکان فراہم کرتی ہے۔ یہ تینوں ذرائع ایک جیسے نہیں، مگر ہر ایک کے ذریعے علم حاصل ہونے کی صورتیں متعین کی جا سکتی ہیں۔

وَأَسْبَابُهُ ثَلَاثَةٌ: الْحَوَاسُّ السَّلِيمَةُ، وَالْخَبَرُ الصَّادِقُ، وَنَظَرُ الْعَقْلِ
اس کے اسباب تین ہیں: صحیح حواس، سچی خبر اور عقل کا غور و فکر۔

اب سوال یہ ہے کہ قلب میں اچانک کسی معنی کا وارد ہونا، جسے الہام کہا جاتا ہے، کیا ان اسباب کے برابر ایک چوتھا عمومی ذریعہ بھی ہے؟ کسی تجربے کا پیش آنا اور اس کا سب کے لیے علم کی دلیل بننا دو الگ مسائل ہیں۔

2. الہام کی اصطلاحی تعریف

وَالْإِلْهَامُ الْمُفَسَّرُ بِإِلْقَاءِ مَعْنًى فِي الْقَلْبِ بِطَرِيقِ الْفَيْضِ
الہام سے مراد فیض کے طریقے سے کسی معنی کا دل میں ڈال دیا جانا ہے۔

یہاں القاء کا مفہوم معنی کا باطن میں وارد ہونا ہے، اور قلب سے باطنی ادراک کا محل مراد ہے۔ اس تعریف میں نہ کوئی ظاہری لفظ سننے کی شرط ہے، نہ مشاہدے کی، اور نہ مقدمات کی ترتیب کی۔ یہی امتیاز الہام کو حسی مشاہدے، خبر اور باقاعدہ استدلال سے مختلف کرتا ہے۔

مثلاً کسی شخص کو یکایک یہ خیال پختہ محسوس ہو کہ اسے کسی سے معافی مانگنی چاہیے۔ اس کیفیت کو بیان کرنا ایک بات ہے؛ اس کا سبب قطعی طور پر اللہ کی طرف منسوب کرنا یا اس سے دوسروں پر شرعی حکم لازم کرنا الگ دعوے ہیں۔

3. الہام اور اسبابِ معرفت کی تحدید

لَيْسَ مِنْ أَسْبَابِ الْمَعْرِفَةِ بِصِحَّةِ الشَّيْءِ عِنْدَ أَهْلِ الْحَقِّ
اہلِ حق کے نزدیک الہام کسی چیز کی صحت معلوم کرنے کے عمومی اسباب میں شامل نہیں۔

اس حکم کا درست محل سمجھنا ضروری ہے۔ مراد یہ نہیں کہ کسی انسان کو کبھی الہام سے کوئی صحیح بات معلوم ہی نہیں ہو سکتی۔ مراد یہ ہے کہ صرف باطنی واردات کو دوسرے افراد کے لیے ایک مستقل، قابلِ آزمائش اور لازمی دلیل نہیں بنایا جا سکتا۔

ایک شخص دعویٰ کرے کہ میرے دل میں فلاں شخص کے حق میں یا خلاف کوئی حکم آیا ہے۔ دوسرا فرد اس دعوے کو اپنے حواس سے دیکھ نہیں سکتا، نہ اس کی صداقت کا لازم عقلی ربط موجود ہوتا ہے۔ محض اس دعوے سے حق ثابت کرنا علم کی مقررہ دلیلوں سے تجاوز ہے۔

4. تین اسباب کے حصر پر اعتراض

حَتَّى يَرِدَ بِهِ الِاعْتِرَاضُ عَلَى حَصْرِ الْأَسْبَابِ فِي الثَّلَاثَةِ
تاکہ الہام کی بنا پر اسباب کو تین میں منحصر کرنے پر اعتراض لازم نہ آئے۔

اعتراض کی صورت یہ ہے کہ اگر کسی شخص کو حواس، خبر اور عقل کے بغیر باطنی طور پر کوئی صحیح بات معلوم ہو جائے تو پھر علم کے اسباب صرف تین کیسے ہوئے؟ اس سوال میں دو معنوں کو ایک سمجھ لینے کا امکان ہے: کسی خاص فرد کو علم حاصل ہونا اور عام انسانوں کے لیے معتبر معیارِ علم ہونا۔

جواب میں دوسری جہت بنیادی ہے۔ اگر فہرست سے عمومی اور قابلِ استدلال اسباب مراد ہوں تو انفرادی باطنی واردات اس حصر کو توڑتی نہیں۔ لیکن اگر دعویٰ یہ ہو کہ ان تین کے علاوہ کبھی کسی صورت علم پیدا ہی نہیں ہو سکتا، تو عبارت مزید توضیح چاہتی ہے۔

5. عوام کے لیے ذریعہ اور فرد کا تجربہ

أَنَّ الْإِلْهَامَ لَيْسَ سَبَبًا يَحْصُلُ بِهِ الْعِلْمُ لِعَامَّةِ الْخَلْقِ
الہام ایسا سبب نہیں جس سے تمام عام انسانوں کے لیے علم حاصل ہو۔

یہاں عامۃ الخلق کی قید فیصلہ کن ہے۔ مشاہدہ، معتبر خبر اور صحیح استدلال کو دوسرا انسان ان کی شرائط کے ساتھ استعمال کر سکتا ہے۔ لیکن کسی شخص کے قلب میں وارد ہونے والا مفہوم لازماً ہر فرد کو حاصل نہیں ہوتا اور نہ اس کے انتقال کا کوئی مشترک قابلِ اعتماد طریقہ مقرر ہے۔

اس لیے کسی عارف کا باطنی تجربہ اس کے اپنے لیے معنی خیز ہو سکتا ہے، مگر کسی عقیدے کے عمومی ثبوت یا کسی فرد کے خلاف الزام قائم کرنے کے لیے ایسی دلیل چاہیے جس کی صحت کو دوسرا بھی سمجھ اور جانچ سکے۔

6. الزام علی الغیر: دوسروں پر حجت قائم کرنا

وَيَصْلُحُ لِلْإِلْزَامِ عَلَى الْغَيْرِ
اور وہ دوسروں پر حجت قائم کرنے کے قابل ہو۔

الزام سے مراد بحث میں ایسا ثبوت پیش کرنا ہے جس کی دلیل مخاطب کے لیے بھی قابلِ فہم اور متعلقہ اصول کے مطابق لازم ہو۔ الہام میں یہ مشترک حیثیت عموماً موجود نہیں۔ ایک فریق کہے: مجھے دل سے معلوم ہوا کہ یہ حکم درست ہے؛ دوسرا دعویٰ کرے: میرے دل میں اس کے خلاف بات آئی ہے۔ دونوں بیانات کے اختلاف کو صرف ان کی باطنی کیفیت سے حل نہیں کیا جا سکتا۔

حکم کے دلائل کے باب میں، خصوصاً دوسروں کے حقوق، الزام یا شرعی ذمہ داری کے مسائل میں، ذاتی اطمینان کو معتبر مشترک حجت سے ممتاز کرنا ضروری ہے۔

7. الہام سے علم کا وقوع: نفیِ مطلق نہیں

وَإِلَّا فَلَا شَكَّ أَنَّهُ قَدْ يَحْصُلُ بِهِ الْعِلْمُ
ورنہ اس میں شک نہیں کہ الہام کے ذریعے کبھی علم حاصل ہو سکتا ہے۔

یہ عبارت اس بحث میں توازن پیدا کرتی ہے۔ ایک طرف الہام کو عام اور مستقل دلیل قرار نہیں دیا گیا؛ دوسری طرف اس کے ذریعے کبھی صحیح بات کے معلوم ہونے کا امکان بھی رد نہیں ہوا۔ قد یہاں وقوع کے امکان کو واضح کرتا ہے، ہر کیفیت کی صداقت یا خطا سے حفاظت کی ضمانت نہیں دیتا۔

فرض کریں کسی شخص کے دل میں کسی بھولے ہوئے حق کی ادائیگی کا خیال شدت سے پیدا ہو اور بعد میں قابلِ اعتماد شواہد سے اس کا درست ہونا بھی معلوم ہو جائے۔ حق کے درست ہونے کا مستقل ثبوت ان شواہد سے ملے گا؛ باطنی تحریک اس شخص کے ذاتی تجربے کی حیثیت رکھے گی۔

8. سورۃ الشمس: فجور و تقویٰ کا الہام

فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا
پھر اللہ نے نفس کو اس کی بدکاری اور پرہیزگاری کا شعور عطا کیا۔ (الشمس 91:8)

اس آیت میں الہام کا لفظ آنے سے واضح ہوتا ہے کہ باطنی آگاہی کے تصور کی اصل کو سرے سے ناممکن قرار نہیں دیا جاتا۔ لیکن آیت میں نفس کو فجور و تقویٰ کی پہچان عطا ہونے کا بیان اور کسی شخص کے ہر ذاتی تاثر کو شرعی حکم بنانے کا دعویٰ یکساں نہیں۔

ایک طرف نفس کے اندر اخلاقی امتیاز کی استعداد یا تنبیہ کا ذکر ہے، دوسری طرف یہ جانچ باقی رہتی ہے کہ کسی خاص معاملے میں پیش آنے والا خیال واقعی صحیح ہے یا خواہش اور غلط فہمی کا نتیجہ۔ دوسرے مرحلے کے لیے محض لفظِ الہام کافی نہیں۔

9. سورۃ النحل: شہد کی مکھی کو وحی

وَأَوْحَى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ
اور تمہارے رب نے شہد کی مکھی کی طرف الہام کیا۔ (النحل 16:68)

اس مقام پر وحی کا لفظ شہد کی مکھی کے لیے آیا ہے، جس کا تعلق اس کی فطری رہنمائی سے ہے۔ اصطلاحی وحیِ نبوت کے احکام اس معنی میں ہرگز مراد نہیں۔ ایک ہی عربی لفظ مختلف سیاق میں الگ دائرہ رکھ سکتا ہے؛ لہٰذا ہر وحی سے نبوت یا ہر الہام سے شرعی حجیت لازم نہیں آتی۔

یہ مثال اصولی فرق کو واضح کرتی ہے: اللہ کی جانب سے مخلوق کی رہنمائی کا وقوع ثابت ہونا، اور کسی انسان کے مخصوص باطنی دعوے کو دوسروں پر واجب الاتباع بنا دینا دو جدا مقدمات ہیں۔

10. شرحِ صدر اور نورِ ہدایت

أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ
بھلا جس کا سینہ اللہ نے اسلام کے لیے کھول دیا اور وہ اپنے رب کے نور پر ہے۔ (الزمر 39:22)

شرحِ صدر کا بیان دل میں ہدایت، قبولِ حق اور اطمینان کی اہمیت واضح کرتا ہے۔ مگر باطنی سکون یا روشن فکری کو ایسے ضابطے میں بدل دینا جس کے تحت ہر اندرونی خیال کو قطعی علم تسلیم کیا جائے، آیت سے لازم نہیں آتا۔ درست ہدایت کا دعویٰ معتبر دلائل اور شرعی اصولوں کے مخالف نہیں ہونا چاہیے۔

اس لیے نورِ ہدایت کو ماننا اور ہر شخص کے اپنے نور کا دعویٰ بے تحقیق قبول کرنا مختلف باتیں ہیں۔ پہلی دینی حقیقت کی تعبیر ہے؛ دوسری کو دلیل بننے کے لیے الگ شرائط درکار ہیں۔

11. فراستِ مومن: تجربہ اور حجیت کا فرق

فراست کے باب میں یہ الفاظ بھی نقل کیے جاتے ہیں: اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ۔ یہاں اسے منقول استشہاد کے طور پر سمجھنا چاہیے؛ صرف نقل ہو جانے سے اس کی سند کا درجہ متعین نہیں ہوتا۔

فراست کسی شخص کی باریک بینی یا باطنی فہم کو ظاہر کر سکتی ہے، لیکن کسی معاملے میں اس کا درست نکلنا یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ آئندہ بھی ہر بار درست ہوگی۔ خصوصاً کسی پر الزام، حقوق کی تقسیم یا شرعی فیصلہ صرف فراست کی بنا پر نہیں کیا جا سکتا۔

اصولی سوال یہی ہے کہ کوئی بات دل میں غالب ہونے کے باوجود مخاطب کے سامنے کس دلیل سے ثابت ہوگی۔ یہ فرق نہ مانا جائے تو متضاد دعوے یکساں طور پر درست ٹھہرانے پڑیں گے۔

12. امام اور دعوائے باطنی علم

بعض مباحث میں امام کے الہام یا عصمت کے دعوے سے علم کی ایک مستقل حجت قائم کرنے کی کوشش ملتی ہے۔ اس استدلال میں اصل ضرورت یہ ثابت کرنا ہے کہ مخصوص شخص کے بارے میں عصمت یا قطعی الہام کا دعویٰ خود کس معتبر دلیل سے معلوم ہوا۔ صرف اس شخص کے مقام کا دعویٰ دلیل کے دائرے کو مکمل نہیں کرتا۔

اگر کسی امام کی رائے قرآن، سنت یا معتبر استدلال سے ثابت ہو تو اس دلیل کی حیثیت الگ ہے۔ اگر صرف یہ کہا جائے کہ اس کے دل میں بات وارد ہوئی، تو دوسرے شخص کے سامنے اس واردات کا قابلِ اعتماد ثبوت درکار ہوگا۔

یہ امتیاز شخصی احترام اور علمی حجت کے درمیان ہے: کسی شخصیت کی فضیلت کا اقرار اس کے ہر باطنی خیال کو مستقل حجت مان لینے کے برابر نہیں۔

13. باطنی واردات کا مصدر: رحمانی، نفسانی یا شیطانی

باطن میں پیدا ہونے والا خیال اپنے ظاہر سے یہ نہیں بتاتا کہ وہ رحمانی، نفسانی یا شیطانی کس نوع کا ہے۔ یہ تین نسبتیں مذہبی بحث میں مختلف امکان ظاہر کرتی ہیں؛ ان میں سے کسی کو خاص واقعے پر قطعی طور پر منطبق کرنا الگ دلیل چاہتا ہے۔

اگر کسی فرد کو دل میں شدید خیال آئے کہ ایک معلوم شرعی ذمہ داری سے آزاد ہو گیا ہے، تو خیال کی شدت شرعی دلیل کے مقابلے میں مستقل معیار نہیں۔ اسی طرح کسی اچھے کام کی تحریک ہو تو اس پر عمل کرنا پہلے سے ثابت خیر کی وجہ سے درست ہو سکتا ہے، نہ کہ اس بنا پر کہ ہر باطنی آواز معصوم ہے۔

حالتِ باطن کا احترام اور حجت کے معیار کی حفاظت ایک ساتھ ممکن ہیں: انسانی تجربے کو جھٹلائے بغیر اس کی دلیل ہونے کی حد متعین کی جائے۔

14. الہام اور وحیِ نبوت میں حدِ فاصل

وحیِ نبوت وہ معتبر پیغام ہے جو رسول کے منصب کے ساتھ وابستہ ہو اور جس کی رسالت و امانت کے مستقل دلائل قائم ہوں۔ الہام سے مراد اس بحث میں کسی عام انسان کے قلب میں معنی کا وارد ہونا ہے۔ دونوں کو ایک درجہ دینے سے نبوت اور غیر نبوت کا بنیادی امتیاز مٹ جاتا ہے۔

پیغمبر کی خبر کے بارے میں علم کی بنیاد ثبوتِ رسالت اور معتبر نقل پر ہوتی ہے۔ کسی غیر نبی کے باطنی احساس کے بارے میں یہ عمومی شرطیں خود بخود پوری نہیں ہوتیں۔ شہد کی مکھی کے لیے لفظِ وحی کا استعمال بھی اس اصطلاحی فرق کو ختم نہیں کرتا۔

اس فرق کا عملی ثمرہ یہ ہے کہ شریعت کا مستقل ماخذ کسی فرد کا شخصی الہام نہیں بنتا، خواہ اس کی ذاتی دینی کیفیت کتنی ہی مضبوط کیوں نہ ہو۔

15. کسی چیز کی صحت یا خود اس کا علم؟

وَكَانَ الْأَوْلَى أَنْ يَقُولَ: لَيْسَ مِنْ أَسْبَابِ الْعِلْمِ بِالشَّيْءِ
زیادہ مناسب یہ تھا کہ کہا جاتا: یہ کسی چیز کا علم حاصل ہونے کے اسباب میں سے نہیں۔

لفظ صحت کی قید پر یہ باریک اشکال ہے کہ اسبابِ علم کی بحث کا دائرہ صرف پہلے سے زیرِ بحث دعوے کی صحت یا عدمِ صحت تک محدود نہیں؛ انسان اشیا کے وجود، خصوصیات اور دوسرے احوال کا علم بھی حاصل کرتا ہے۔ لہٰذا علم کے عمومی اسباب بتاتے وقت علم بالشیء کہنا جامع تر معلوم ہوتا ہے۔

تاہم تعبیر کی اس اصلاح کا مطلب یہ نہیں کہ الہام کی ذاتی تاثیر کو لازماً ناممکن کہا جائے۔ لفظ کی جامعیت اور کسی ذریعہ کی عمومی حجیت دو مختلف مباحث ہیں، جنہیں الگ سمجھنا چاہیے۔

16. علم و معرفت: دونوں ایک معنی میں

أَنَّ مُرَادَنَا بِالْعِلْمِ وَالْمَعْرِفَةِ وَاحِدٌ
علم اور معرفت سے یہاں ہماری مراد ایک ہی ہے۔

علم اور معرفت کے لیے مختلف علوم میں مختلف اصطلاحی تقسیمیں ملتی ہیں۔ اس مقام پر دونوں کو عمومی معنی میں ایک سمجھا گیا ہے تاکہ کسی ایک لفظ کے استعمال سے علم کے اسباب کی فہرست تبدیل نہ ہو۔ محض اس بنا پر کہ ایک فرد اس کیفیت کو معرفت اور دوسرا علم کہتا ہے، وہ الگ ذریعہ ثابت نہیں کر سکتے۔

اصطلاح کے دو استعمالوں میں فرق رکھنا ضروری ہے: لغوی وسعت میں ایک دوسرے کے قریب معنی، اور خاص علمی اصطلاح میں جان بوجھ کر مقرر کردہ فرق۔ پہلے استعمال میں مترادف ہونا دوسرے استعمال میں ہر فرق کو باطل قرار نہیں دیتا۔

17. علمِ مرکبات اور معرفتِ بسائط

تَخْصِيصِ الْعِلْمِ بِالْمُرَكَّبَاتِ، وَالْمَعْرِفَةِ بِالْبَسَائِطِ
علم کو مرکبات اور معرفت کو بسائط کے ساتھ خاص کرنا۔

ایک اصطلاحی تقسیم کے مطابق علم کا اطلاق اس ادراک پر ہوتا ہے جو متعدد اجزا یا نسبتوں پر مشتمل ہو، جبکہ معرفت کسی سادہ مفہوم یا شے کی پہچان کو کہا جائے۔ مثلاً انسان ایک ناطق حیوان ہے میں حکم کی ترکیب ہے؛ زید کی پہچان کو الگ اصطلاح میں معرفت کہا جا سکتا ہے۔

یہ اصطلاحات کی تحدید ہے، کوئی نئی حسی یا عقلی قوت کا اثبات نہیں۔ اگر کسی مدرسے یا علمی روایت میں دونوں الفاظ عمومی طور پر مترادف بھی ہوں تو اس سے استدلال کے بنیادی اسباب نہیں بدلتے۔

18. علمِ کلیات اور معرفتِ جزئیات

الْعِلْمِ بِالْكُلِّيَّاتِ، وَالْمَعْرِفَةِ بِالْجُزْئِيَّاتِ
علم کو کلیات کے ساتھ اور معرفت کو جزئیات کے ساتھ خاص کرنا۔

دوسری اصطلاح میں کلی وہ مفہوم ہے جو اپنی نوع کے متعدد افراد پر صادق آ سکتا ہے، جیسے انسان؛ اور جزئی وہ متعین فرد ہے، جیسے کسی خاص شخص زید کا تصور۔ اس تقسیم میں کلی معنی کے ادراک کو علم اور معین فرد کی پہچان کو معرفت کہا گیا ہے۔

لیکن یہ فرق معلوم کی نوعیت سے متعلق ہے، علم تک پہنچنے کے وسیلے سے نہیں۔ ایک ہی آنکھ سے کسی خاص شخص کو دیکھا جا سکتا ہے اور عقل سے انسان کی عمومی خصوصیات کا حکم سمجھا جا سکتا ہے؛ نام بدلنے سے چوتھا سبب ثابت نہیں ہوتا۔

19. علم و معرفت کی دیگر اصطلاحی جہات

علم اور معرفت کی تفریق کے لیے دیگر پہلو بھی بیان ہوئے ہیں: کسی کے نزدیک معرفت سبقِ عدمِ علم کے بعد حاصل ہونے والا ادراک ہے؛ بعض کے نزدیک غور و فکر سے حاصل ہونے والی پہچان؛ اور بعض کے نزدیک کسی شے کے اجزا یا خاص اوصاف کی تفصیلی شناخت۔ اس کے برعکس علم کسی وسیع تر حالت یا حقیقت کے ادراک کے لیے استعمال ہوتا ہے۔

ان تعبیرات میں بسا اوقات موضوع ایک ہی رہتا ہے مگر تعریف کی اعتباری جہت بدل جاتی ہے۔ ایک اصطلاح میں معرفت محدود ہو سکتی ہے، دوسری میں عمومی اور تیسری میں تدریجی شناخت کے لیے استعمال ہو سکتی ہے۔

لہٰذا کسی عبارت میں معرفت آنے سے پہلے اس کے مقصود معنی کو متعین کیا جائے؛ پھر دیکھا جائے کہ بحث علم کے ثبوت کی ہے یا محض الفاظ کی تقسیم کی۔

20. خبرِ واحدِ عادل کی علمی حیثیت

وَأَمَّا خَبَرُ الْوَاحِدِ الْعَدْلِ وَتَقْلِيدُ الْمُجْتَهِدِ فَقَدْ يُفِيدَانِ الظَّنَّ وَالِاعْتِقَادَ الْجَازِمَ الَّذِي يَقْبَلُ الزَّوَالَ
اور عادل واحد راوی کی خبر اور مجتہد کی تقلید، دونوں ظن اور ایسا پختہ اعتقاد پیدا کر سکتے ہیں جو زائل ہو سکتا ہے۔

خبرِ واحد سے مراد یہاں وہ نقل ہے جو تواتر کی شرط پوری نہ کرے، خواہ راوی دیانت و ثقاہت کا حامل ہو۔ ایسی خبر کو محض اس وجہ سے بے معنی نہیں کہا جا سکتا کہ وہ تواتر نہیں؛ مگر ہر خبرِ واحد سے بعینہٖ وہی قطعی علم لازم نہیں آتا جو مخصوص شرائط کے ساتھ خبرِ متواتر سے پیدا ہوتا ہے۔

اگر ایک معتبر راوی کسی واقعے کا بیان کرے تو اس کی خبر وزن رکھتی ہے، مگر دوسرے شواہد کے بغیر احتمالِ خطا پوری طرح دور نہیں ہوتا۔ یوں حجیتِ عمل، قوتِ ظن اور یقینی علم کو ایک پیمانے پر نہیں رکھا جا سکتا۔

21. تقلیدِ مجتہد اور غالب ظن

تَقْلِيدُ الْمُجْتَهِدِ
مجتہد کی تقلید۔

کسی اہلِ اجتہاد فقیہ کے قول کو شرعی عمل میں اختیار کرنا اور اس قول کے مضمون کے بارے میں ہر امکان کے ختم ہونے کا دعویٰ کرنا ایک نہیں۔ تقلید میں اعتماد کسی معتبر علمی اہلیت اور اجتہادی طریقے پر ہوتا ہے؛ مگر متعارض اجتہادی آرا کی موجودگی بتاتی ہے کہ اس دائرے میں عمل کا جواز اور علمِ قطعی الگ معیار ہیں۔

مثلاً دو اہلِ علم ایک ظنی مسئلے میں مختلف نتیجے تک پہنچیں۔ کسی ایک کی رائے پر معتبر اصول کے مطابق عمل کرنا ممکن ہو سکتا ہے، لیکن اس سے دونوں آرا کا قطعی ہونا یا ان کے اختلاف کا محال ہونا لازم نہیں آتا۔

22. ظن اور اعتقادِ جازم قابلِ زوال

وَالِاعْتِقَادَ الْجَازِمَ الَّذِي يَقْبَلُ الزَّوَالَ
اور ایسا پختہ اعتقاد جو بعد میں زائل ہو سکتا ہے۔

ظن میں ایک جانب کو ترجیح ہوتی ہے مگر خلاف کا امکان باقی رہتا ہے۔ اعتقادِ جازم میں شخص کو اپنے فیصلے پر پختہ یقین ہو سکتا ہے، تاہم اگر اس کی بنیاد غیر قطعی ہو تو نئی دلیل آنے پر وہ یقین ختم ہو سکتا ہے۔ اس لیے احساسِ یقین اور ناقابلِ زوال علمی یقین کو ایک سمجھنا درست نہیں۔

ایک شخص کسی معتبر گواہ کی بات پر پوری طرح مطمئن ہو، پھر مضبوط مخالف شہادت سامنے آجائے۔ اس مثال میں پہلے اطمینان کی نفسیاتی شدت، دعوے کی قطعی صداقت کا مستقل ثبوت نہیں تھی۔ یہی احتیاط الہام، خبرِ واحد اور اجتہادی تقلید کے فرق سمجھنے میں مدد دیتی ہے۔

23. علم کی تعریف میں یقین کی قید

فَكَأَنَّهُ أَرَادَ بِالْعِلْمِ مَا لَا يَشْمَلُهُمَا
گویا علم سے وہ معنی مراد ہے جس میں یہ دونوں داخل نہیں ہوتے۔

اگر علم سے خاص طور پر وہ ادراک مراد ہو جو ظن اور قابلِ زوال یقین سے ممتاز ہے تو خبرِ واحد اور تقلیدِ مجتہد کو تین اسباب کی فہرست میں الگ مستقل عنوان نہ بنانے کا مفہوم واضح ہوتا ہے۔ یہ تخصیص علم کے ایک متعین اصطلاحی معنی کی بنا پر ہے، نہ کہ ایسی ہر خبر یا فقیہ کی رائے کے مطلق بے فائدہ ہونے پر۔

کسی مسئلے میں زیادہ مناسب لفظ علم، ظن یا اعتقاد کون سا ہوگا، اس کا فیصلہ مدعا اور دلیل کی حیثیت دیکھ کر کیا جائے گا۔ اصطلاحی قید نہ سمجھی جائے تو ایک ہی فہرست بظاہر متناقض دکھائی دے سکتی ہے۔

24. مثالوں سے حد بندی: علم، ظن، الہام

مثال 1 — مشاہدہ: روشن ماحول میں ایک درخت کو براہِ راست دیکھنا حواسِ سلیمہ کے ذریعے ادراک ہے۔ اگر نظر میں دھوکے کا امکان ہو تو اس کی اصلاح اضافی تحقیق سے کی جا سکتی ہے۔
مثال 2 — خبر: مختلف مستقل ذرائع سے کسی واقعے کی متواتر اطلاع، مناسب شرائط کے ساتھ یقین کا سبب بن سکتی ہے؛ ایک عادل راوی کی خبر سے قوی ظن حاصل ہونا دوسری صورت ہے۔
مثال 3 — نظر: درست مقدمات سے نتیجہ اخذ کرنا استدلالی علم کا راستہ ہے؛ ایک غلط مقدّمہ ظاہری درست ترتیب کے باوجود نتیجے کو مشتبہ بنا دیتا ہے۔
مثال 4 — الہام: کسی دل میں اچانک ایک درست خیال آ سکتا ہے؛ مگر صرف اس داخلی وقوع سے دوسروں کے لیے صحت کی دلیل قائم نہیں ہوتی۔

چاروں میں فرق ادراک کا وقوع اور اس کی حجیت کی نوعیت سے متعلق ہے۔

25. اسبابِ علم کے حصر کا حاصل

الہام کسی معنی کے قلب میں وارد ہونے کو کہتے ہیں۔ اس سے کسی فرد کو صحیح بات معلوم ہونے کا امکان تسلیم کیا جا سکتا ہے، لیکن اسے عام انسانوں کے لیے مستقل، قابلِ الزام اور معصوم ذریعۂ علم نہیں بنایا جا سکتا۔ اس فرق کو سمجھنے کے لیے وحیِ نبوت، خبرِ واحد، تقلیدِ مجتہد، ظن اور علمِ قطعی کے جدا مقامات کو واضح رکھنا ضروری ہے۔

وَإِلَّا فَلَا وَجْهَ لِحَصْرِ الْأَسْبَابِ فِي الثَّلَاثَةِ
ورنہ اسبابِ علم کو تین میں منحصر کرنے کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی۔

حصر کی صحت اس امر سے وابستہ ہے کہ علم اور معتبر سبب کس اصطلاحی معنی میں استعمال ہوئے ہیں۔ اس تحقیق سے اسبابِ علم کے حصر، الہام کی ذاتی حیثیت اور معتبر علمی حجت کے درمیان حد بندی مکمل ہوتی ہے۔