احوالِ مسند الیہ: ضمیرِ شان، التفات اور خلافِ مقتضائے ظاہر

1. ضمیرِ شان اور ضمیرِ قصہ

گزشتہ سبق میں مسند الیہ کی تقدیم اور نفی کے دائرے کی بحث پوری ہوئی۔ اب ایسے ضمیر کا اسلوب سامنے آتا ہے جو پہلے کسی واضح اسم کی طرف نہیں لوٹتا، بلکہ اپنے بعد آنے والی پوری خبر کی طرف ذہن کو متوجہ کرتا ہے۔ اسے ضمیرِ شان یا ضمیرِ قصہ کہتے ہیں۔

«هو زيد عالم»
حقیقتِ حال یہ ہے کہ زید عالم ہے۔

اس مثال میں «هو» کو عام طور پر پہلے مذکور کسی مرد کا ضمیر نہ سمجھا جائے؛ یہاں یہ ایک اجمالی اشارہ ہے جس کی تفصیل بعد کے جملے «زيد عالم» میں آتی ہے۔ مؤنث تعبیر کے اعتبار سے «هي» بھی اسی نوعیت کے اسلوب میں آ سکتی ہے۔

ضمیر پہلے آ کر سامع میں یہ توقع پیدا کرتا ہے کہ آگے کوئی اہم بات واضح ہونے والی ہے۔ اصل بات بعد کا مکمل جملہ کھولتا ہے، اس لیے ضمیر کی بلاغی غرض توجہ کو پہلے سے آمادہ کرنا ہے۔

2. ضمیرِ شان میں انتظار اور تفصیل

ضمیرِ شان کے اثر کو دو مرحلوں میں سمجھنا ضروری ہے۔ پہلا مرحلہ ایک مبہم مگر توجہ دلانے والا ضمیر ہے؛ دوسرا مرحلہ اس ضمیر کی توضیح کرنے والا پورا جملہ ہے۔ یہ محض لفظی تکرار نہیں، بلکہ کلام کی ترتیب سے ذہن میں انتظار پیدا کیا جاتا ہے۔

عام ضمیر: «جاء زيد وهو مسرور» — زید آیا اور وہ خوش تھا؛ یہاں «هو» زید کی طرف رجوع کرتا ہے۔
ضمیرِ شان: «هو الحق ظاهر» — اصل بات یہ ہے کہ حق ظاہر ہے؛ یہاں «هو» بعد کی پوری نسبت کی تمہید ہے۔

دوسری مثال توضیح کے لیے ہے، اصل متن کی نقل نہیں۔ دونوں میں ظاہری ضمیر ایک جیسا نظر آ سکتا ہے، مگر اس کی مرجعیت اور بلاغی غرض مختلف ہے۔ جب بعد والا جملہ ہی مبہم ضمیر کی تفسیر بن رہا ہو تو شان یا قصہ کا پہلو نمایاں ہوتا ہے۔

3. اسمِ اشارہ کے ذریعے غیر معمولی توجہ

اسمِ اشارہ عموماً کسی معین چیز کی شناخت کراتا ہے، لیکن علم المعانی میں یہ بھی پوچھا جاتا ہے کہ کسی جگہ عام ضمیر کے بجائے «هذا» یا «ذلك» کیوں اختیار کیا گیا۔ جب کسی شخص یا مفہوم کو خاص شان کے ساتھ دکھانا مطلوب ہو تو اشارہ سامع کی توجہ کو اس کی طرف کھینچ سکتا ہے۔

«هذا الذي ترك الأوهام حائرة»
یہ وہ ہستی ہے جس نے خیالات کو حیرت میں ڈال دیا۔

اس شعری تعبیر میں «هذا» کے ذریعے جس کی تعریف ہو رہی ہے اسے نمایاں کرکے اس کے غیر معمولی وصف کا دعویٰ کیا گیا۔ مقصود کسی چیز کو انگلی سے دکھانا ہی نہیں؛ سامع کے ذہن میں اسے ممتاز اور سامنے حاضر کرنے کا بلاغی عمل بھی ممکن ہے۔

اس لیے ہر اسمِ اشارہ سے لازماً حقیقی قرب یا بُعد مراد نہیں لیا جائے گا۔ اس کا مقام اور اندازِ بیان بھی دیکھا جائے گا۔

4. تعظیم، تحقیر اور تہکم میں اشارہ

اسمِ اشارہ کبھی اس شخص کی عظمت ظاہر کرتا ہے جسے ممتاز کرنا مقصود ہو، اور کبھی تحقیر یا تہکم کے انداز میں بولا جاتا ہے۔ صورتِ لفظی ایک رہتی ہے لیکن متکلم کے لہجے اور مقام سے مدح یا طنز کا فرق پیدا ہوتا ہے۔

«هذا الذي ترك الأوهام حائرة وصير العالم النحرير زنديقا»
یہ وہ ہے جس نے عقلوں کو حیرت میں ڈال دیا اور بڑے ماہر عالم کو حیرت و اضطراب میں ڈال دیا۔

یہاں پہلے شخص کو غیر معمولی انداز میں متعین کرکے اس کے متعلق تعجب خیز حکم بیان کیا گیا ہے۔ اسی کے برخلاف کسی ظاہر بات سے بےخبر شخص کو اشارہ کرکے دکھانا اس کی غفلت پر طنز بھی ہوسکتا ہے۔

مدح، تحقیر اور تہکم میں فرق صرف «هذا» کے لفظ سے ثابت نہیں ہوتا؛ حکم، مخاطب کا حال اور سیاق فیصلہ کرتے ہیں۔ یہی مقتضائے حال کے مطابق کلام کرنے کی بنیاد ہے۔

5. اشارہ، مشاہدہ اور غیر محسوس حقیقت

کبھی کسی چیز کا ذاتی مشاہدہ ممکن نہیں ہوتا، پھر بھی کلام میں اس کے لیے اشارے کا لفظ لایا جاتا ہے۔ ایسا اس وقت بلیغ ہوتا ہے جب وہ حقیقت دلیل، شہرت یا وصف کی قوت سے سامع کے ذہن میں گویا مشاہد چیز بن چکی ہو۔

«تعالت كي أشجى وما بك علة ... تريدين قتلي قد ظفرت بذلك»
تو ایسی صورت اختیار کیے ہوئے ہے جیسے تمہیں کوئی غم لاحق ہو، حالانکہ تم میں بیماری نہیں؛ تم میری جان چاہتی ہو، سو اس مطلوب میں کامیاب ہوچکی ہو۔

اس شعر میں «ذلك» پہلے بیان کردہ مقصود کی طرف اشارہ ہے۔ محض ضمیر لانے کے مقابلے میں اسمِ اشارہ مطلوبہ معنی کو زیادہ نمایاں اور گویا سامنے رکھا ہوا محسوس کرا سکتا ہے۔

درس یہ ہے کہ اسمِ اشارہ کا بلاغی فائدہ مرجع کے ظاہر ہونے کی کیفیت میں بھی ہوسکتا ہے، نہ کہ فقط اس کے اسم کی جگہ کوئی لفظ رکھ دینے میں۔

6. ضمیرِ شان سے کلام کی تمکین

کتاب میں ضمیرِ شان کی ایک نمایاں قرآنی مثال توحید کے بیان میں آتی ہے۔ یہاں ضمیر خود اللہ تعالیٰ کے لیے ایک عام ضمیر کی طرح نہیں، بلکہ بعد میں آنے والے بامعنی حکم کی طرف بھی سامع کو متوجہ کرتا ہے۔

«قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ ۝ اللَّهُ الصَّمَدُ»
کہہ دیجیے: بات یہ ہے کہ اللہ ایک ہے، اللہ بےنیاز ہے۔ (الإخلاص: 1–2)

«هو» کی توضیح میں بلاغیوں نے ضمیرِ شان کا احتمال بیان کیا ہے، جس سے خبر کی عظمت اور ذہن میں اس کے استقرار کا پہلو پیدا ہوتا ہے۔ متعلقہ آیات کا مرکزی مضمون توحید اور صمدیت ہے؛ ضمیر کا اسلوب اس اہم مضمون کو سننے کی تیاری بڑھاتا ہے۔

یہاں تقدیم کی غرض اور عام ضمیر کے مرجع کو ایک حکم کے طور پر نہ ملایا جائے؛ اصل دلالت جملے کے مجموعے اور اس کے سیاق سے بنتی ہے۔

7. تکرار اور تاکید: حق کے دو مقام

کسی اہم لفظ کا دوبارہ آنا ہمیشہ بےفائدہ تکرار نہیں ہوتا۔ کبھی دوسرا ذکر پہلے سے قائم مضمون کو مضبوط کرتا ہے، خصوصاً جب دونوں جگہ اس لفظ کا تعلق کلام کے الگ حصے سے بنتا ہو۔

«وَبِالْحَقِّ أَنْزَلْنَاهُ وَبِالْحَقِّ نَزَلَ»
اور ہم نے اسے حق کے ساتھ نازل کیا، اور وہ حق کے ساتھ نازل ہوا۔ (الإسراء: 105)

پہلے «بالحق» کا تعلق انزال سے ہے اور دوسرے کا نزول سے؛ دونوں ایک دوسرے کے مترادف جملوں کی غیر ضروری نقل نہیں ہیں۔ دو پہلوؤں میں حق کا وصف نمایاں ہونے سے مضمون زیادہ راسخ ہوتا ہے۔

بلیغ تکرار کا معیار یہ ہے کہ وہ معنی، تاکید یا ترتیب میں خدمت کرے؛ ہر لفظ کی کثرت خود بہ خود فصاحت نہیں بڑھاتی۔

8. ضمیر سے ظاہر کی طرف رجوع: مقام کی ضرورت

عام ترتیب میں پہلے ذکر ہونے والے اسم کی جگہ اگلی مرتبہ ضمیر لایا جاسکتا ہے، لیکن بعض مقامات میں دوبارہ اسمِ ظاہر لانے سے مطلوبہ عظمت، سبب یا تعلق واضح ہوتا ہے۔ اس تبدیلی کو محض طوالت نہیں سمجھنا چاہیے۔

«فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ»
پھر جب تم پختہ ارادہ کرلو تو اللہ ہی پر بھروسا کرو۔ (آل عمران: 159)

یہاں صریح لفظ «الله» لانے سے توکل کی نسبت ایسی ذات کی طرف متعین اور نمایاں ہوتی ہے جو قدرت، علم اور تدبیر کی کامل صفات رکھتی ہے۔ بلاغی طور پر کبھی اسمِ ظاہر اعتماد کے سبب کو بھی ذہن میں حاضر کرتا ہے۔

قاعدہ یہ نہیں کہ ہر تکرار بہتر ہے؛ اصل نکتہ یہ ہے کہ جس جگہ ضمیر کافی ہوسکتا تھا، وہاں ظاہر اسم کیوں اختیار ہوا۔

9. التفات کا بنیادی مفہوم

الالتفات کا مشہور مفہوم یہ ہے کہ ایک ہی مربوط کلام میں متکلم، مخاطب اور غائب کے صیغوں میں سے کسی ایک انداز سے دوسرے انداز کی طرف انتقال کیا جائے، اس طرح کہ ایک ہی مراد یا موضوع کی طرف نسبت برقرار رہے۔

متکلم: «میں» یا «ہم» کے اعتبار سے گفتگو۔
مخاطب: «تم» یا «آپ» کے اعتبار سے گفتگو۔
غائب: «وہ» یا «وہ لوگ» کے اعتبار سے گفتگو۔

جب کوئی مضمون مسلسل ایک ہی طرز سے بیان ہو رہا ہو، پھر اچانک دوسرے طرز میں آجائے تو سامع کا ذہن تازہ طور پر متوجہ ہوتا ہے۔ یہی انتقال بعض مواقع میں قرب، تعظیم، تنبیہ یا خطاب کی شدت پیدا کرتا ہے۔

ہر صیغہ بدلنے کو التفات نہیں کہیں گے؛ متعلقہ مراد کا اتحاد اور معنی خیز انتقال ہونا بھی ضروری ہے۔

10. التفات کی چھ ممکنہ جہات

تین اسالیب — متکلم، مخاطب اور غائب — ایک دوسرے کی طرف منتقل ہوسکتے ہیں۔ اگر ابتدا اور انتہا الگ الگ ہوں تو نظری طور پر چھ جہات بنتی ہیں۔

ابتدامنتقل الیہ
متکلممخاطب
متکلمغائب
مخاطبمتکلم
مخاطبغائب
غائبمتکلم
غائبمخاطب

یہ جدول صرف ممکنہ راستے دکھاتی ہے، یہ دعویٰ نہیں کہ ہر صورت ہر موقع پر یکساں بلیغ ہوگی۔ اصل فیصلہ سیاق اور اس تبدیلی کے اثر سے ہوگا۔

11. خطاب سے غیبت: کشتی کی مثال

«حَتَّىٰ إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ»
یہاں تک کہ جب تم کشتیوں میں ہوتے ہو اور وہ انہیں لے کر چلتی ہیں۔ (يونس: 22)

پہلے «كنتم» میں مخاطبین سے براہِ راست خطاب ہے، پھر «بهم» کے ذریعے انہی لوگوں کا ذکر غائب کے انداز سے کیا گیا۔ یہ مثال خطاب سے غیبت کی طرف التفات کو واضح کرتی ہے۔

اگر دونوں جگہ خطاب کی صورت برقرار ہوتی تو ایک طرح کی مسلسل مخاطبت رہتی۔ غیبت کے انداز میں آنے سے واقعے کی تصویر کسی دیکھنے والے کے سامنے رکھے گئے منظر کی صورت اختیار کر سکتی ہے؛ کلام سامع کو ایک دوسری زاویۂ نظر سے وہی واقعہ دکھاتا ہے۔

معنی برقرار رکھتے ہوئے صیغے کی تبدیلی ہی اس کی بلاغی جہت ہے۔

12. غیبت سے تکلم: ارسالِ ریاح کی مثال

«وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ»
اور اللہ وہی ہے جس نے ہوائیں بھیجیں؛ پھر وہ بادل اٹھاتی ہیں، تو ہم نے اسے چلایا۔ (فاطر: 9)

ابتدا میں «اللہ» کو غائب کے انداز میں ذکر کیا گیا، پھر «فسقناه» میں متکلم مع الغیر کا صیغہ آیا۔ فعل کا فاعل بیان میں غیبت سے تکلم کی طرف منتقل ہوا، جبکہ کلام میں قدرتِ الٰہی ہی کا بیان جاری ہے۔

اس التفات سے قدرت کا بیان ایک نئے زور کے ساتھ سامنے آتا ہے: پہلی نسبت میں اللہ کا ذکر ہے، دوسری میں اسی قدرت کی کارروائی «ہم» کے اسلوب میں بیان ہوتی ہے۔

اس مثال میں «ہم» عظمت کے اسلوب کا حصہ ہے، کسی تعددِ الٰہ کا مفہوم اس سے نہیں نکلتا۔

13. غیبت سے خطاب: سورۂ فاتحہ

«مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ۝ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ»
روزِ جزا کا مالک؛ ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد چاہتے ہیں۔ (الفاتحة: 4–5)

پہلے اللہ تعالیٰ کی صفات غائب کے اسلوب میں بیان ہوتی ہیں، پھر «إياك» میں اچانک براہِ راست خطاب شروع ہوجاتا ہے۔ اس کی وجہ محض نحوی تبدیلی نہیں بلکہ حمد سے حضوری اور مناجات کی طرف ایک معنوی سفر ہے۔

جب بندہ ربوبیت، رحمت اور مالکیت کی صفات کو یاد کرتا ہے تو اس کے دل میں قرب اور خشوع پیدا ہوتا ہے؛ پھر وہ گویا سامنے حاضر ہو کر اپنی بندگی کا اعلان کرتا ہے۔ «إياك» کی تقدیم سے اختصاص بھی ظاہر ہے، یعنی عبادت اور مدد طلب کرنے کا رخ صرف اللہ تعالیٰ کی طرف ہے۔

یہاں التفات اور تقدیم برائے حصر دو الگ مگر جمع ہونے والے بلاغی پہلو ہیں۔

14. خطاب سے تکلم: شعری التفات

«طحا بك قلب في الحسان طروب ... بعيد الشباب عصر حان مشيب ... تكلفني ليلى وقد شط وليها ... وعادت عواد بيننا وخطوب»
تمہارے دل کو حسینوں کے شوق نے بےقرار کیا، حالانکہ جوانی گزر چکی اور بڑھاپا نزدیک ہے؛ پھر شاعر اپنے بارے میں کہتا ہے کہ لیلیٰ مجھے ایسی باتوں کا مکلف کرتی ہے، اگرچہ اس کی قربت دور ہوچکی اور بیچ میں رکاوٹیں آ گئی ہیں۔

«بك» میں مخاطب کی طرف نسبت ہے اور «تكلفني» میں متکلم اپنے حال کی طرف آ جاتا ہے۔ اسی زاویے کی تبدیلی سے شعر کی کیفیت زیادہ نمایاں ہوتی ہے۔ اس سے طالب علم کو یہ سمجھنا چاہیے کہ التفات صرف قرآن کی مثالوں تک محدود اصطلاح نہیں؛ عربی شاعری میں بھی صیغوں کا انتخاب سامع کے شعور کو بدلتا ہے۔

لیکن شعر کی تعبیر میں ضمیر یا صیغے کا ہر اختلاف التفات کی یقینی مثال نہیں ہوگا۔ دیکھنا ہوگا کہ آیا ایک ہی شخصیت یا ایک ہی خطاب کی نسبت نئی صورت میں آگئی، یا واقعی موضوع بدل گیا ہے۔

اس احتیاط سے اصطلاح صرف نحوی نشان تلاش کرنے کے بجائے معانی کی تحقیق بن جاتی ہے۔

15. التفات کی خاص لطیفہ اور سورۂ فاتحہ

«إِيَّاكَ نَعْبُدُ»
ہم صرف تیری ہی عبادت کرتے ہیں۔ (الفاتحة: 5)

اگر اس مقام پر صرف تنشیطِ سامع کا سبب بیان کیا جائے تو خاص بلاغی لطیفہ چھپ جائے گا۔ پہلے رحمت و ربوبیت کا ذکر بندے کو حمد پر آمادہ کرتا ہے، پھر «إياك» کی مخاطبت اسے اللہ تعالیٰ کے سامنے عبودیت اور مدد طلبی کے مقام تک پہنچاتی ہے۔

یہاں صیغے کی تبدیلی، ترتیبِ صفات اور تقدیمِ مفعول مل کر ایک مربوط معنی بناتے ہیں۔ ہر فائدے کی الگ نوعیت ہے، مگر سب مل کر اظہارِ بندگی کو قوی کرتے ہیں۔

اس سے اصول واضح ہوا کہ کسی صنعت کی عمومی غرض پہچاننے کے بعد اس خاص آیت، شعر یا کلام میں اس کے خاص اثر کی تحقیق بھی ضروری ہے۔

16. سکاکی اور مشہور تعریفِ التفات

التفات کے مباحث میں سکاکی کی توضیح اور مشہور متاخر اصطلاح کے درمیان دائرے کا ایک فرق ملتا ہے۔ معروف تعریف میں تکلم، خطاب اور غیبت کے طرز میں انتقال بنیادی شرط سمجھا جاتا ہے، جبکہ سکاکی کی تحقیق میں مقتضائے ظاہر سے عدول کی بعض وسیع صورتوں کو بھی اسی زاویے سے دیکھا جاتا ہے۔

اس اختلاف کو متضاد حقائق کا جھگڑا بنانے کے بجائے اصطلاح کے دائرے کا فرق سمجھنا مفید ہے۔ ایک بیان زیادہ محدود فنی حد مقرر کرتا ہے، جبکہ دوسرا کلام کے غیر متوقع مگر معنی خیز رخ بدلنے پر بھی نظر رکھتا ہے۔

عملی فائدہ یہ ہے کہ کسی عبارت کے تجزیے میں پہلے بتایا جائے کہ التفات کس اصطلاحی تعریف میں مراد ہے۔ ورنہ ایک ہی مثال کے نام پر اختلاف پیدا ہوگا جبکہ اصل بلاغی اثر پر دونوں کی گفتگو متعلق ہو سکتی ہے۔

17. خلافِ مقتضائے ظاہر: غیر متوقع جواب

بلاغت میں کبھی مخاطب کی توقع کے مطابق بالکل وہی جواب دینا سب سے موزوں نہیں ہوتا۔ متکلم کسی سوال یا قول سے معلوم ہونے والی غلط فہمی دیکھ کر اس سے زیادہ ضروری بات کو جواب کے طور پر سامنے رکھتا ہے۔

اس صنعت کو عموماً اسلوبِ حکیم کے تحت سمجھا جاتا ہے: سوال کو اس معنی کی طرف منتقل کردینا جس میں مخاطب کی واقعی اصلاح یا رہنمائی ہو۔ مثال کے طور پر کوئی شخص غیر اہم جزئیات پوچھ رہا ہو اور اسے اصل عملی حکم کی ضرورت ہو تو جواب اس بنیادی مقصد کے مطابق دیا جاسکتا ہے۔

یہ محض سوال کو ٹالنے کی تدبیر نہیں؛ اسلوب کے بلیغ ہونے کی شرط یہ ہے کہ دیا گیا جواب مخاطب کی حقیقی حاجت سے تعلق رکھتا ہو اور اس کے لیے پہلی ترجیح کو نمایاں کرے۔

18. سوال کی صورت سے اصل فائدے کی طرف: الأهلة

«يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ»
وہ آپ سے چاند کے ہلالوں کے بارے میں پوچھتے ہیں؛ کہہ دیجیے: یہ لوگوں اور حج کے لیے اوقات مقرر کرنے کی علامتیں ہیں۔ (البقرة: 189)

اس آیت کی بلاغی بحث میں ہلال کے بدلتے ہوئے ظاہر اور اس کے عملی فائدے کے درمیان فرق دکھایا جاتا ہے۔ سوال کے ممکنہ ظاہری رخ کے مقابلے میں جواب انسان کی زندگی اور عبادت میں چاند کے حساب کی افادیت کو نمایاں کرتا ہے۔

اس سے سوال کرنے والے کو ایسا علم ملتا ہے جو اس کی ضرورت سے زیادہ براہِ راست متعلق ہے۔ جواب میں محض فلکی کیفیت کی تفصیل دینے کے بجائے وقت کی تعیین کا مقصد بیان ہوا۔

قرآنی جواب کے اندر یہ حکمت اصل سوال کی تحقیر نہیں، بلکہ مخاطب کی عملی رہنمائی ہے۔

19. ماذا ينفقون: خرچ کی مقدار سے مصرف کی طرف

«يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلْ مَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ»
وہ پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؛ کہہ دیجیے: تم جو بھی بھلائی کا مال خرچ کرو وہ والدین، قریبی رشتہ داروں، یتیموں، مسکینوں اور مسافر کے لیے ہے۔ (البقرة: 215)

سوال کا ظاہر خرچ کی چیز یا مقدار سے متعلق ہے۔ جواب میں خرچ کے مستحق مصارف کو نمایاں کیا گیا ہے، کیونکہ محض یہ جان لینا کہ کچھ خرچ کرنا ہے کافی نہیں؛ اس کا صحیح محل بھی بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔

یہ اسلوبِ حکیم کی ایسی صورت ہے جس میں جواب سوال کے لفظی دائرے سے بڑھ کر عملی ہدایت فراہم کرتا ہے۔ البتہ آیت کے دوسرے فقہی یا تفسیری مطالب کو اس بلاغی نکتے میں محدود نہیں کرنا چاہیے۔

20. مستقبل کو ماضی کے صیغے میں لانا

ماضی کا صیغہ عموماً گزرے ہوئے فعل کے لیے ہوتا ہے، مگر کبھی مستقبل کے ایسے واقعے کے بیان میں آتا ہے جس کا وقوع نہایت یقینی اور قطعی ہو۔ اس سے گویا وہ واقعہ ہوچکا اور آنکھوں کے سامنے موجود دکھائی دیتا ہے۔

«وَيَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ»
اور جس دن صور پھونکا جائے گا تو آسمانوں اور زمین میں جو ہیں سب گھبرا اٹھیں گے۔ (النمل: 87)

«يُنفَخ» مستقبل میں ہونے والے نفخ کا منظر بناتا ہے، جبکہ «فزع» ماضی کی ساخت رکھتا ہے، اگرچہ مراد اسی آئندہ واقعے میں پیش آنے والی گھبراہٹ ہے۔ اس تبدیلی سے اس کے وقوع کی قطعیت اور منظر کی قوت پیدا ہوتی ہے۔

قواعدِ صرف کو بدلے بغیر بلاغت یہ بتاتی ہے کہ صیغۂ ماضی کا زمانی مفہوم سیاق کی وجہ سے مجازی طور پر مستقبل بن سکتا ہے۔

21. مستقبل کو اسمِ فاعل اور اسمِ مفعول سے ظاہر کرنا

آئندہ واقعے کو مضبوط اور ثابت صورت میں دکھانے کے لیے صرف فعلِ ماضی ہی نہیں، اسمِ فاعل اور اسمِ مفعول کی تعبیر بھی آ سکتی ہے۔ اسم کی ساخت کبھی مستقبل کی یقینی صفت کو مستقل وصف کی مانند سامنے رکھتی ہے۔

«وَإِنَّ الدِّينَ لَوَاقِعٌ»
اور بےشک جزا و سزا ضرور واقع ہونے والی ہے۔ (الذاريات: 6)

«ذَٰلِكَ يَوْمٌ مَجْمُوعٌ لَهُ النَّاسُ»
وہ ایسا دن ہے جس کے لیے لوگ جمع کیے جانے والے ہیں۔ (هود: 103)

پہلی مثال میں «واقع» اسمِ فاعل ہے، دوسری میں «مجموع» اسمِ مفعول۔ دونوں میں آئندہ ہونے والے واقعے کو ایسی تعبیر دی گئی ہے جو اس کے لازمی اور ثابت ہونے پر دلالت کرتی ہے۔

صرفی نوعیت اور بلاغی نتیجہ الگ پہچاننا چاہیے: اسم کا وزن صرف بتاتا ہے کہ ساخت کیا ہے؛ مقام بتاتا ہے کہ اس سے قطعیت کیوں پیدا ہوئی۔

22. قلب: اجزائے کلام کے معمول کے رشتے کو الٹنا

قلب کی صورت یہ ہے کہ کلام کے دو متعلقہ اجزا اس طرح ایک دوسرے کی جگہ رکھے جائیں کہ ظاہرِ ترتیب عام استعمال کے مقابلے میں الٹی دکھائی دے۔ بلاغت میں کبھی یہ اس لیے برداشت کی جاتی ہے کہ ایک باریک مناسبت یا مبالغہ پیدا ہو، لیکن ہر الٹ پھیر قابلِ قبول نہیں۔

«عَرَضْتُ النَّاقَةَ عَلَى الْحَوْضِ»
میں نے اونٹنی کو حوض کے سامنے پیش کیا۔

عام مقصد حوض تک اونٹنی پہنچانا ہے، اس لیے تعبیر میں کبھی متوقع متعلق کو الٹی جہت سے دکھایا جاتا ہے۔ کتاب اس نوعیت کو قلب کی بحث میں لاتی ہے۔

قلب اور تقدیم و تاخیر کا فرق اہم ہے: معمول کی تقدیم میں الفاظ کی جگہ بدلتی ہے؛ قلب میں دو معنوی رشتوں کی نسبت بھی غیر متوقع سمت میں پیش ہوتی ہے۔

23. قلب کی قبولیت میں لطیف مناسبت

قلب کی مثالوں پر اہلِ بلاغت کے ہاں اختلاف پایا جاتا ہے۔ بعض نے ہر قسم کی ایسی الٹی نسبت پر اعتراض کیا، مگر کتاب میں یہ نکتہ نمایاں ہے کہ اگر لطیف اعتبار موجود ہو تو الٹا بیان معنی خیز بن سکتا ہے۔

مثلاً جس طرح کوئی چیز دوسرے کی طرف پیش ہوتی ہے، اسی مناسبت سے کبھی کلام کا دوسرا فریق بھی پہلے کی طرف پیش کیا ہوا محسوس ہوسکتا ہے۔ اگر اس باہمی تعلق سے حقیقی معنی سمجھ میں آجائے تو قلب محض لغزش نہیں رہتا۔

اس کے مقابلے میں ایسا الٹاؤ جو سامع کے ذہن کو بےوجہ غلط مفہوم میں ڈالے اور اس میں کوئی قابلِ فہم نسبت نہ ہو، فصاحت کی ضمانت نہیں رکھتا۔

لہٰذا تجزیہ یہ ہونا چاہیے: معمول کی عبارت کیا تھی؟ الٹاؤ کیا ہوا؟ اس سے کون سا نیا اثر پیدا ہوا؟

24. قلب میں مبالغہ: زمین کا آسمان بن جانا

«ومهمة مغبرة أرجاؤه ... كان لون أرضه سماؤه»
اور ایک وسیع، غبارآلود صحرا جس کے اطراف گرد سے بھرے تھے؛ اس کی زمین کا رنگ گویا اس کا آسمان تھا۔

شعر میں زمین اور آسمان کے رنگ کا تعلق اس درجہ قریب کردیا گیا ہے کہ زمین ہی آسمان کا معیارِ رنگ معلوم ہونے لگتی ہے۔ معمول کے تصور میں آسمان کی رنگت سے زمین کی مثال دی جاسکتی ہے؛ لیکن یہاں الٹی نسبت نے غبار کی شدت دکھائی ہے۔

یہ قلب محض الفاظ کی جگہ بدلنے سے پیدا ہونے والی دلچسپی نہیں؛ مضمون میں مبالغے کی خدمت کررہا ہے۔ سامع صحرا کی گرد کو اس قدر غالب سمجھتا ہے کہ افق اور زمین کی ظاہری تمیز مدھم ہو جاتی ہے۔

اس طرح قلب کی بہتر مثال وہی ہے جس میں سیاق کے اندر الٹاؤ کا فائدہ واضح کیا جاسکے۔

25. قلب اور تشبیہ میں موازنے کا دوسرا رخ

«كما طينت بالفدن السياعا»
گویا بڑی عمارتوں پر مٹی کا لیپ کیا گیا ہو۔

اس شعری مثال میں تشبیہ کے عام رخ کے برخلاف کسی چیز کو دوسری کے معیار کے طور پر رکھنا مقصود ہے۔ نتیجے میں سامع کو ایسی تصویر ملتی ہے جس میں زیادہ نمایاں شے اور کمتر شے کی روایتی نسبت بدل جاتی ہے۔

تشبیہ اور قلب کو ایک ہی اصطلاح نہ سمجھیں: تشبیہ دو چیزوں میں مشترک وصف دکھاتی ہے، جبکہ قلب اس مشترک تعلق کو بیان کرنے کی متوقع سمت بدل دیتا ہے۔ ایک ہی مثال میں دونوں پہلو جمع ہوسکتے ہیں۔

کتاب کی آخری سطروں میں اسی باریک مناسبت کے سبب قلب کے کلی انکار سے احتراز کیا گیا ہے۔ اس حصے کے بعد اگلا مستقل موضوع احوالِ مسند شروع ہوتا ہے۔