ابدال کی مزید صورتیں: تنکیر و تعریف، جنس و عدد، التفات اور تقدیم و تأخیر

1. ابدال کی مزید صورتیں: ایک اصولی نقشہ

إبدال التنكير بالتعريف — نکرہ اور معرفہ کی صورتوں میں ایسا استعمال جس سے مفہوم زیادہ مخصوص یا مؤکد ہو۔
إبدال التذكير والتأنيث والإفراد بأضدادها — ضمیر، اسم یا صفت کی مذکر/مؤنث اور مفرد/جمع صورت میں معنوی رعایت۔
إبدال الشرط والجزاء وجواب القسم بجملة مستقلة — شرط، نتیجے یا قسم کے جواب کی جگہ کلام کا ایسا انداز جس سے مقصود واضح ہو۔
إبدال الخطاب بالغيبة — مخاطب سے غائب کے صیغے کی طرف انتقال۔
إبدال الإخبار بالإنشاء والعكس — خبر اور امر یا سوال کے درمیان بلاغی انتقال۔
التقديم والتأخير والتعلق بالبعيد — الفاظ کی تقدیم، تاخیر اور بعید جملے سے تعلق۔

ان سب میں لفظ کی اصل صورت، نحوی امکان اور سیاقی معنی الگ الگ معلوم کرنا ضروری ہے۔ معنی کی توضیح کا مقصد قرآنی عبارت بدلنا نہیں بلکہ اس کے اسلوب کو سمجھنا ہے۔

2. تنكير اور تعريف کا معنوی فرق

نکرہ عموماً غیر متعین فرد یا نوع کو ظاہر کرتا ہے اور معرفہ کسی معروف یا متعین حقیقت کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔ مگر عربی میں یہ فرق ہر بار محض «ایک چیز» اور «وہ چیز» کا نہیں ہوتا؛ ان کے ذریعے تعظیم، اہتمام اور معنی کی تحدید بھی ظاہر ہو سکتی ہے۔

إبدال التنكير بالتعريف میں مفہوم کو واضح کرنے کے لیے نکرہ تعبیر کے متعلق ایسی تشریح کی جا سکتی ہے جس میں بات کسی متعین حقیقت پر آ جائے، یا معرفہ تعبیر کو اس کا مناسب نکرہ مفہوم کھولے۔

اس تشریح کے دو لازمی ضابطے ہیں: پہلی بات یہ کہ اصل قرآنی لفظ کی معرفہ یا نکرہ صورت جوں کی توں باقی رہے؛ دوسری بات یہ کہ نیا معنی صرف اسی مقام کے سیاق سے ثابت کیا جائے۔ محض «ال» کے وجود یا عدمِ وجود سے ہر جگہ ایک ہی بلاغی فائدہ لازم نہیں آتا۔

3. «وَقِيلِهِ يَا رَبِّ»: مصدر اور قول

«وَقِيلِهِ يَا رَبِّ»
اور اس کا یہ کہنا کہ: اے میرے رب! (الزخرف 43:88، اقتباس)

«قِيل» قول کا مصدر ہے، جبکہ «يا رب» اس قول کے اندر ندا ہے۔ عبارت کا مفہوم کھولنے کے لیے اسے «اس نے کہا: اے رب» کے انداز میں سمجھا جا سکتا ہے۔ مصدر اور اس کے اندر بیان ہونے والے کلام کے درمیان تعلق معنی کا بنیادی قرینہ ہے۔

یہاں معنوی تشریح اور نحوی اعراب کو خلط نہیں کرنا چاہیے: «قيله» کی قراءت، اعراب اور متعلق کی مزید نحوی بحث الگ ہو سکتی ہے؛ محض اردو ترجمہ اس کے تمام اعرابی احتمالات کا فیصلہ نہیں کرتا۔

متعلقہ سیاق میں نبی ﷺ کی شکایت اور مخاطبین کے انکار کا پس منظر اس قول کی سنجیدگی واضح کرتا ہے۔

4. «حَقُّ الْيَقِينِ»: تاکید اور اختصاص

«إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ حَقُّ الْيَقِينِ»
بے شک یہی یقینی حقیقت ہے۔ (الواقعة 56:95)

«حقّ» اور «يقين» دونوں مفہوم میں سچائی و قطعیت سے متعلق ہیں، مگر ترکیب انہیں باہمی اضافت کے ساتھ لاتی ہے۔ اس سے خبر کی انتہائی یقینی حیثیت اور تاکید نمایاں ہوتی ہے۔

«حقیقتِ یقینی» جیسی توضیح مفید ہے، لیکن اسے لفظ «حق» اور لفظ «یقین» کی جداگانہ دلالت مٹا دینے کے لیے استعمال نہیں کیا جائے گا۔ تنکیر و تعریف کی بحث میں اصل مقصد یہ دیکھنا ہے کہ اسم کی صورت اور ترکیب خاص معنی کیوں پیدا کرتی ہے۔

اس قرآنی تعبیر سے صرف ایک عمومی دعویٰ نہیں بلکہ مذکور حقیقت کی قطعیت سامنے آتی ہے۔

5. تذكير و تأنيث اور مفرد و جمع: لفظ یا معنی؟

عربی میں اسم اور اس کی صفت یا ضمیر کے درمیان مطابقت بنیادی قاعدہ ہے، لیکن بعض مقامات پر لفظ کی رعایت کے ساتھ معنی کی رعایت بھی ہوتی ہے۔ اس سے کبھی مذکر لفظ کے ساتھ مؤنث مفہوم، اور کبھی ایک لفظ کی جگہ اس کے افراد کا جمع مفہوم پیشِ نظر آتا ہے۔

رعایتِ لفظ: ضمیر یا صفت ظاہری اسم کی نحوی صورت کے مطابق ہو۔
رعایتِ معنی: ضمیر یا صفت اس شخص، جماعت یا حقیقت کی طرف لوٹے جس کی نمائندگی اسم کر رہا ہے۔

اس اصول کو ایک کھلا اجازت نامہ نہیں سمجھنا چاہیے: ہر غیر معمولی مطابقت کے لیے معتبر عربی استعمال اور واضح مرجع درکار ہوتا ہے۔ خصوصاً قرآنی مثالوں میں مراجع کی تعیین سیاق سے کی جاتی ہے، محض قیاسی تبدیلی سے نہیں۔

6. «هَٰذَا رَبِّي»: الشمس اور اسمِ اشارہ

«فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَٰذَا رَبِّي هَٰذَا أَكْبَرُ»
پھر جب سورج کو طلوع ہوتے دیکھا تو کہا: یہ میرا رب ہے، یہ بڑا ہے۔ (الأنعام 6:78، اقتباس)

«الشمس» مؤنث اسم ہے اور اس کی صفت «بازغة» مؤنث آئی، لیکن اس کے بعد اسمِ اشارہ «هذا» مذکر ہے۔ اس میں اشارہ محض لفظِ «شمس» کی مؤنث ساخت کی طرف نہیں بلکہ سامنے آنے والے جرمِ مضیء / طالع کی طرف سمجھا جا سکتا ہے۔

لہٰذا یہ کہنا کافی نہیں کہ عربی نے مؤنث کو «غلطی سے» مذکر کہا۔ اسلوب میں مرجع کی معنوی رعایت موجود ہے۔ سیاق میں حضرت ابراہیمؑ کا مکالمہ باطل معبودیت کی تردید کے مقصد سے آگے بڑھتا ہے۔

7. «مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ»: لفظِ قوم اور جماعت

«مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ»
ظالم قوم میں سے۔ (المؤمنون 23:28، اقتباس)

«قوم» ظاہری طور پر واحد اسم ہے، لیکن اپنے معنی میں افراد کی جماعت کو ظاہر کرتا ہے۔ «الظالمين» مذکر عاقل جمع ہے؛ اس میں لفظ «قوم» کی واحد ساخت کے بجائے قوم کے افراد ملحوظ ہیں۔

اگر ترجمہ صرف «ظالم گروہ» کر دیا جائے تو بنیادی مفہوم درست رہ سکتا ہے، مگر نحوی تحقیق میں یہ ضرور واضح کرنا ہوگا کہ صفت کی جمع صورت کیسے آئی۔ عربی کے متعدد اسمائے جمع میں اس طرح رعایتِ معنی ممکن ہوتی ہے۔

اس مثال کا خلاصہ یہ ہے کہ واحد صیغہ رکھنے والا اجتماعی اسم لازماً ایک فرد پر دلالت نہیں کرتا۔

8. «مَثَلُ الَّذِي اسْتَوْقَدَ»: مفرد سے جمع کی طرف

«مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا»
ان کی مثال اس شخص جیسی ہے جس نے آگ جلائی۔ (البقرة 2:17، اقتباس)
«ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ»
اللہ نے ان کی روشنی زائل کر دی۔ (البقرة 2:17، اقتباس)

مثال میں «الذي» واحد ہے، لیکن «بنورهم» میں جمع کی ضمیر آئی ہے۔ ایک شخص کا منظر جماعت کے حال کو سمجھانے کے لیے استعمال کیا گیا، پھر کلام دوبارہ اس جماعت کی طرف متوجہ ہوا۔

یہ محض عدد کی بے قاعدگی نہیں بلکہ تشبیہ کی ترکیب ہے: واحد فرضی شخص کا حال قابلِ تصور منظر بناتا ہے اور جمع کی ضمیر اصل مقصود، یعنی منافقین، کی طرف لوٹاتی ہے۔ اس نوع کے اسلوب میں دونوں مراجع الگ پہچانے جائیں۔

9. «مِنْ فَضْلِهِ»: دو اسم اور واحد ضمیر

«وَمَا نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْنَاهُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ»
اور انہیں صرف اس بات پر اعتراض تھا کہ اللہ اور اس کے رسول نے انہیں اللہ کے فضل سے غنی کر دیا۔ (التوبة 9:74، اقتباس)

«الله ورسوله» دو اسم ہیں، لیکن «فضله» واحد ضمیر پر مشتمل ہے۔ فضلِ حقیقی کا منبع اللہ تعالیٰ ہے؛ رسول اللہ ﷺ اس فضل کی تبلیغ اور تقسیمِ احکام کا واسطہ ہیں۔ اس لیے ضمیر کو اللہ کی طرف لوٹانا کلام کے عقیدتی اور معنوی مقصد کے مطابق ہے۔

یہ ضروری نہیں کہ ہر معطوفین کے بعد آنے والی ضمیر تثنیہ ہو۔ ضمیر کے مرجع کا فیصلہ محض قریبی دو الفاظ کی تعداد سے نہیں بلکہ مضمون اور سیاق سے ہوتا ہے۔

10. «فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ»: مؤنث مرجع کی تعیین

«إِنْ كُنْتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ»
اگر میں اپنے رب کی طرف سے روشن دلیل پر ہوں اور اس نے مجھے اپنی طرف سے رحمت عطا کی ہو، پھر وہ تم سے پوشیدہ کر دی گئی ہو۔ (هود 11:28، اقتباس)

«فَعُمِّيَتْ» مؤنث فعل ہے۔ اس کے لیے قریب موجود «رحمة» کا مؤنث ہونا قابلِ غور ہے؛ اسی کے ساتھ «بينة» بھی مؤنث اسم ہے۔ مفہوم یہ ہے کہ مخاطبین پر اللہ کی عطا کردہ دلیل اور رحمت کی حقیقت واضح نہیں ہوئی۔

درست تفسیر میں مرجع کے امکان کو سیاق اور عربی ترکیب کے ساتھ جانچنا ہوتا ہے، نہ کہ صرف نزدیک ترین لفظ کو بلا دلیل لازم سمجھنا۔ یہاں کلام نزاعِ نبوت اور عدمِ بصیرت کے بارے میں ہے۔

11. شرط، جزا اور جوابِ قسم کا اسلوب

عربی میں شرط کے ساتھ اس کی جزا، اور قسم کے ساتھ اس کا جواب عموماً متوقع ہوتا ہے۔ تاہم بلیغ کلام میں نتیجہ کبھی دوسرے انداز سے ظاہر ہوتا ہے، کبھی اس کے مقام پر ایسا مستقل جملہ آتا ہے جو پورا مدعا واضح کرتا ہے۔

شرط: وہ حالت جس کے وقوع پر دوسرا امر مرتب ہونے کا مفہوم ہو۔
جزاء: شرط کا نتیجہ یا جواب۔
قسم اور جوابِ قسم: زور دے کر کسی حقیقت کی تصدیق کا اسلوب۔

کسی آیت میں جواب کو محذوف قرار دینے سے پہلے یہ بھی دیکھنا ضروری ہے کہ آگے آنے والا جملہ بذاتِ خود نتیجے یا دعوے کا معنی دے رہا ہے یا نہیں۔ محذوف کی تقدیر سمجھانے کے لیے ہوتی ہے، اسے قرآنی عبارت میں شامل نہیں کیا جا سکتا۔

12. «وَالنَّازِعَاتِ»: قسم اور آنے والا منظر

«وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا ۝ وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا»
قسم ہے ان کی جو سختی سے کھینچنے والے ہیں اور ان کی جو نرمی سے نکالنے والے ہیں۔ (النازعات 79:1–2، اقتباس)
«يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ»
جس دن لرزا دینے والی چیز لرز اٹھے گی۔ (النازعات 79:6)

قسموں کے بعد قیامت کی تصویر سامنے آتی ہے۔ اس اسلوب میں قیامت اور بعث کی یقینی حقیقت قسم کے مجموعی مقصد سے سمجھی جاتی ہے۔ بعض نحوی تحلیلوں میں قسم کا صریح جواب مقدر مانا جاتا ہے، جبکہ منظرِ قیامت کو اسی مدعا کا بلاغی اظہار سمجھا جاتا ہے۔

مفسر کو ابتدائی قسموں کو بعد کے منظر سے کاٹ کر نہیں پڑھنا چاہیے؛ ان کے درمیان معنوی ارتباط ہی تاکید کو واضح کرتا ہے۔

13. «وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ»: قسم اور وعید

«وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْبُرُوجِ ۝ وَالْيَوْمِ الْمَوْعُودِ ۝ وَشَاهِدٍ وَمَشْهُودٍ»
قسم ہے برجوں والے آسمان کی، وعدے کے دن کی، اور حاضر ہونے والے اور جس پر گواہی دی جائے اس کی۔ (البروج 85:1–3، اقتباس)
«قُتِلَ أَصْحَابُ الْأُخْدُودِ»
خندق والوں پر ہلاکت ہو۔ (البروج 85:4)

قسم کے بعد اصحابِ اخدود کا ذکر آتا ہے۔ آیات میں مظلوموں پر ظلم، مجرموں کی وعید اور آخرت کے انصاف کا مضمون مربوط ہے۔ «قُتِلَ» کو محض دنیاوی موت کی تاریخ نہیں بلکہ مذمت و بددعا کے انداز میں سمجھنا چاہیے۔

قسم کا مقصد کلام کی سنجیدگی اور جزا کے یقین کو نمایاں کرنا ہے؛ اس لیے اگلے بیان کو اس کی اخلاقی و اخروی غرض کے ساتھ پڑھا جاتا ہے۔

14. «إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ»: شرط اور جزا

«إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ»
جب آسمان پھٹ جائے گا۔ (الانشقاق 84:1)
«يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ»
اے انسان! تو اپنے رب کی طرف محنت و مشقت کے ساتھ بڑھ رہا ہے، پھر اس سے ملاقات کرے گا۔ (الانشقاق 84:6)

سورہ کا آغاز قیامت کے سلسلہ وار مناظر سے ہوتا ہے۔ «إذا» کے بعد وقوع پذیر ہونے والی ہولناک حالتوں کا بیان ہے، پھر انسان کے اپنے رب سے ملنے کا حقیقت خیز خطاب سامنے آتا ہے۔

جوابِ شرط کی تقدیر کے مختلف نحوی پہلو ہو سکتے ہیں۔ بنیادی معنوی نتیجہ بہرحال یہی ہے کہ یہ مناظر بے مقصد نہیں بلکہ حساب اور جزا کی طرف رہنمائی کرتے ہیں۔ مقدر الفاظ کی کوئی ایک صورت لازم قرار دینے کے بجائے سیاقی غرض ملحوظ رہے۔

15. إبدال الخطاب بالغيبة: اسلوبِ التفات

«حَتَّىٰ إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ»
یہاں تک کہ جب تم کشتیوں میں ہوتے ہو اور وہ انہیں خوشگوار ہوا کے ساتھ لے کر چلتی ہیں۔ (يونس 10:22، اقتباس)

«كُنْتُمْ» میں حاضر مخاطب «تم» ہے، جبکہ «بِهِمْ» میں غائب «وہ» آگیا۔ متکلم سننے والوں کو ایک منظر میں براہِ راست شامل کرتا ہے، پھر تیسرے شخص کے انداز میں اسی حالت کو سامنے رکھتا ہے۔

اس تبدیلی کو التفات کہتے ہیں۔ اس کا فائدہ محض صیغے کا فرق نہیں بلکہ خطاب میں تازگی اور منظر کے مشاہدے کا پہلو پیدا کرنا بھی ہے۔ دونوں ضمیروں کے مراجع کو سیاق میں مربوط رکھنا ضروری ہے؛ انہیں دو غیر متعلق جماعتیں سمجھنا درست نہیں۔

16. إبدال الإخبار بالإنشاء والعكس

خبر وہ کلام ہے جس میں کسی بات کے واقع یا غیر واقع ہونے کی نسبت بیان کی جائے۔ انشاء میں امر، نہی، سوال، تمنا اور دیگر ایسے اسالیب شامل ہیں جن کا بنیادی کام محض سچ یا جھوٹ کی خبر دینا نہیں۔

قرآن میں کبھی امر ظاہری طور پر حکم کے صیغے میں آتا ہے مگر سیاق سے اباحت، تنبیہ یا تہدید کا پہلو سامنے آتا ہے؛ کبھی سوال ایسا ہوتا ہے جس کا مقصد جواب طلب کرنا نہیں بلکہ اقرار، انکار یا توجہ دلانا ہوتا ہے۔

یہ تبدیلی سمجھنے کے لیے صرف صیغے کا نام کافی نہیں؛ متکلم، مخاطب، کلام کا سابق و لاحق حصہ اور موضوع فیصلہ کرتے ہیں کہ اصل غرض کیا ہے۔

17. «فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا»: امر کا مفہوم

«فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ»
پس اس زمین کے راستوں میں چلو اور اللہ کا رزق کھاؤ۔ (الملك 67:15، اقتباس)

«امشوا» اور «كلوا» امر کے صیغے ہیں۔ زمین کو قابلِ سکونت اور روزی کے مواقع سے آراستہ کرنے کے ذکر میں ان سے انتفاع کی اجازت اور نعمت کی یاد دہانی کا مفہوم بھی پیدا ہوتا ہے۔

یہ کہنا صحیح نہیں کہ ہر امر کے صیغے کو اس طرح اباحت پر محمول کیا جائے۔ یہاں زمین کو مسخر کرنے، اس پر چلنے پھرنے اور رزق کھانے کا سیاق مخصوص ہے۔ اس امر سے یہ لازمی حکم نہیں نکلتا کہ ہر فرد ہر لمحہ سفر کرے۔

امر کی صورت برقرار رہتی ہے، مگر اس کی عملی دلالت سیاق سے متعین ہوتی ہے۔

18. «إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ»: شرط سے سرزنش

«بِئْسَمَا يَأْمُرُكُمْ بِهِ إِيمَانُكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ»
اگر تم ایمان والے ہو تو تمہارا ایمان تمہیں کتنا برا حکم دیتا ہے! (البقرة 2:93، اقتباس)

«إن كنتم مؤمنين» شرط ہے، مگر یہاں مقصود محض یہ معلومات دینا نہیں کہ مخاطبین ایمان رکھتے ہیں۔ ان کے دعوے اور ان کے اعمال کے تضاد پر تعریض اور زجر ہے۔

اگر اس فقرے کو حقیقی ایمان کی تصدیق سمجھ لیا جائے تو آیت کا احتجاجی مقصد الٹ جائے گا۔ سیاق کی روشنی میں معنی یہ ہے کہ اگر تم اپنے دعوے میں سچے ہو تو تمہاری روش اس دعوے سے کیسے مطابقت رکھتی ہے؟

شرطیہ جملہ کبھی استدلال اور مخاطب کو اس کے دعوے کے مطابق جواب دہ بنانے کا ذریعہ بھی ہوتا ہے۔

19. «مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ»: سیاقی استدلال

«مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ»
اسی سبب سے ہم نے بنی اسرائیل پر یہ حکم لکھ دیا۔ (المائدة 5:32، اقتباس)

«ذلك» کا اشارہ پچھلے بیان، یعنی آدمؑ کے دو بیٹوں کے قصے اور ناحق قتل کے سنگین نتیجے کی طرف ہے۔ یہاں قصہ اور حکم کے درمیان عبرت و تعلیل کا تعلق قائم کیا گیا ہے۔

عمدہ تفسیر صرف اس بات پر ختم نہیں ہوتی کہ «من أجل» کے معنی «اس وجہ سے» ہیں؛ یہ بھی بتانا ہوتا ہے کہ کون سا سابق واقعہ وجہ کے طور پر پیش ہوا اور آگے آنے والے حکم سے اس کی مناسبت کیا ہے۔

اس طرح خبر اور قانونی/اخلاقی تعلیم ایک مربوط استدلال بن جاتی ہیں۔

20. «أَرَأَيْتَ»: سوال کا غیر لفظی مقصد

«أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ»
بھلا تم نے اس شخص کو دیکھا جو جزا کو جھٹلاتا ہے؟ (الماعون 107:1)

«أرأيت» کی ظاہری صورت «کیا تم نے دیکھا؟» ہے، لیکن یہاں مقصد محض آنکھ سے کسی شخص کو دیکھ لینے کے بارے میں سوال نہیں۔ اس کے بعد ایسے شخص کے اعمال بیان ہوتے ہیں؛ اس لیے یہ اسلوب توجہ دلانے اور سوچنے پر آمادہ کرنے کا کام انجام دیتا ہے۔

«بتاؤ»، «غور کرو» یا «ذرا دیکھو» جیسے ترجمے موقع کے لحاظ سے اس غرض کو واضح کر سکتے ہیں۔ اس سے لفظ کا اصل سوالیہ اسلوب ختم نہیں ہوتا؛ بلکہ اس کی بلاغی قوت کھلتی ہے۔

قرآنی سوال کی غرض ہمیشہ نامعلوم اطلاع حاصل کرنا نہیں ہوتی۔

21. تقدیم و تأخیر: معنی کا تعلق کہاں ہے؟

تقديم و تأخير میں کسی لفظ یا فقرے کی ترتیب بظاہر اس جگہ سے مختلف ہو سکتی ہے جس طرح سادہ توضیح میں اسے جوڑا جاتا ہے۔ التعلق بالبعيد میں کسی جزو کا معنوی یا نحوی تعلق قریب ترین کلمے کے بجائے نسبتاً دور کے کلام سے بنتا ہے۔

اس کی تحقیق میں تین اصول لازم ہیں:
1. قرآنی عبارت کی اصل ترتیب کو بالکل محفوظ رکھا جائے۔
2. معلوم کیا جائے کہ کس لفظ، شرط، استثناء یا ضمیر کا تعلق کس حصے سے ہے۔
3. جو معنوی ترتیب سمجھائی جائے اسے تفسیر کی توضیح کہا جائے، قرآنی الفاظ کی نئی ترتیب نہیں۔

عربی میں شعر اور خطابت کے اسالیب سے اس نوع کی وسعتِ ترکیب واضح ہوتی ہے، لیکن ہر جگہ فرضی تقدیم و تاخیر پیدا کرنا بھی درست نہیں۔

22. «إِلَّا آلَ لُوطٍ»: استثناء اور جملۂ معترضہ

«إِلَّا آلَ لُوطٍ إِنَّا لَمُنَجُّوهُمْ أَجْمَعِينَ ۝ إِلَّا امْرَأَتَهُ»
مگر لوط کے گھر والے، ہم ان سب کو بچانے والے ہیں، سوائے اس کی بیوی کے۔ (الحجر 15:59–60، اقتباس)

پہلے «آلِ لوط» کو نجات کے لیے الگ کیا گیا، پھر نجات کی تاکید کا جملہ آیا، پھر «إلا امرأته» کے ذریعے ایک فرد کو اس نجات سے خارج کیا گیا۔ درمیان میں آنے والا «إنا لمنجوهم أجمعين» معنی کو مؤکد کرتا ہے، مگر استثناء کی تعلقی نسبت پھر بھی واضح رہتی ہے۔

اگر صرف نزدیک ترین لفظ کے ساتھ استثناء جوڑ کر مجموعی سیاق نظر انداز کیا جائے تو یہ غلط فہمی ہو سکتی ہے کہ بیوی نجات پانے والوں میں شامل تھی۔ پورا کلام اس کے خلاف وضاحت کرتا ہے۔

23. «فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ»: بعید سیاق سے ربط

«لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ»
بے شک ہم نے انسان کو بہترین ساخت پر پیدا کیا۔ (التين 95:4)
«فَمَا يُكَذِّبُكَ بَعْدُ بِالدِّينِ»
پھر اس کے بعد کون سی چیز تجھے جزا کے دن کو جھٹلانے پر آمادہ کرتی ہے؟ (التين 95:7)

دونوں آیات کے درمیان انسانی حالت کے بدلنے اور ایمان و عمل کا مضمون آیا ہے۔ آخری سوال کو سمجھنے کے لیے انسان کی تخلیق، پھر اس کے انجام کے مجموعی استدلال سے تعلق ضروری ہے۔

اگر سوال صرف الگ الفاظ کی بنا پر پڑھا جائے تو آیت کے اس استدلالی رخ کا کچھ حصہ اوجھل رہتا ہے۔ بعید سے تعلق کا مطلب یہ نہیں کہ درمیانی عبارت بے فائدہ ہے، بلکہ وہی عبارت دلیل کی تکمیل کرتی ہے۔

24. «يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ»: حرفِ جر اور ربط

«يَدْعُو لَمَنْ ضَرُّهُ أَقْرَبُ مِنْ نَفْعِهِ»
وہ اس کو پکارتا ہے جس کا نقصان اس کے فائدے سے زیادہ قریب ہے۔ (الحج 22:13، اقتباس)

اس جملے میں «لَمَنْ» کی لام، «يَدْعُو» کا تعلق اور اس سے پہلے کا کلام نحوی بحث پیدا کرتے ہیں۔ توضیح میں «وہ اس کو پکارتا ہے جس سے نقصان زیادہ ہے» کا مفہوم سامنے آتا ہے، لیکن اس مفہوم کے ذریعے لام کو اصل عبارت سے حذف نہیں کیا جاتا۔

یہاں معبودِ باطل سے نفع کی امید اور اس کے نقصان کا تقابل ہے۔ تفسیر میں لفظی ترکیب کی تحقیق کے ساتھ اس عقیدتی مضمون کو بھی محفوظ رکھنا ضروری ہے۔ کئی نحوی توجیہات ممکن ہوں تو کسی ایک توضیحی جملے کو تمام نحوی بحث کا قطعی بدل نہیں بنانا چاہیے۔

25. معنی کی حفاظت: اصولی خلاصہ

تنكير و تعريف میں لفظ کی تعیین اور اس کے مؤکد یا مخصوص معنی پر توجہ دی جاتی ہے۔
تذكير، تأنيث، إفراد، جمع میں لفظی مطابقت اور مراد کی رعایت کو جدا کیا جاتا ہے۔
شرط، جزاء، جوابِ قسم میں پورے کلام کے نتیجے اور تاکید کو سمجھا جاتا ہے۔
التفات میں ضمیر یا خطاب کا بدلاؤ بیان کی تاثیر کا ذریعہ بنتا ہے۔
خبر و انشاء میں نحوی صیغہ اور بلاغی غرض مختلف ہو سکتی ہیں۔
تقديم و تأخير، تعلق بالبعيد میں متعلقہ الفاظ کو صحیح سیاق سے مربوط کیا جاتا ہے۔

ان سب مباحث کا حاصل یہ ہے کہ قرآن کا معنی صرف الگ الگ لفظوں کی فہرست سے نہیں کھلتا۔ عربی اسلوب، مراجع، متعلق اور کلام کی غرض ایک ساتھ سامنے ہوں تو تفسیر زیادہ مضبوط ہوتی ہے۔