الزيادة في الكلام: تاکید، عطفِ تفسیری، ربطِ کلام اور تعددِ معانی

1. زیادتِ کلام کا مفہوم اور اس کی حدود

الزيادة في الكلام سے مراد عربی کلام میں ایسے لفظ، صفت، فقرے یا ربط کا آنا ہے جس کے بغیر بھی جملے کا بنیادی مدعا سمجھ میں آ سکتا ہو، لیکن اسے لانے سے معنی کی تاکید، تخصیص، وضاحت یا اتصال میں کوئی فائدہ پیدا ہوتا ہے۔ اس بحث میں زیادت کو بے مقصد اور بے معنی لفظ کے مترادف نہیں سمجھنا چاہیے۔

مثلاً کسی پرندے کے لیے «اڑنا» معلوم بات ہے، لیکن اس کے پروں کا ذکر سامع کے سامنے ایک خاص منظر اور قدرت کا مظہر زیادہ واضح کرتا ہے۔ اسی طرح ایک مضمون کو دوسری ترکیب سے بیان کرنے سے اعتراض رفع ہو سکتا ہے یا کسی بات کی تصدیق مؤکد ہو سکتی ہے۔

تفسیر کا اصل کام یہ متعین کرنا ہے کہ مذکور اظہار سے کون سا نیا فائدہ پیدا ہوا۔ محض یہ کہہ دینا کہ فلاں لفظ «زائد ہے» کافی نہیں، اور نہ اس لفظ کو تلاوت یا ترجمے سے حذف کرنا درست ہے۔

2. «بِجَنَاحَيْهِ»: صفت کے ذریعے تصویری وضاحت

«وَلَا طَائِرٍ يَطِيرُ بِجَنَاحَيْهِ»
اور نہ کوئی پرندہ جو اپنے دونوں پروں سے اڑتا ہے۔ (الأنعام 6:38، اقتباس)

پرندے کا اڑنا اس کے معمول کے فعل سے معلوم ہے۔ «بجناحيه» کے لانے سے اڑنے کا مخصوص مشاہدہ سامنے آتا ہے اور قدرتِ الٰہی کے زندہ نظام پر توجہ مضبوط ہوتی ہے۔ اس کو محض غیر ضروری تکرار نہیں کہا جا سکتا، کیونکہ منظر کی تعیین معنی میں حصہ لے رہی ہے۔

ایسی تعبیر میں دو سطحیں الگ رہتی ہیں: پہلی، پرندے کا ذکر؛ دوسری، اس کی پرواز کی کیفیت کا بیان۔ اسی فرق کو پہچاننے سے «زیادت بالصفة» کی غرض سمجھ میں آتی ہے۔ قرآنی لفظ کو حذف کرنے کے بجائے اس کے تصویری اور توضیحی اثر کو ترجمہ و تفسیر میں ظاہر کرنا مناسب ہے۔

3. «هَلُوعًا، جَزُوعًا، مَنُوعًا»: عمومی وصف کی تفصیل

«إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعًا»
بے شک انسان بڑی بے قراری والا پیدا کیا گیا۔ (المعارج 70:19)

«إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا ۝ وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا»
جب اسے تکلیف پہنچتی ہے تو گھبرا جاتا ہے، اور جب اسے بھلائی ملتی ہے تو روک رکھنے والا بنتا ہے۔ (المعارج 70:20–21)

«هلوع» میں ایک مجموعی نفسی کیفیت بیان ہوئی۔ بعد کی دو آیات اسی کیفیت کے دو رخ کھولتی ہیں: مصیبت میں شدتِ بے قراری، اور نعمت میں دوسروں کا حق روکنے کا رجحان۔ یہاں تفصیل پہلی خبر کو سمجھنے کا ذریعہ بنی ہے۔

اس نوع کی زیادت کو صرف لغوی مترادفات کی تکرار سمجھنا کمزور تعبیر ہوگی۔ تفصیل اس بات کو واضح کرتی ہے کہ ایک عمومی عادت مختلف حالات میں کس طرح ظاہر ہوتی ہے۔

4. «لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ»: ابدال و تخصیص

«قَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِنْ قَوْمِهِ لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِمَنْ آمَنَ مِنْهُمْ»
اس کی قوم کے متکبر سرداروں نے کمزور سمجھے جانے والوں، یعنی ان میں ایمان لانے والوں سے کہا۔ (الأعراف 7:75، اقتباس)

«للذين استضعفوا» پہلے ایک جماعت بیان کرتا ہے۔ پھر «لمن آمن منهم» کے الفاظ سے اس جماعت کے ایمان لانے والے افراد متعین ہوتے ہیں۔ دوسرا فقرہ کسی بالکل غیر متعلق مجلس کا ذکر نہیں کرتا، بلکہ مخاطب کی شناخت زیادہ واضح کرتا ہے۔

یہ زیادت بالإبدال کا نمونہ ہے: پہلے بیان کی توضیح یا تخصیص۔ اس کی توضیح میں یہ شرط اہم ہے کہ دو فقروں کا باہمی تعلق سیاق سے ثابت ہو۔ صرف ایک ہی حرفِ جر دوبارہ آ جانے سے ہر جگہ ابدال لازم نہیں آتا۔

5. «بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً»: عطفِ تفسیری

«حَتَّىٰ إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً»
یہاں تک کہ جب وہ اپنی پختگی کو پہنچا اور چالیس سال کو پہنچ گیا۔ (الأحقاف 46:15، اقتباس)

«بلغ أشده» پختگی اور قوت کی ایک عمومی منزل بیان کرتا ہے۔ اس کے بعد «بلغ أربعين سنة» ایک متعین عمر کا ذکر کرتا ہے۔ ان دونوں کو عطف کے ساتھ لانے سے انسانی پختگی کے عمومی تصور اور خاص مرحلے کا باہمی تعلق نمایاں ہوتا ہے۔

العطف التفسيري میں واو صرف دو بے ربط حقائق جمع نہیں کرتی؛ دوسرا جزو پہلے مفہوم کی توضیح یا تکمیل کا کام کرتا ہے۔ اس سے یہ دعویٰ لازم نہیں آتا کہ ہر شخص کی ہر قسم کی جسمانی یا فکری پختگی عین چالیس ہی میں مکمل ہوتی ہے۔ یہ مقام سیاقِ آیت میں عمر، شکر اور والدین کے حقوق کا مضمون قائم کرتا ہے۔

6. «مَا يَتَّبِعُ ... إِنْ يَتَّبِعُونَ»: دعوے کی نفی و تعیین

«وَمَا يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ شُرَكَاءَ»
اور اللہ کے سوا شریکوں کو پکارنے والے کسی حقیقی شریک کی پیروی نہیں کرتے۔ (يونس 10:66، اقتباس؛ سیاقی توضیح)

«إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ»
وہ تو محض گمان کی پیروی کرتے ہیں۔ (يونس 10:66، اقتباس)

پہلے کلام میں مشرکانہ تصور کے حقیقی ثبوت کی نفی کا رخ ہے، پھر دوسرے حصے میں ان کے اعتماد کی اصل بنیاد «الظن» بتا دی گئی ہے۔ «يتبع» کی تکرار اس استدلالی پل کو واضح کرتی ہے: جس حقیقت کا وہ دعویٰ کرتے ہیں، اس کی جگہ ان کے پاس محض گمان ہے۔

یہاں «تکرار» معنی کی قوت بڑھا رہی ہے۔ «إن» نفی کے معنی میں ہے، اس لیے «إلا الظن» سے حصر پیدا ہوتا ہے۔

7. «فَلَمَّا جَاءَهُمْ»: ایک واقعے کی دوبارہ تنبیہ

«وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَهُمْ»
اور جب ان کے پاس اللہ کی طرف سے ایک کتاب آئی، ان کی موجود کتاب کی تصدیق کرتی ہوئی۔ (البقرة 2:89، اقتباس)

«فَلَمَّا جَاءَهُمْ مَا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ»
پھر جب وہ چیز ان کے پاس آئی جسے وہ پہچانتے تھے تو انہوں نے اس کا انکار کیا۔ (البقرة 2:89، اقتباس)

ایک ہی آمد کا ذکر دوبارہ ہوتا ہے، مگر دوسری مرتبہ «ما عرفوا» کے ذریعے شناخت اور اس کے باوجود انکار کا تضاد نمایاں کیا جاتا ہے۔ اس سے واقعات کی تعداد دو ثابت کرنا مقصود نہیں؛ ایک ہی معاملے کا دوسرا جہت سے بیان ہے۔

اسلوب کی قوت اس سوال میں ہے کہ پہچانی ہوئی دلیل کے آنے پر بھی انکار کیوں کیا گیا۔ تکرار سے مخاطب کی مسئولیت زیادہ واضح ہوئی ہے۔

8. «وَلْيَخْشَ ... فَلْيَتَّقُوا»: خوف سے تقویٰ تک

«وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ»
اور ان لوگوں کو ڈرنا چاہیے کہ اگر وہ اپنے پیچھے کمزور اولاد چھوڑ جاتے تو اس کے متعلق فکر کرتے؛ لہٰذا انہیں اللہ سے ڈرنا چاہیے۔ (النساء 4:9، اقتباس)

آیت میں «وليخش» سے خوف و احتیاط کی دعوت ہے، اور «فليتقوا الله» اسی احساس کو دینی ذمہ داری میں تبدیل کرتا ہے۔ دونوں تعبیرات قریب المفہوم ہونے کے باوجود ایک جیسی نہیں: ایک سے کمزوروں کی حالت کا تصور پیدا ہوتا ہے، دوسری سے اپنے عمل کی اصلاح کا مطالبہ سامنے آتا ہے۔

اسی لیے تکرار اور تاکید کو عملی نتیجے سے الگ نہ کیا جائے۔ آیت کے آگے «وليقولوا قولا سديدا» بھی ہے، جو درست گفتار کا حکم جوڑتا ہے۔

9. «مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ»: عام کے بعد خاص

«يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ»
آپ سے چاند کی نئی تاریخوں کے متعلق پوچھتے ہیں؛ کہیے: یہ لوگوں کے لیے اور حج کے لیے وقت مقرر کرنے کے ذرائع ہیں۔ (البقرة 2:189، اقتباس)

«للناس» میں عام انسانی معاملات کی توقیت شامل ہے، اور «الحج» اسی بڑے دائرے میں آنے والی ایک اہم عبادت ہے۔ اسے علیحدہ ذکر کرنے سے اس عبادت کی خاص اہمیت نمایاں ہوتی ہے۔

یہاں ذکر الخاص بعد العام کے بلاغی فائدے کو سمجھنا ضروری ہے: خاص کو ذکر کرنا عام سے اسے خارج نہیں کرتا۔ حج لوگوں کی زندگی ہی کا ایک معاملہ ہے، مگر اس کی خاص دینی حیثیت الگ طور پر واضح کر دی گئی۔

10. «لِتُنْذِرَ ... وَتُنْذِرَ»: انذار کا دوہرا محل

«لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرَىٰ وَمَنْ حَوْلَهَا وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لَا رَيْبَ فِيهِ»
تاکہ آپ مکہ اور اس کے گردونواح والوں کو خبردار کریں، اور اس جمع ہونے کے دن سے ڈرائیں جس میں کوئی شک نہیں۔ (الشورى 42:7، اقتباس)

«لتنذر» اور «وتنذر» کی تکرار کے ساتھ متعلق بدل گیا ہے: ایک مقام پر مخاطب لوگ سامنے ہیں، دوسرے میں روزِ جمع، جس سے خبردار کرنا مقصود ہے۔ لہٰذا یہ دو مستقل اور غیر متعلق دعوتیں نہیں بلکہ ایک رسالت کے دو باہم مربوط پہلو ہیں۔

تکرار سے رسالت کا مخاطب بھی واضح ہوتا ہے اور اس کی بنیادی تنبیہ بھی۔ اس مقام میں عام آدمی کی روزمرہ زبان کے غیر ضروری اعادے کا تصور مناسب نہیں۔

11. «تَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً»: منظر اور ادراک

«وَتَرَى الْجِبَالَ تَحْسَبُهَا جَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ»
اور تم پہاڑوں کو دیکھو گے، انہیں ساکن سمجھو گے، حالانکہ وہ بادلوں کی طرح چل رہے ہوں گے۔ (النمل 27:88، اقتباس)

«ترى» اور «تحسب» ایک ہی مشاہدے کے دو پہلو ہیں: آنکھ کے سامنے نظر آنے والی شے اور اس کے متعلق ذہنی اندازہ۔ اس کے بعد «وهي تمر» حقیقتِ منظر کو اس اندازے کے بالمقابل واضح کرتا ہے۔

اس آیت میں تفسیر کا بنیادی تقاضا یہ ہے کہ لفظِ رؤیت، گمان اور حرکت کے الگ معانی محفوظ رہیں، اور جس سیاق میں یہ منظر بیان ہوا ہے اسے سامنے رکھا جائے۔ صرف مشترک منظر دیکھ کر «ترى» اور «تحسب» کو بے فائدہ تکرار قرار دینا درست نہیں۔

12. «كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً»: طویل جملے میں تکرار کا ربط

«كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ»
لوگ ایک جماعت تھے، پھر اللہ نے خوش خبری دینے والے اور ڈرانے والے نبی بھیجے۔ (البقرة 2:213، اقتباس)

«وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ»
اور اس میں اختلاف انہی لوگوں نے کیا جنہیں وہ دیا گیا تھا۔ (البقرة 2:213، اقتباس)

آیت میں اختلاف، کتاب، ہدایت کا مضمون مختلف فقروں میں آتا ہے۔ لمبے استدلال میں بعض الفاظ اور حوالوں کا اعادہ سامع کو پہلے ذکر کی طرف واپس لاتا ہے اور مختلف ادوار یا طبقات میں ہونے والے اختلاف کو الگ کرتا ہے۔

اس طرح کی تکرار کو مختصر کر کے ایک مبہم جملہ بنا دینا معنی کے دقیق فرق کو ختم کر سکتا ہے۔ ضمیر «فيه» کی تعیین بھی متعلقہ سیاق کے ساتھ ہی ہوتی ہے۔

13. حرفِ جر کی زیادت: تعلق کی قوت

زيادة حرف الجر کی بحث میں یہ دیکھا جاتا ہے کہ کسی فعل یا وصف کے ساتھ حرفِ جر کیوں آیا، اور اس نے فعل، فاعل، مفعول یا متعلق کے درمیان کیا نوعیت کا ربط پیدا کیا۔ یہ الفاظ محض نحو کی ظاہری شکل نہیں، کبھی تاکید اور کبھی عبارت کے خاص محاورے سے متعلق ہوتے ہیں۔

«يَوْمَ يُحْمَىٰ عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ»
اس دن ان پر جہنم کی آگ میں حرارت دی جائے گی۔ (التوبة 9:35، اقتباس)

«عليها» میں حرفِ جر نے آگ میں گرم کیے جانے والی چیزوں سے خاص تعلق ظاہر کیا ہے۔ ترجمے میں یہ مفہوم «انہیں آگ میں تپایا جائے گا» سے بھی کھلتا ہے، لیکن عربی کی «على» کو بے معنی قرار نہیں دیا جائے گا۔

ہر مقام پر ایک ہی نحوی توجیہ نافذ کرنے کے بجائے فعل کے معلوم استعمال، سیاق اور سابق و لاحق کلام سے ربط متعین ہوتا ہے۔

14. «وَقَفَّيْنَا عَلَىٰ آثَارِهِمْ»: فعل اور جار و مجرور

«وَقَفَّيْنَا عَلَىٰ آثَارِهِمْ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ»
اور ہم نے ان کے نقشِ قدم پر عیسیٰ ابنِ مریم کو بھیجا۔ (المائدة 5:46، اقتباس)

«قفّينا» میں پیچھے آنے یا پیروی میں بھیجنے کا معنی ہے۔ «على آثارهم» انبیاء کے تسلسل اور ان کے آثار کے ساتھ تعلق کو واضح کرتا ہے، جبکہ «بعيسى ابن مريم» اس سلسلے کے اگلے رسول کی تعیین کرتا ہے۔

محض یہ کہنا کہ «بعيسى» میں باء لگا دی گئی ہے، معنی کا پورا حق ادا نہیں کرتا۔ فعل کے معنی، اس کے استعمال اور سابق انبیاء کے ذکر کو ساتھ رکھنا ضروری ہے۔ اس مقام پر حرفِ جر کی موجودگی اصل عبارت کا حصہ ہے، اور توضیح اس کے کام کو ظاہر کرتی ہے۔

15. واوِ اتصال: عطف ہمیشہ نئی ابتدا نہیں

واو الاتصال کے عنوان میں ایسی واو زیرِ بحث آتی ہے جس کا مقصد کلام کے دو حصوں کو ایک مسلسل ساخت میں مربوط کرنا ہو۔ کسی مقام پر یہ نتیجے کے متعلق رہتی ہے، کسی جگہ فقرے کو سابق منظر سے جوڑتی ہے، اور کہیں اس کا وجود ایک تعلیق یا جملے کے جواب کے بارے میں نحوی بحث پیدا کرتا ہے۔

«إِذَا وَقَعَتِ الْوَاقِعَةُ»
جب ہونے والا واقعہ واقع ہو جائے گا۔ (الواقعة 56:1)

«وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلَاثَةً»
اور تم تین گروہوں میں تقسیم ہو جاؤ گے۔ (الواقعة 56:7)

ان دونوں کے درمیان قیامت کا منظر بیان ہوا ہے۔ آخری جملے کو پہلے منظر سے جدا کر دینے کے بجائے پوری سورت کی ترتیب میں پڑھا جائے۔ واو صرف «اور» کہنے کا نام نہیں؛ پورے کلام کے استمرار سے اس کا مقام سمجھا جاتا ہے۔

16. «حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ»: شرط کا پھیلا ہوا جواب

«حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا وَفُتِحَتْ أَبْوَابُهَا»
یہاں تک کہ جب وہ وہاں پہنچیں گے اور اس کے دروازے کھول دیے جائیں گے۔ (الزمر 39:73، اقتباس)

جنت والوں کے پہنچنے کا منظر «إذا» کی شرطی/زمانی ترکیب سے کھلتا ہے۔ «وفتحت» کی واو نحوی بحث کا حصہ بنتی ہے: کچھ توضیحات میں اسے حالیہ یا عاطفہ جہت سے دیکھا جاتا ہے اور بعض میں جوابِ «إذا» کے متعلق تقدیر پر گفتگو ہوتی ہے۔

اسی سورت میں دوزخ والوں کے لیے «حَتَّىٰ إِذَا جَاءُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا» (الزمر 39:71، اقتباس) آیا ہے؛ اس تقابل سے واو کے وجود اور عدم کے بلاغی و نحوی سوال نمایاں ہوتے ہیں۔

کسی ایک احتمالی تحلیل کو قطعی بنا کر باقی معتبر احتمالات کو مٹا دینا مناسب نہیں؛ اصل لفظ اور منظر دونوں محفوظ رہیں۔

17. «وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ»: لامِ غرض اور واو

«وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ»
اور تاکہ اللہ ایمان والوں کو پاکیزہ کرے اور کافروں کا خاتمہ کر دے۔ (آل عمران 3:141)

اس سے پہلے آزمائش، زخم اور لوگوں کے حالات کے بدلنے کا مضمون آیا ہے۔ «وليمحص» کی واو اور لام مل کر سابق واقعات سے ایک الٰہی غرض کو مربوط کرتی ہیں۔ اس جملے کا مطلب اچانک کسی نئی، بے ربط بحث کا آغاز نہیں ہے۔

یہاں محض «واو زائد ہے» کہنا اس مقصد کو پوشیدہ کر دے گا جو سابق آزمائش اور تمحيصِ اہلِ ایمان کے درمیان قائم ہو رہا ہے۔ ربط کو سمجھنے کے لیے قریب کی آیات، خصوصاً 3:140–141، کو ملحوظ رکھنا زیادہ مفید ہے۔

18. فاءِ اتصال: ایک بیان کو اگلے سے ملانا

فاء الاتصال میں فاء کا تعلق صرف ترتیبِ زمانی سے نہیں ہوتا؛ کبھی وہ پہلے مضمون پر دوسرے مضمون کی فرعیت یا اس سے پیدا ہونے والے نتیجے کو ظاہر کرتی ہے۔ فاء کے مفہوم کو سمجھنے کے لیے ماقبل کو چھوڑ کر صرف بعد کا جملہ پڑھنا ناکافی ہوتا ہے۔

«إِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ غَرَّ هَٰؤُلَاءِ دِينُهُمْ»
جب منافق اور وہ لوگ جن کے دلوں میں بیماری تھی کہہ رہے تھے: ان لوگوں کو ان کے دین نے دھوکے میں ڈال دیا ہے۔ (الأنفال 8:49، اقتباس)

یہ عبارت جنگ کے منظر اور مختلف ذہنی رویوں سے جڑی ہوئی ہے۔ اس میں متصل ہونے والے الفاظ کے ربط کو سمجھنا اصل ہے، خواہ کسی مقام پر حرفِ عطف کے استعمال کی فنی تعبیر مختلف ہو۔ نحوی اصطلاح، اصل آیت کا لفظی بدل نہیں بنتی؛ یہاں آیت میں «فاء» موجود نہیں، اس لیے اسے مثالِ سیاق و اتصال کے طور پر لیا جائے گا، لفظی «فاء» کی مثال کے طور پر نہیں۔

19. «إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ»: واو اور حال

«وَمَا أَهْلَكْنَا مِنْ قَرْيَةٍ إِلَّا وَلَهَا كِتَابٌ مَعْلُومٌ»
اور ہم نے کوئی بستی ہلاک نہیں کی مگر اس کے لیے ایک مقرر نوشتہ تھا۔ (الحجر 15:4)

«إلا ولها» کے ذریعے ہر بستی کی ہلاکت کو اس کے لیے مقرر وقت یا تقدیر سے مربوط کیا گیا ہے۔ یہاں واوِ حالیہ کی توجیہ معنی واضح کرتی ہے: کوئی ہلاکت اس مقرر امر سے الگ پیش نہیں آئی۔

اس میں «إلا» سے عموم پیدا ہوتا ہے اور واو کی مدد سے متعلقہ حالت بیان ہوتی ہے۔ اگر واو کو نظر انداز کر کے صرف دو الگ دعوے پڑھ لیے جائیں تو ان کے درمیان پایا جانے والا قوی تعلق کم واضح ہوتا ہے۔

اسی طرح کی ترکیب میں پہلے نفی، پھر استثناء، پھر حالیہ فقرہ مل کر ایک متعین اور مربوط حکم بناتے ہیں۔

20. «لَيَصُدُّونَهُمْ ... يَحْسَبُونَ»: گمراہ کنندہ اور گمراہ ہونے والا

«وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ»
اور وہ یقیناً انہیں راستے سے روکتے ہیں، جبکہ یہ خیال کرتے ہیں کہ وہ ہدایت یافتہ ہیں۔ (الزخرف 43:37)

پچھلی آیت میں «نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ» (الزخرف 43:36، اقتباس) آیا ہے۔ اس بنا پر «ليصدونهم» میں روکنے کا عمل شیاطین کی طرف، اور «يحسبون أنهم مهتدون» میں درست راہ پر ہونے کا گمان گمراہ ہونے والے انسانوں کی طرف سمجھا جا سکتا ہے۔

اگر تمام ضمیروں کا ایک ہی مرجع فرض کیا جائے تو آیت کی اخلاقی تصویر بدل جائے گی۔ یہاں معنی پر مبنی تعیینِ مرجع ضروری ہے، اور عربی عبارت میں موجود ضمیروں کی اصل ترتیب محفوظ رہتی ہے۔

21. «قَرِينُهُ»: سیاق سے بدلتا ہوا مرجع

«وَقَالَ قَرِينُهُ»
اور اس کے ساتھی نے کہا۔ (ق 50:23، اقتباس؛ اسی سورت میں 50:27 پر «قال قرينه» بھی آیا ہے)

ایک ہی ترکیب «قرينه» مختلف مقامات پر آتی ہے، مگر ہر جگہ «ساتھی» کا مرجع اور اس کا کردار پوری عبارت دیکھ کر متعین ہوتا ہے۔ سورۂ ق میں ایک مقام پر پیشی اور ریکارڈ کا منظر ہے، اور دوسرے میں ساتھی کی جانب سے براءت یا جواب کی بات ہے۔

اسی طرح سورۂ زخرف 43:36–38 میں «قرين» گمراہی کے سیاق میں شیطان کے ساتھ خاص تعلق رکھتا ہے۔ لہٰذا لغوی معنی «ساتھی» مشترک ہونے کے باوجود اس کی سیاقی تعیین مختلف ہو سکتی ہے۔

صرف ایک مشترک لفظ کی بنا پر سب مقامات کا ایک ہی کردار متعین کر دینا درست تفسیر نہیں۔

22. «مَاذَا يُنْفِقُونَ»: ایک سوال، دو جہتیں

«يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلْ مَا أَنْفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ»
آپ سے پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؛ کہیے: جو بھلائی کا مال خرچ کرو، وہ والدین کے لیے ہے۔ (البقرة 2:215، اقتباس)

«وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنْفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ»
اور آپ سے پوچھتے ہیں کہ کیا خرچ کریں؛ کہیے: جو ضرورت سے زائد اور قابلِ صرف ہو۔ (البقرة 2:219، اقتباس)

ایک جیسے سوال میں «ماذا» کی جہت سیاق کے لحاظ سے مختلف کھلتی ہے: کبھی خرچ کے مصرف پر روشنی پڑتی ہے، اور کبھی خرچ کی نوعیت یا مقدار پر۔

پہلے جواب میں مستحقین بیان ہوتے ہیں؛ دوسرے میں «العفو» کا مفہوم سامنے آتا ہے۔ اس وجہ سے ایک ہی سوالی ترکیب کا لفظی قالب یکساں رہتے ہوئے بھی عملی توضیح مختلف ہو سکتی ہے۔

23. «جَعَلَ»: خلق اور اعتقاد کے مختلف مفاہیم

«وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ»
اور اس نے اندھیروں اور روشنی کو پیدا کیا۔ (الأنعام 6:1، اقتباس)

«وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ»
اور انہوں نے جنات کو اللہ کے شریک ٹھہرایا۔ (الأنعام 6:100، اقتباس)

پہلی آیت میں «جعل» تخلیق اور وجود میں لانے کے معنی میں ہے، جبکہ دوسری میں شریک ٹھہرانے / اعتقاد قائم کرنے کے معنی میں ہے۔ یہ وہی مادہ ہے، لیکن فاعل، مفعول اور پوری ترکیب بدلنے سے مناسب ترجمہ بھی بدل گیا۔

اس سے واضح ہوتا ہے کہ کسی عربی لفظ کے لیے ہر آیت میں ایک ہی اردو مترادف لگانا درست نہیں۔ لغوی وسعت + نحوی ساخت + سیاق مل کر مراد متعین کرتے ہیں۔

24. «شَيْءٍ»: لفظ کے استعمال میں سیاق کی قید

«أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ»
کیا یہ کسی پیدا کرنے والے کے بغیر پیدا ہوئے، یا خود یہی پیدا کرنے والے ہیں؟ (الطور 52:35؛ «من غير شيء» کا سیاقی مفہوم)

«شيء» عام لفظ ہے، لیکن «من غير شيء» کی ترکیب اور بعد کا سوال «أم هم الخالقون» تخلیق کے سبب و فاعل کا سوال سامنے لاتے ہیں۔ ترجمے میں «بغیر کسی پیدا کرنے والے کے» اسی استدلال کا خلاصہ ہو سکتا ہے، بشرطیکہ اسے لفظ «شيء» کے ہر ممکن استعمال کی جامد لغوی تعریف نہ بنایا جائے۔

اس جگہ تفسیر میں دو احتیاطیں ضروری ہیں: سیاقی ترجمے کو اصل لفظی متن سے الگ سمجھا جائے، اور عام لفظ کی مراد پورے استدلال سے متعین کی جائے۔ اس سے آیت کا سوال درست رخ پر کھلتا ہے۔

25. «فَلَا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ»: مطلق لفظ کی محدود مراد

«فَلَا تَسْأَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا»
تو کسی چیز کے متعلق مجھ سے سوال نہ کیجیے، یہاں تک کہ میں خود آپ سے اس کا ذکر کروں۔ (الكهف 18:70)

«شيء» بظاہر بہت وسیع معنی رکھتا ہے؛ مگر یہاں گفتگو حضرت موسیٰؑ اور ان کے ہم سفر کے درمیان آنے والے واقعات کے بارے میں ہے۔ اس لیے «کسی چیز» سے مراد سیاق میں پیدا ہونے والے افعال اور ان کے متعلق سوالات ہیں، نہ دنیا کی ہر شے پر ہمیشہ کے لیے سوال کی ممانعت۔

اس مثال میں عمومِ لفظ اور مقامِ کلام کو ساتھ رکھنا ضروری ہے۔ جو تعبیر لفظی طور پر عام ہو وہ بھی مخاطب، زمانے اور شرط سے مربوط ہو سکتی ہے۔ اس کا صحیح اثر اسی دائرے میں معلوم ہوتا ہے۔

26. «نَبَأٌ عَظِيمٌ»: مبہم عنوان سے خاص موضوع تک

«قُلْ هُوَ نَبَأٌ عَظِيمٌ»
کہیے: وہ ایک بڑی خبر ہے۔ (ص 38:67)

«نبأ» خبر یا عظیم امر کا لفظ ہے، مگر اس جگہ کون سا مضمون مراد ہے، یہ سورت کے سابق و لاحق کلام سے کھلتا ہے۔ «عظيم» سے اہمیت نمایاں ہوتی ہے، اور ضمیر «هو» کے مرجع کی تعیین بھی سیاق کے ساتھ ہوگی۔

لفظ کی عمومی تعریف لکھ دینا کافی نہیں: پہلے دیکھا جائے کہ سورت کس خبر کی طرف توجہ دلا رہی ہے، پھر اس کے سببِ عظمت کو سمجھا جائے۔ ایک عام لفظ کبھی خاص پیغام کی طرف رہنمائی کرتا ہے؛ اس سے تمام دوسری آیات میں «نبأ» کے معنی یکساں کرنا لازم نہیں آتا۔

27. تقدیمِ نزول اور ترتیبِ تلاوت میں فرق

«سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا»
عنقریب ناسمجھ لوگ کہیں گے: انہیں ان کے پہلے قبلے سے کس چیز نے پھیر دیا؟ (البقرة 2:142، اقتباس)

«قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ»
ہم آپ کے چہرے کا آسمان کی جانب بار بار اٹھنا دیکھتے رہے ہیں۔ (البقرة 2:144، اقتباس)

سورۂ بقرہ میں سوال و اعتراض والی آیت تلاوت میں پہلے ہے اور قبلے کی تبدیلی سے متعلق اگلی تصریح بعد میں۔ اس طرح ترتیبِ آیات اور واقعات کا تصور ایک ہی چیز نہیں بنتے۔

تفسیر میں یہ دیکھا جاتا ہے کہ آیات کا موجودہ نظم پڑھنے والے کے سامنے اعتراض اور اس کا جواب کس ترتیب سے پیش کرتا ہے۔ جہاں نزول کا زمانی دعویٰ کیا جائے، اس کے لیے مستقل معتبر دلیل ضروری ہوتی ہے؛ صرف تلاوت کی ترتیب سے تاریخی ترتیب قطعی ثابت نہیں ہوتی۔

28. «وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا ...»: نقلِ قول اور جواب

«وَلَا تُؤْمِنُوا إِلَّا لِمَنْ تَبِعَ دِينَكُمْ»
اور صرف اسی کی بات مانو جو تمہارے دین کی پیروی کرے۔ (آل عمران 3:73، اقتباس)

«قُلْ إِنَّ الْهُدَىٰ هُدَى اللَّهِ»
کہیے: اصل ہدایت تو اللہ ہی کی ہدایت ہے۔ (آل عمران 3:73، اقتباس)

پہلی عبارت ایک مخصوص جماعت کے قول یا تدبیر کے سیاق میں ہے؛ دوسری عبارت «قل» سے اس کے جواب کو نمایاں کرتی ہے۔ کلام کے یہ دو حصے الگ پہچانے بغیر یہ غلط فہمی ہو سکتی ہے کہ دونوں ایک ہی شخصیت یا جماعت کے مسلسل فرمان ہیں۔

پہچان کا ضابطہ یہ ہے: کون بول رہا ہے، کس سے مخاطب ہے، اور نقلِ قول کہاں ختم ہو رہی ہے؟ یہ سوالات تمام ایسی آیات میں مفید ہیں جہاں جملے کے اندر کلام کی جہت بدلتی ہے۔

29. بلاغی زیادت اور وحدتِ نظم: جامع اصول

زيادة بالصفة میں صفت منظر یا حالت کی تفصیل بنتی ہے؛ زيادة بالإبدال میں دوسرا اظہار مراد کی تعیین کرتا ہے؛ عطفِ تفسیری میں متصل اجزاء ایک دوسرے کا معنی کھولتے ہیں؛ اور تکرار سے دلیل، تنبیہ یا تاکید مضبوط ہوتی ہے۔

حروفِ جر، واو اور فاء میں ربط، حال یا نتیجے کا تعین اہم ہے۔ انتشارِ ضمائر میں ہر ضمیر کا الگ مرجع معلوم کرنا پڑتا ہے۔ تعددِ معانی میں لفظ کا مناسب مفہوم فعل کے متعلق، جملے کی ساخت اور پورے سیاق سے متعین ہوتا ہے۔

ان سب صورتوں کی مشترک شرط یہ ہے کہ اصل الفاظ، قراءت اور ترتیب میں کوئی تبدیلی نہیں کی جاتی۔ تفسیر صرف ان میں موجود ربط، غرض اور دلالت کو واضح کرتی ہے۔ اس بنیاد پر اگلا موضوع المحكم والمتشابه والكناية والتعريض والمجاز العقلي سمجھنا آسان ہوگا۔