أدلة السوفسطائية: علمِ ضروری و نظری اور شبہات کا جواب

1. شبہات کی بنیاد: علم کے ذرائع پر اعتراض

أَدِلَّةُ السُّوفَسْطَائِيَّةِ
سوفسطائیہ کے دلائل۔

بعض منکرینِ حقائق یہ کہتے ہیں کہ انسان کا علم یا تو فوراً حاصل ہوتا ہے یا غور و استدلال کے بعد۔ پہلی قسم میں بھی غلطی ہو سکتی ہے، اور دوسری قسم پہلی ہی کی محتاج ہے۔ اگر بنیاد مشکوک ہو تو اس سے نکالا جانے والا نتیجہ بھی مشکوک ہو جائے گا۔

یہ اعتراض تین مرحلوں میں بنتا ہے: حواس کبھی دھوکا دیتے ہیں؛ بدیہی سمجھی جانے والی باتوں میں اختلاف ہو سکتا ہے؛ اور نظری نتائج انھی ابتدائی مقدمات پر قائم ہیں۔

اصل سوال: کیا کچھ مواقع پر غلطی کا واقع ہونا اس بات کی دلیل ہے کہ کسی موقع پر بھی صحیح علم نہیں ہو سکتا؟ اس فرق کو قائم رکھنا پوری بحث کے لیے ضروری ہے۔

2. علمِ ضروری اور علمِ نظری میں فرق

علم کے حصول کے لحاظ سے دو اہم صورتیں الگ کی جاتی ہیں۔ علمِ ضروری وہ ہے جس کے حاصل ہونے کے لیے اس وقت باقاعدہ فکری ترتیب اور دلیل قائم کرنے کی حاجت نہ ہو؛ جبکہ علمِ نظری کسی معلوم مقدمے سے دوسرے نتیجے تک غور و استدلال کے ذریعے پہنچنے کا نام ہے۔

مثلاً ایک بیدار انسان کا اپنے درد کو محسوس کرنا اور سامنے موجود روشنی کو دیکھنا براہِ راست ادراک کی مثالیں ہیں۔ اس کے برعکس کسی پیچیدہ مسئلے میں متعدد مقدمات سے نتیجہ نکالنا نظری علم کی صورت ہے۔

یہ تقسیم اس بحث میں اس لیے اہم ہے کہ اگر تمام نظری علم کا اعتماد سابق علم پر ہو تو پوچھا جائے گا کہ اس سلسلے کی آخری بنیاد کیا ہے۔ جواب میں یقینی ابتدائی معلومات کے وجود اور استدلال کے صحیح طریقے دونوں کو الگ الگ جانچا جاتا ہے۔

3. ضروری معلومات کی سات معروف قسمیں

اس بحث میں ضروریات کی سات معروف اقسام ذکر کی جاتی ہیں: اوّلیات، حسیاتِ ظاہرہ، وجدانیات، فطریات، تجربیات، حدسیات اور متواترات۔ یہ تقسیم علم کے حصول کے مختلف راستوں کی نشان دہی کرتی ہے۔

اوّلیات میں ذہن مفہوم سمجھتے ہی حکم واضح پاتا ہے۔ ظاہری حسیات میں دیکھنا اور چھونا شامل ہیں۔ وجدانیات اپنی باطنی کیفیت کا شعور ہیں۔ فطریات وہ قضیے ہیں جن کا درمیانی استدلال ذہن میں حاضر ہوتا ہے۔ تجربیات میں بار بار مشاہدے سے ایک قاعدہ سمجھ میں آتا ہے؛ حدسیات میں تیز فہم کے ساتھ وجہ معلوم ہوتی ہے؛ اور متواترات میں متعدد مستقل خبروں سے یقین حاصل ہوتا ہے۔

ان سب کو ہر فلسفی نے یکساں درجے کا «ضروری» نہیں کہا۔ اس اختلاف کو محفوظ رکھنا چاہیے، کیونکہ اقسام کی فہرست اور ان کی علمی قوت دو الگ مباحث ہیں۔

4. اوّلیات: مفہوم کے واضح ہونے سے حکم

الْكُلُّ أَعْظَمُ مِنَ الْجُزْءِ
کل اپنے جزء سے بڑا ہوتا ہے۔

یہاں «کل» سے مراد وہ مجموعہ ہے جس کا زیرِ بحث جزء واقعی اس میں شامل ہو، اور «بڑا» مناسب مقدار یا وسعت کے اعتبار سے ہو۔ ان مفاہیم کو واضح طور پر سمجھ لینے پر جزئی مقدار کے مقابلے میں پوری مقدار کا زیادہ ہونا کسی الگ تجربے کا محتاج نہیں رہتا۔

اوّلیات میں اصل کام موضوع، محمول اور ان کے تعلق کو درست تصور کرنا ہے۔ اگر کسی لفظ کے معنی غیر واضح ہوں، یا «جزء» اور «کل» کو مختلف اعتبارات میں استعمال کیا جائے، تو ظاہری اختلاف پیدا ہو سکتا ہے؛ اس سے ایک درست اور معین ابتدائی قضیے کی یقینی حیثیت خودبخود ختم نہیں ہوتی۔

امتیاز: بدیہی حکم اور اس کے الفاظ کی غلط تشریح کو ایک چیز نہ سمجھا جائے۔

5. حسیاتِ ظاہرہ: براہِ راست ادراک

النَّارُ حَارَّةٌ
آگ گرم ہے۔

اس مثال میں حرارت کا علم حسی مشاہدے سے متعلق ہے۔ اسی قبیل میں مناسب حالات میں رنگ کو آنکھ سے اور آواز کو کان سے جاننا آتا ہے۔ البتہ کسی حسی خبر کو درست طور پر سمجھنے کے لیے یہ بھی متعین ہونا چاہیے کہ مشاہدہ کس حالت میں ہوا اور کس صفت کا ادراک مقصود ہے۔

دور کی چیز دھندلی دکھائی دے سکتی ہے، پانی میں رکھی سیدھی چیز ٹیڑھی محسوس ہو سکتی ہے، یا روشنی بدلنے سے رنگ کا ظہور بدل سکتا ہے۔ ان حالات میں محسوس کی کیفیت اور خارجی شے کے بارے میں نتیجہ مختلف ہو سکتا ہے۔

قاعدہ: حواس کو علم کا ذریعہ ماننے کا مطلب یہ نہیں کہ ہر حسی اندازہ ہر حالت میں خطا سے محفوظ ہے۔

6. وجدانیات: باطنی حالت کا شعور

الْوِجْدَانِيَّاتُ
اپنے اندر پائی جانے والی حالتوں کا شعور۔

خوشی، غم، درد اور بعض اندرونی کیفیات کا ادراک ایسی معلومات کی مثالیں ہیں جن میں انسان اپنی موجودہ حالت کو براہِ راست پاتا ہے۔ دوسرے شخص کو میرے درد کا علم میرے بیان یا علامات سے ہو سکتا ہے، لیکن مجھے درد کا احساس خود اپنے اندر حاصل ہوتا ہے۔

یہاں بھی دو باتوں کو الگ رکھنا ضروری ہے۔ «مجھے درد محسوس ہو رہا ہے» باطنی ادراک ہے؛ «اس درد کی علت فلاں بیماری ہے» ایک اضافی تشخیص ہے جس کے لیے مزید دلیل درکار ہوگی۔

نتیجہ: اپنی کیفیت کو جاننا اور اس کیفیت کی خارجی وجہ متعین کرنا ایک ہی علمی عمل نہیں۔ اس امتیاز سے معلوم ہوتا ہے کہ بعض معلومات میں اطمینان اور ان کی تشریح میں غلطی بیک وقت ممکن ہو سکتی ہے۔

7. فطریات: قضایا قیاساتہا معہا

الْأَرْبَعَةُ زَوْجٌ
چار ایک جفت عدد ہے۔

اس کا مطلب محض یاد کیا ہوا دعویٰ نہیں؛ چار کو دو برابر جوڑوں میں بانٹا جا سکتا ہے، اس لیے اس کا جفت ہونا فوراً واضح ہو جاتا ہے۔ ایسے قضیے کو قضیہ قیاسہا معہا کہا جاتا ہے، یعنی اس کے ساتھ دلیل کا درمیانی ربط ذہن کے قریب موجود ہوتا ہے۔

مثلاً «چھ» کا جفت ہونا اس خیال سے واضح ہوتا ہے کہ اس کو دو برابر تین تین کے مجموعوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ اس استدلال کی سادگی اسے ایک طویل نظری بحث سے ممتاز کرتی ہے۔

اس نوع میں موضوع کا تصور اور مختصر درمیانی دلیل دونوں اہم ہیں۔ صرف عدد کا نام بول دینا دلیل نہیں، جبکہ اس کے قابلِ تقسیم ہونے کو سمجھنا حکم کے درست ہونے کی وجہ فراہم کرتا ہے۔

8. تجربیات: تکرار اور علت کا سوال

الْمُجَرَّبَاتُ
بار بار تجربے سے حاصل ہونے والے احکام۔

اس کی قدیم مثال میں ایک معروف دوا کی مسہل تاثیر بیان ہوئی ہے۔ مقصود کسی موجودہ علاج کی سفارش نہیں، بلکہ یہ دکھانا ہے کہ بار بار مشاہدے اور اس کے اسباب پر غور سے انسان کسی چیز کے معمول کے اثر کا علم حاصل کرتا ہے۔

ہر تکرار بذاتِ خود قطعی دلیل نہیں۔ یہ بھی دیکھنا ہوتا ہے کہ مشاہدہ مستقل صورتوں میں یکساں رہا یا نہیں، کوئی دوسری علت نتیجے پر اثرانداز تو نہیں ہوئی، اور حاصل شدہ حکم کس حد تک عام کیا جا سکتا ہے۔

فرق: «میں نے ایک مرتبہ یہ نتیجہ دیکھا» ایک جزوی خبر ہے؛ «مناسب شرائط میں اس سبب سے عام طور پر یہ اثر پیدا ہوتا ہے» ایک زیادہ وسیع تجربی دعویٰ ہے، جس کے لیے زیادہ مضبوط بنیاد چاہیے۔

9. حدسیات: تیز انتقالِ ذہنی

الْحَدْسِيَّاتُ
ایسی معلومات جن میں ذہن کسی علامت سے علت یا نسبت تک تیزی سے پہنچے۔

قدیم مثال میں چاند کی روشنی کو سورج سے مستفاد سمجھنا شامل ہے۔ اس نتیجے کی بنیاد چاند کے روشن حصے کی بدلتی صورتوں اور سورج کے ساتھ اس کی نسبت کو دیکھنا ہے۔ حدس کا مطلب بلا وجہ گمان نہیں، بلکہ درمیانی ربط کا تیزی سے واضح ہو جانا ہے۔

بعض اوقات ایک شخص لمبے مشاہدے کے بعد وہ ربط سمجھتا ہے جو دوسرے کو جلد نظر آ جاتا ہے۔ دونوں حالتوں میں دلیل کی موجودگی اور ذہن کی رفتار الگ چیزیں ہیں۔

اہم امتیاز: تیز فہم صحیح بھی ہو سکتی ہے اور غلط بھی؛ اس لیے حدسی نتیجے کو اس کے متعلقہ قرائن اور دلیل سے جدا نہ کیا جائے۔

10. متواترات: خبر کی مجموعی قوت

بَغْدَادُ مَوْجُودٌ
بغداد نام کا شہر موجود ہے۔

یہ اس نوع کی مثال ہے جس میں کسی ایسی چیز کے وجود کی خبر ملتی ہے جسے ہر سامع نے خود نہیں دیکھا۔ جب کثیر، مستقل اور باہم موافق اطلاعات ایسی صورت سے ملیں کہ ان سب کا ایک ہی غلط خبر پر جمع ہونا معمول کے لحاظ سے ناقابلِ قبول ہو تو مجموعی نقل یقین کا ذریعہ بنتی ہے۔

تواتر محض ایک ہی بیان کی بار بار نقل کا نام نہیں۔ اگر سو افراد ایک ہی غیر معتبر اصل خبر کو دہرا دیں تو ان کی تعداد کے باوجود وہ سو مستقل شہادتیں نہیں بن جاتیں۔

اس نوع کا حاصل یہ ہے کہ عدمِ مشاہدہ، عدمِ علم کو لازم نہیں کرتا۔ بعض خارجی حقائق کو خبر کی مضبوط اور مستقل کثرت سے بھی معلوم کیا جا سکتا ہے۔

11. سات اقسام کی قوت یکساں نہیں

ضروریات کی سات اقسام ذکر کرنے کے بعد اس بات پر بھی گفتگو ہوتی ہے کہ کیا تجربی، حدسی اور متواتر علوم لازماً اسی درجے میں آتے ہیں جس درجے میں اوّلیات یا فوری احساس آتا ہے۔ بعض اہلِ نظر نے ان میں پوشیدہ استدلال، تجربے کی شرط یا خبر کے طریقے کو سامنے رکھ کر تقسیم پر بحث کی ہے۔

اس سے یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ ان سب کی معلومات بے اعتبار ہیں؛ بحث ان کے طریقۂ حصول اور درجۂ یقین کی ہے۔ مثال کے طور پر ایک بدیہی ریاضیاتی نسبت کو سمجھنا اور دور کے شہر کی مستقل خبروں سے واقف ہونا دو مختلف معرفتی عمل ہیں۔

اصول: اقسام کی اصطلاحی حدبندی میں اختلاف کو «علم کی کوئی قسم معتبر نہیں» کے مساوی قرار دینا استدلال کی غلطی ہے۔

12. اعتراضِ اول: حواس میں غلطی

وَالْحِسُّ قَدْ يَغْلَطُ كَثِيرًا
اور حس بہت مرتبہ غلطی کر سکتی ہے۔

یہ اعتراض ایک حقیقی مشاہدے سے شروع ہوتا ہے: بعض حالات میں انسان کی بصری یا ذائقے کی شناخت معمول کے مطابق نہیں رہتی۔ پھر اس واقعے سے ایک بڑا نتیجہ نکالا جاتا ہے کہ چونکہ بعض حسی ادراک غلط ہیں، لہٰذا حسی معلومات کی بنیاد پر قائم کوئی یقینی علم باقی نہیں رہتا۔

اعتراض کا پہلا مقدمہ قابلِ قبول ہے؛ دوسرا نتیجہ مستقل دلیل کا محتاج ہے۔ اگر ایک مخصوص سبب کے باعث نظر دھوکا دے، تو اس سے یہ لازم نہیں آتا کہ ہر مشاہدہ اسی سبب سے متاثر ہے۔

منطقی فرق: «بعض محسوسات میں خطا» ایک جزئی دعویٰ ہے؛ «تمام محسوسات میں خطا» کلی دعویٰ ہے۔ جزئی مشاہدہ بذاتِ خود کلی دعوے کو ثابت نہیں کرتا۔

13. دو دکھائی دینا: بصری خلل کی مثال

كَالْأَحْوَلِ يَرَى الْوَاحِدَ اثْنَيْنِ
جیسے ایک شخص کو ایک چیز دو نظر آ سکتی ہے۔

اس مثال میں خارجی شے ایک ہے لیکن نظر کی خاص حالت کے باعث اس کی دو صورتیں محسوس ہوتی ہیں۔ اصل سوال یہ ہے کہ اس شخص کا «مجھے دو نظر آ رہے ہیں» کہنا اور «خارج میں واقعی دو اشیاء ہیں» کہنا کیا یکساں ہے؟ نہیں؛ پہلا ظاہری تجربے کی خبر ہے اور دوسرا خارجی تعداد کا دعویٰ۔

دوسرا دعویٰ دوسرے زاویے سے دیکھنے، مناسب حسی معائنے یا قابلِ اعتماد اضافی معلومات سے جانچا جا سکتا ہے۔ اسی طرح غلطی کا سبب متعین ہونے سے غلط نتیجے کی اصلاح بھی ممکن ہوتی ہے۔

نتیجہ: غیر معمولی بصری کیفیت کو پہچاننا حواس کی تحقیق کو بے معنی نہیں کرتا، بلکہ مشاہدے کی شرائط کا جائزہ لینے کی ضرورت واضح کرتا ہے۔

14. ذائقے میں فرق: صفراوی کی مثال

وَالصَّفْرَاوِيُّ قَدْ يَجِدُ الْحُلْوَ مُرًّا
اور صفراوی کیفیت والا شخص میٹھی چیز کو کڑوا پا سکتا ہے۔

اس تاریخی طبی مثال میں بدن کی ایک خاص کیفیت کے سبب ذائقہ بدل جانے کی بات کی گئی ہے۔ یہاں مقصود کسی بیماری کی جدید تشخیص بیان کرنا نہیں، بلکہ یہ دکھانا ہے کہ ایک ہی خارجی چیز کا ذائقہ مختلف حسی حالات میں مختلف محسوس ہو سکتا ہے۔

فرض کریں ایک شخص نے دوا کے اثر سے ذائقے میں تبدیلی محسوس کی۔ اس کا حال بیان کرنا درست ہو سکتا ہے، لیکن اس سے یہ قطعی نتیجہ نہیں نکلتا کہ غذا کی خارجی خصوصیت تمام لوگوں اور ہر حالت کے لیے بدل گئی۔

علمی فائدہ: ذائقے کی ایک مخصوص غلط شناخت کے سبب کو سمجھ لینے سے یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ زیادہ معمول کے حالات میں ذائقے کی شناخت کس طرح پرکھی جا سکتی ہے۔

15. حسی غلطی سے کلی انکار کیوں لازم نہیں

غَلَطُ الْحِسِّ فِي الْبَعْضِ لِأَسْبَابٍ جُزْئِيَّةٍ
بعض جگہ حس کی غلطی خاص اسباب کی وجہ سے ہوتی ہے۔

ایک مشاہدے میں روشنی کم ہو، دوسرے میں بصارت متاثر ہو، اور تیسرے میں شے بہت دور ہو؛ ان تین صورتوں میں غلطی کے جدا اسباب ہو سکتے ہیں۔ غلطی کا ان اسباب سے متعلق ہونا اس امکان کو باقی رکھتا ہے کہ جب اسباب موجود نہ ہوں تو درست مشاہدہ حاصل ہو۔

مثال: اندھیرے میں رسی کو سانپ سمجھنا، روشن جگہ پر اسی رسی کی صحیح شناخت کے خلاف دلیل نہیں۔ بلکہ دوسری شناخت پہلی کی تصحیح کا ذریعہ بنتی ہے۔

اس جواب کا دعویٰ یہ نہیں کہ کسی ایک مشاہدے سے ساری دنیا کی حقیقت معلوم ہو جاتی ہے؛ صرف یہ ہے کہ چند مخصوص غلطیوں سے علمِ حسی کے تمام راستے بند نہیں ہو جاتے۔

16. اعتراضِ دوم: بدیہیات میں اختلاف

وَمِنْهَا بَدِيهِيَّاتٌ وَقَدْ تَقَعُ فِيهَا اخْتِلَافَاتٌ
اور بعض ضروریات بدیہیات ہیں، جن میں کبھی اختلافات واقع ہوتے ہیں۔

سوفسطائی اعتراض یہ ہے کہ جن مقدمات کو بعض لوگ بدیہی سمجھتے ہیں، ان کے خلاف بھی دوسرے اہلِ نظر کلام کرتے ہیں۔ بعض باتوں کے حل کے لیے بہت دقیق غور کی ضرورت محسوس ہوتی ہے؛ پس انہیں فوری اور یقینی کیسے کہا جائے؟

اس اشکال کا جواب دینے سے پہلے دو سوال جدا کرنے چاہییں: کیا مخالفین واقعی ایک ہی مفہوم اور ایک ہی اعتبار میں حکم دے رہے ہیں؟ اور کیا اختلاف اس اصل قضیے میں ہے یا اس کی تعبیر، مقدمے یا نتیجے میں؟

قاعدہ: لفظ «بدیہی» کا دعویٰ کرنا اور کسی قضیے کا فی الواقع بدیہی ہونا مختلف باتیں ہیں۔ نام رکھ دینے سے حکم کا مرتبہ ثابت نہیں ہو جاتا۔

17. مختلف دعووں کو بدیہی کہنے کی مثالیں

اس مقام پر متکلمین اور فلاسفہ کے بعض اختلافات کی مثالیں آتی ہیں۔ بعض معتزلہ نے انسان کے اپنے افعال کا خالق ہونے کو بدیہی قرار دیا؛ بعض فلاسفہ نے مختار کے دو ممکن کاموں میں بلا مرجح ترجیح کو محال سمجھا؛ اور اشاعرہ نے ان میں سے بعض دعووں کی تردید کی۔

یہ مثالیں مختلف مکاتب کے دعووں کی رپورٹ ہیں؛ ان کا مقصد یہ ثابت کرنا نہیں کہ ہر فریق کے ہر استدلال کا پورا بیان یہیں مکمل ہو گیا۔ اصل نکتہ یہ ہے کہ کسی ایک مکتب کا اپنی بات کو بدیہی کہنا مخالف کے لیے خودبخود فیصلہ کن نہیں بنتا۔

اگر دعویٰ پیچیدہ اصطلاحات، پوشیدہ مقدمات یا متعدد اعتبارات پر قائم ہو تو اسے پہلے واضح کرنا ضروری ہے۔ ایک مشکل نظری مسئلے کو صرف «یہ تو بدیہی ہے» کہنے سے حل نہیں کیا جا سکتا۔

18. خفاءِ تصور اور فسادِ بدیہی میں فرق

کبھی اختلاف کی وجہ یہ ہوتی ہے کہ کسی لفظ یا مسئلے کا مفہوم پوری طرح ذہن میں نہیں آیا۔ جب تک موضوع و محمول واضح نہ ہوں، ان کی نسبت کے بارے میں اختلاف کا فیصلہ بھی قبل از وقت ہوتا ہے۔ اسی لیے خفاءِ تصور کو فسادِ بدیہی کے برابر نہیں رکھا جا سکتا۔

مثلاً «سبب»، «اختیار» اور «ترجیح» کے الفاظ اگر مختلف مفاہیم میں استعمال ہوں تو بظاہر ایک ہی سوال کے دو جواب سامنے آ سکتے ہیں، حالانکہ دونوں جواب کا متعلق ایک نہیں ہوتا۔ پہلے مفاہیم طے ہوں، پھر دیکھا جائے کہ حقیقت میں کون سا مقدمہ موردِ اختلاف ہے۔

اس سے ہر اختلاف دور نہیں ہو جاتا۔ ممکن ہے درست مفہوم کے بعد بھی ایک فریق استدلال میں غلطی کرے۔ لیکن یہ ممکنہ غلطی بدیہی علم کی نفی نہیں؛ بلکہ معین مقدمے کی جانچ کا تقاضا ہے۔

19. اعتراضِ سوم: نظریات ضروریات کی فرع ہیں

وَالنَّظَرِيَّاتُ فَرْعُ الضَّرُورِيَّاتِ
نظری معلومات ضروری معلومات کی فرع ہیں۔

اس دعوے کا ایک صحیح پہلو یہ ہے کہ استدلال اپنی ابتدا میں ایسے مقدمات کا محتاج ہوتا ہے جنہیں کہیں نہ کہیں معلوم یا ثابت مانا جائے۔ اگر ہر مقدمے کے لیے ایک نئی دلیل لازمی ہو اور سلسلہ کبھی ختم نہ ہو تو مطلوبہ حکم تک پہنچنا ممکن نہ ہوگا۔

سوفسطائی استدلال اس انحصار سے آگے بڑھ کر کہتا ہے کہ چونکہ ضروریات میں غلطی کا احتمال ثابت کیا گیا ہے، اس لیے نظریات بھی ناقابلِ اعتماد ہیں۔ جواب میں پہلی بات یہ ہے کہ بعض ضروریات میں غلطی کے اسباب اور ضروری علم کا کلی بطلان ایک دوسرے کے برابر نہیں۔

جب پہلی بنیاد کلی طور پر باطل ثابت نہ ہو تو اس کی فرع کو محض نسبت کی وجہ سے کلی طور پر باطل نہیں کہا جا سکتا۔

20. تسلسلِ دلائل اور یقینی مقدمات

نظری علم میں اگر نتیجے کی دلیل ایک اور دلیل پر، اور وہ تیسری پر موقوف ہو، تو سوال پیدا ہوتا ہے کہ کیا کبھی کوئی مقدمہ ایسا ہوگا جسے مستقل نئی دلیل درکار نہ ہو؟ یہاں تسلسلِ استدلال کی بحث آتی ہے۔

مثلاً «یہ نتیجہ کیوں درست ہے؟» کے جواب میں مقدمہ دیا جائے، اور پھر مقدمے کی صداقت کے لیے ایک مزید مقدمہ۔ اگر ہر سطح پر یہی ضرورت بلا انتہا باقی رہے تو اصل مطلوب کی دلیل کبھی مکمل نہ ہوگی۔

اس مقام پر جواب یہ ہے کہ کم از کم کچھ ابتدائی معلومات تسلیم کیے بغیر کسی دلیل کی تشکیل بھی معنی خیز نہیں رہتی۔ اس لیے نظری نتائج کا ضروری مقدمات کی طرف لوٹنا بذاتِ خود ان نتائج کو باطل نہیں کرتا؛ وہ اس بات کا تقاضا ہے کہ بنیاد اور استدلال دونوں صحیح ہوں۔

21. نظری اختلاف کی حقیقت

وَلِهٰذَا كَثُرَ فِيهَا اخْتِلَافُ الْعُقَلَاءِ
اسی لیے ان مسائل میں اہلِ عقل کے اختلافات بہت ہوئے ہیں۔

نظری مباحث میں واقعی اختلافات پائے جاتے ہیں۔ ایک ہی مسئلے میں بعض لوگوں کو دلیل قوی اور دوسروں کو کمزور دکھائی دیتی ہے، اور بعض اوقات استدلال میں کوئی پوشیدہ غلطی بھی رہ جاتی ہے۔ مگر اس صورت سے یہ لازم نہیں آتا کہ مختلف جوابات میں کوئی ایک بھی درست نہیں ہو سکتا۔

اگر دو شخص ایک حساب میں مختلف نتائج نکالیں تو زیادہ سے زیادہ ان میں سے کسی کے حساب یا مفروضے کی پڑتال ضروری ہوگی؛ یہ ثابت نہیں ہوتا کہ حساب کا صحیح جواب ممکن ہی نہیں۔

تنبیہ: اختلاف کی کثرت علمی احتیاط کو بڑھاتی ہے، لیکن اسے تمام نظری علم کے بطلان کی قطعی دلیل بنانا خود ایک غیر ثابت شدہ نظری نتیجہ ہے۔

22. جواب کا دوسرا اصول: نظر کے فساد سے حقیقت نہیں مٹتی

كَثْرَةُ الِاخْتِلَافِ لِفَسَادِ الْأَنْظَارِ
بہت اختلافات غلط طریقۂ نظر کی وجہ سے پیدا ہوتے ہیں۔

اگر کسی مسئلے میں ایک فریق نے غیر متعلق دلیل دی، ایک مقدمہ غلط لیا یا لازمی نتیجہ قائم نہ کیا تو اس کے استدلال کی غلطی کو واضح کیا جا سکتا ہے۔ اس سے مسئلے کی حقیقت معدوم نہیں ہو جاتی، بلکہ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ حقیقت تک پہنچنے کے لیے درست اصول کی ضرورت ہے۔

مثال: دو مقدمات میں ایک ایسا ہو جو دوسرے سے متعلق ہی نہ ہو؛ اس صورت میں ان سے اخذ کردہ نتیجہ غیر معتبر ہو سکتا ہے، اگرچہ موضوعِ بحث کے متعلق کوئی درست حکم موجود ہو۔

اس لیے نظری مسئلے میں اختلاف کے دو الگ فیصلے ہیں: کون سی دلیل درست ہے، اور خود حقیقت میں کیا بات درست ہے؟ دونوں کو خلط کرنے سے اختلاف کو حقیقت کے انکار کی دلیل بنا دیا جاتا ہے۔

23. مناظرہ کی شرط: مشترک معلوم کا وجود

لَا يَعْتَرِفُونَ بِمَعْلُومٍ لِيَثْبُتَ بِهِ مَجْهُولٌ
وہ کسی معلوم بات کو مانتے ہی نہیں جس کے ذریعے نامعلوم ثابت کیا جائے۔

علمی مناظرہ میں دونوں جانب کم از کم کچھ ایسے مقدمات تسلیم ہونا ضروری ہیں جن کی مدد سے اختلافی نتیجے پر گفتگو کی جائے۔ اگر ایک فریق ہر ابتدائی خبر، ہر تجربے اور ہر منطقی ربط سے انکار کرے تو اسے کسی دلیل کے ذریعے پابند کرنا دشوار ہو جاتا ہے؛ کیونکہ دلیل کی ہر بنیاد وہ رد کر دیتا ہے۔

یہ مسئلہ خاص طور پر لا أدریہ کے انتہائی انکار کی صورت میں نمایاں ہوتا ہے۔ اس سے یہ نہیں نکلتا کہ منطق باطل ہے؛ صرف یہ معلوم ہوتا ہے کہ جب کوئی شخص کسی مشترک معیار کو تسلیم نہ کرے تو اس کے ساتھ استدلالی گفتگو کی حد متعین ہو جاتی ہے۔

24. تادیب بالنار کی عبارت اور اس کی حد

اس بحث کے خاتمے میں انتہائی منکرینِ علم کے ساتھ مناظرہ کو بے سود قرار دے کر تعذیب بالنار کی سخت تعبیر بھی آئی ہے۔ اس عبارت کو کسی فرد کے خلاف عملی تشدد کی اجازت یا دینی حکم نہ سمجھا جائے؛ یہاں مناظرے کی ناکامی کو ایک شدید جدلی انداز میں پیش کیا گیا ہے۔

اسی مقام کی توضیح میں اس بات پر بھی بحث کی گئی ہے کہ آگ سے سزا دینے کا مسئلہ شرعی پابندیوں سے جدا نہیں؛ محض کسی عقیدے پر اختلاف کسی کو اذیت پہنچانے کا اختیار نہیں دیتا۔

اصل تعلیمی فائدہ اس سے پہلے قائم دلیل میں ہے: جہاں کوئی مشترک معلوم یا قاعدہ تسلیم نہ کیا جائے وہاں گفتگو کی منطقی پیش رفت محدود ہوتی ہے۔ علمی اختلاف کا جواب دلیل، مفہوم کی وضاحت اور منصفانہ تحقیق ہے، نہ کہ زور آزمائی۔

25. سوفسطا، حکمتِ مموّہہ اور اگلا علمی مرحلہ

الْحِكْمَةُ الْمُمَوَّهَةُ
دھوکے کی ملمع کاری والی، حقیقت سے خالی دکھاوے کی حکمت۔

«سوفسطا» کے متعلق یہاں ایسی حکمت کا نام ہونے کی توضیح ملتی ہے جو بظاہر علم کی صورت رکھتی ہو لیکن اس میں التباس اور مغالطہ پایا جائے۔ اہلِ منطق کے ہاں ہر سوال کرنے والا یا کسی دلیل پر اعتراض کرنے والا لازماً سوفسطائی نہیں؛ فرق معقول تحقیق اور اس رویے میں ہے جو کسی ثابت نتیجے کے امکان ہی کو یکسر ناممکن قرار دے دے۔

اس پورے مبحث کا حاصل یہ ہے کہ علم کی بعض صورتوں میں غلطی اور اختلاف تسلیم کرنے کے باوجود حقیقت کی معرفت کے ممکن ہونے کو رد نہیں کیا جا سکتا۔ علم حاصل ہونے کے مختلف وسائل، ان کی شرائط اور ان میں خطا کی شناخت آگے زیادہ منظم انداز میں زیرِ بحث آتی ہے۔

آئندہ عنوان: أَسْبَابُ الْعِلْمِ — علم کے اسباب اور اس کی تعریف۔