حواسِ باطنہ، عقل اور حواسِ خمسہ

1. علم کے اسباب کی بحث میں نیا مرحلہ

مخلوق کے حصولِ علم کے تین بنیادی ذرائع حواسِ سلیمہ، خبرِ صادق اور عقل بیان ہو چکے ہیں۔ اب یہ سوال سامنے آتا ہے کہ ذہن میں محفوظ نقشے، تصور، یادداشت، تجربہ اور باطنی احساسات کو اس تقسیم میں کہاں رکھا جائے۔

مسئلہ یہ نہیں کہ انسان کو خیال آتا ہے یا وہ کسی واقعے کو یاد کرتا ہے؛ مسئلہ یہ ہے کہ ان اعمال کو علم کا مستقل اور معتبر ذریعہ تسلیم کیا جائے یا انہیں حسی و عقلی ادراک کے مختلف احوال سمجھا جائے۔

مثلاً کسی غیر موجود شخص کا چہرہ یاد آنا اور اس شخص کا واقعی اس وقت گھر میں ہونا دو الگ باتیں ہیں۔ پہلی بات یادداشت سے متعلق ہے؛ دوسری کے لیے مناسب دلیل درکار ہوگی۔ یہی امتیاز حواسِ باطنہ کی بحث کو منضبط کرتا ہے۔

2. خبرِ صادق سے استفادہ اور مستقل ذریعۂ علم

مُسْتَفَادًا مِنَ الْخَبَرِ الصَّادِقِ، جَعَلُوهُ سَبَبًا آخَرَ
خبرِ صادق سے فائدہ اٹھا کر حاصل ہونے والی بات کو انہوں نے ایک اور سبب قرار دیا۔

اس بحث میں اسباب کی گنتی کرتے وقت یہ دیکھا جاتا ہے کہ کسی علم کی بنیاد کیا ہے۔ کبھی کوئی نتیجہ خبرِ صادق پر مبنی ہوتا ہے، خواہ اس کی مزید تشریح فقہی استدلال یا دوسرے علمی طریقوں سے کی گئی ہو۔

مثال: ایک صحیح خبر سے کوئی شرعی اصل معلوم ہوئی، پھر اس کی روشنی میں ایک جزوی مسئلے کا حکم اخذ کیا گیا۔ خبر بنیاد فراہم کرتی ہے اور استنباط عقل کی کارروائی ہے۔ دونوں کاموں کے نام الگ ہونے سے لازماً دو نئے بنیادی ذرائع ثابت نہیں ہوتے۔

اس طرح علم کا منبع اور اس سے نتیجہ اخذ کرنے کی صورت الگ رکھی جاتی ہے۔

3. حواسِ باطنہ: اختلاف کی صحیح نوعیت

وَلَمَّا لَمْ يَثْبُتْ عِنْدَهُمُ الْحَوَاسُّ الْبَاطِنَةُ
چونکہ ان کے نزدیک حواسِ باطنہ اس حیثیت سے ثابت نہ تھے۔

فلاسفہ نے بعض ذہنی افعال کی توضیح کے لیے جسم و دماغ سے متعلق متعدد باطنی قوتیں فرض کیں۔ اس مقام پر انہیں علم کے مستقل اسباب کی فہرست میں شامل نہیں کیا گیا، کیونکہ ان کی مخصوص ماہیت اور الگ الگ وجود کے لیے کافی دلیل تسلیم نہیں کی گئی۔

اس اختلاف کو یوں سمجھنا چاہیے: یاد رکھنا، تصور کرنا اور فیصلہ کرنا انسانی تجربے کی قابلِ شناخت صورتیں ہیں؛ مگر ان کے لیے پانچ جدا، جسمانی محل رکھنے والی باطنی قوتیں قائم کرنا ایک اضافی فلسفیانہ دعویٰ ہے۔

محض کسی فعل کا مشاہدہ اس کے لیے فرض کیے گئے مخصوص باطنی آلے کی تمام تفصیلات ثابت نہیں کرتا۔

4. فلاسفہ کی پانچ باطنی قوتیں

قدیم فلسفیانہ نفسیات میں عموماً پانچ باطنی قوتوں کا ذکر ملتا ہے: حسِ مشترک، خیال، واہمہ، حافظہ اور متصرفہ۔ ان کی مدد سے حسی معلومات کے جمع ہونے، محفوظ رہنے، جزوی معنی سمجھنے اور نئی ذہنی صورتیں بنانے کی توضیح کی جاتی تھی۔

حسِ مشترک: مختلف خارجی حواس سے حاصل ہونے والی صورتوں کا اجتماع۔
خیال: محسوس صورت کے سامنے سے ہٹ جانے کے بعد اس کا باقی رہنا۔
واہمہ: جزئی اشیا سے متعلق ایسے معنی کا ادراک جو براہِ راست کسی خارجی حس سے نہ ملے۔
حافظہ: ان جزئی معنوں کا محفوظ رہنا۔
متصرفہ: محفوظ صورتوں اور معنوں میں ترکیب و تفریق۔

یہ تاریخی فلسفیانہ تقسیم ہے؛ اسے دماغ کی جدید سائنسی ساخت کا ثابت شدہ نقشہ نہیں سمجھنا چاہیے۔

5. حسِ مشترک اور محسوسات کا اجتماع

الحِسُّ الْمُشْتَرَكُ
ایسی مفروضہ قوت جس میں ظاہر کے مختلف حواس کے مدرکات جمع ہوں۔

ایک پھل کو دیکھنے، چھونے اور اس کی خوشبو محسوس کرنے سے مختلف قسم کی اطلاعات ملتی ہیں۔ پھر انسان انہیں ایک ہی پھل سے متعلق سمجھتا ہے۔ قدیم فلسفیانہ توضیح میں اس اجتماع کے لیے حسِ مشترک کی قوت بیان کی جاتی تھی۔

فرق: آنکھ رنگ بتاتی ہے، ہاتھ سختی یا نرمی کا احساس دیتا ہے اور ناک خوشبو پاتی ہے۔ یہ سب حسی معلومات کی صورتیں ہیں؛ ان سب کا ایک خارجی شے سے متعلق ہونا اضافی فہم ہے۔

اس سے تعددِ حواس اور وحدتِ معلوم کا مسئلہ واضح ہوتا ہے، مگر اس وحدت کے لیے مستقل باطنی حس کا وجود ماننا خود ایک قابلِ بحث دعویٰ رہتا ہے۔

6. خیال: صورت کا محفوظ رہنا

الْخَيَالُ
محسوس شے کے ہٹ جانے کے بعد اس کی صورت کا ذہن میں محفوظ رہنا۔

کسی واقف شخص کو دیکھنے کے بعد وہ نظروں سے اوجھل ہو جائے تو اس کے چہرے کی صورت یاد آ سکتی ہے۔ فلسفیانہ تقسیم میں صورت کے اس باقی رہنے کو خیال سے وابستہ کیا گیا۔

یہاں دو چیزوں کا فرق ضروری ہے: ذہنی صورت کا باقی رہنا اور خارج میں شے کا موجود ہونا۔ کسی گزرے ہوئے منظر کا تصور کر لینا یہ ثابت نہیں کرتا کہ وہ منظر ابھی بھی سامنے موجود ہے۔

اس لیے خیال سے حاصل نقشہ تجربے کو سمجھنے میں مدد دیتا ہے، لیکن جس خارجی واقعے کا دعویٰ کیا جائے، اس کی صحت الگ دلیل سے معلوم ہوگی۔

7. واہمہ: محسوس صورت سے بڑھ کر جزئی معنی

الْوَهْمُ
وہ مفروضہ قوت جو محسوس صورت کے ساتھ متعلق ایسے جزئی معنی کو پاتی ہے جسے کوئی ایک خارجی حس براہِ راست محسوس نہیں کرتی۔

قدیم مثال میں کوئی شخص دوسرے کی صورت دیکھ کر اس کے ساتھ دوستی یا عداوت کے تعلق کو پہچاننے کی کوشش کرتا ہے۔ دوستی کا معنی کسی مخصوص رنگ یا آواز کی طرح محسوس نہیں ہوتا، البتہ حالات و قرائن سے متعلق سمجھ پیدا ہو سکتی ہے۔

اہم فرق: فلسفیانہ اصطلاح وہم ہر جگہ اردو کے روزمرہ معنی «غلط گمان» کے برابر نہیں۔ یہاں مراد جزئی غیر محسوس معنی کے ادراک کی توضیح ہے۔

کسی کے چہرے سے عداوت کا قطعی حکم لگانا درست نہیں؛ اس کے لیے قرائن کی قوت اور خطا کے امکان کو الگ جانچنا ہوگا۔

8. حافظہ اور خیال کے محفوظات میں فرق

قدیم تقسیم میں خیال محسوس صورتوں کا ذخیرہ قرار پاتا ہے، جبکہ حافظہ واہمہ سے وابستہ جزئی معنوں کو محفوظ کرنے والی قوت سمجھی جاتی ہے۔ یوں دونوں کا تعلق باقی رہنے سے ہے لیکن محفوظ ہونے والی چیز کا اعتبار مختلف ہے۔

صورت کا نمونہ: کسی شخص کے چہرے یا آواز کا نقش۔
معنی کا نمونہ: اس شخص سے گزرے ہوئے کسی حسنِ سلوک کا تعلق اور اس سے پیدا ہونے والا اعتماد۔

دونوں میں گزرے ہوئے تجربے کا اثر محفوظ ہو سکتا ہے۔ مگر یادداشت میں محفوظ تاثر، جدید حالات میں حکم لگانے کے لیے ہمیشہ کافی نہیں ہوتا۔

اس تعبیر میں حافظہ الگ باطنی قوت ہے یا یاد رکھنے کے عمل کی توصیف، یہی اصل محلِ بحث ہے۔

9. متصرفہ: ذہنی ترکیب اور تفریق

الْمُتَصَرِّفَةُ
وہ مفروضہ قوت جو ذہن میں موجود صورتوں اور معنوں کو باہم جوڑے یا الگ کرے۔

انسان ایک جسم کی شکل، دوسرے جسم کے اعضا اور ایک خیالی ترتیب کو جمع کر کے ایسی صورت سوچ سکتا ہے جو کبھی خارج میں دیکھی نہ گئی ہو۔ مثال کے طور پر دو سروں والے انسان کا تصور بن سکتا ہے؛ اس سے ایسے انسان کے خارج میں موجود ہونے کا ثبوت نہیں ملتا۔

تصور کا امکان اور مصداق کا وجود ایک نہیں۔ کسی فرضی مرکب کا ذہنی تصور بن جانا صرف تصور کی صلاحیت کو ظاہر کرتا ہے۔

یہ بحث تخیل کی افادیت مانتے ہوئے اس سے خارجی حقیقت کا غیر ضروری استنتاج روکنے میں مدد دیتی ہے۔

10. حواسِ باطنہ کے ثبوت پر عقلی اعتراض

باطنی قوتوں کی تقسیم پر ایک اعتراض یہ ہے کہ جن افعال کو جدا قوتوں سے متعلق کیا گیا، وہ ممکن ہے کسی ایک یا چند عمومی ادراکی صلاحیتوں کی مختلف جہتیں ہوں۔ صرف یہ کہنا کہ خیال صورت محفوظ کرتا اور حافظہ معنی محفوظ کرتی ہے، دونوں کے لیے جدا جسمانی قوت ثابت نہیں کرتا۔

اسی طرح یہ مقدمہ بھی لازمی نہیں کہ ایک قوت صرف ایک ہی قسم کا کام کر سکتی ہے۔ اگر یہ شرط دلیل سے ثابت نہ ہو تو مختلف افعال سے جدا جدا قوتوں کا نتیجہ نہیں نکلتا۔

مثال: ایک طالب علم عربی عبارت پڑھتا، اس کا معنی سمجھتا اور اسے یاد بھی کرتا ہے۔ ان افعال میں فرق ہے، مگر فرقِ فعل سے ہر بار مستقل اور متعین جسمانی عضو ثابت نہیں ہوتا۔

اعتراض کی حد فلسفیانہ تعیین ہے، روزمرہ ادراک یا یادداشت کی نفی نہیں۔

11. عقل کی طرف رجوع: ایک متبادل نظریہ

وَكَانَ مَرْجِعُ الْكُلِّ إِلَى الْعَقْلِ
ان سب کا مرجع عقل قرار پایا۔

ایک دوسرے علمی موقف میں خیال، تجربہ، حدس اور کئی باطنی احوال کو مستقل بنیادی اسباب کے بجائے عقل کے دائرے کی کارروائیاں سمجھا جاتا ہے۔ یعنی انسان معلومات کے مختلف انداز اختیار کرتا ہے مگر حکم قائم کرنے اور مفاہیم میں ربط سمجھنے کا بنیادی کردار عقل سے متعلق رہتا ہے۔

مثال: کسی واقعے کا بار بار مشاہدہ مواد فراہم کرتا ہے؛ اس سے ایک عمومی قاعدہ اخذ کرنا استدلالی فعل ہے۔ اس طرح ایک نتیجے میں حس بھی شامل ہو سکتی ہے اور عقل بھی۔

احتیاط: عقل کو بنیادی قرار دینے سے یہ لازم نہیں آتا کہ اس کے بغیر ہر حسی ادراک کا وقوع ہی محال ہو؛ بحث سبب اور طریق کی درجہ بندی سے متعلق ہے۔

12. بدیہیات، تجربیات اور حدسیات میں اصولی فرق

الْحَدْسِيَّاتُ وَالتَّجْرِبِيَّاتُ وَالْبَدِيهِيَّاتُ وَالنَّظَرِيَّاتُ
بدیہی، تجرباتی، حدسی اور نظری معلومات۔

بدیہی حکم میں متعلقہ مفہوم واضح ہونے پر نتیجہ براہِ راست معلوم ہوتا ہے؛ تجربہ میں متعدد مشاہدات اور ان سے متعلق استنباط کا دخل ہوتا ہے؛ حدس میں ربط جلد آشکار ہوتا ہے؛ نظر میں مقدمات ترتیب دے کر نتیجہ حاصل کیا جاتا ہے۔

یہ عناوین لازماً تین بنیادی ذرائع کی نفی نہیں کرتے۔ بعض علوم حس سے مادہ لیتے اور عقل سے ترتیب پاتے ہیں۔

مثال: آگ کا گرم ہونا کسی خاص موقع پر محسوس ہو سکتا ہے، جبکہ اس کے متعلق عام حکم تجربے اور عقل کے تعاون سے قائم ہوتا ہے۔ فوری اندازہ اور ثابت شدہ کلی نتیجہ بھی برابر نہیں۔

13. تجربہ، تکرار اور محض مشاہدہ

الْفَرْقُ بَيْنَ الْحِسِّ وَالتَّجْرِبَةِ
حس اور تجربے کے درمیان فرق۔

ایک مرتبہ کسی چیز کی کیفیت محسوس کرنا براہِ راست حسی ادراک ہے۔ تجربہ میں اکثر متعدد مواقع پر مشاہدہ، حالات کا لحاظ اور نتائج کے درمیان تعلق پر غور شامل ہوتا ہے۔

مثال: ایک دوا استعمال کرنے کے بعد کسی مریض کو آرام آنا ایک واقعہ ہے۔ متعدد قابلِ اعتماد مشاہدات کے ساتھ دوسرے ممکنہ اسباب کو دیکھے بغیر عام حکم لگانا درست نہیں۔

قدیم مباحث میں تجربیات کو علم کی ایک صورت شمار کیا جاتا تھا، مگر ان کی بنیاد میں مشاہدہ اور عقل دونوں کا عمل پہچانا جا سکتا ہے۔ اسی وجہ سے مستقل چوتھا بنیادی ذریعہ قرار دینا ضروری نہیں ہوتا۔

14. حواسِ ظاہرہ کی پانچ قسمیں

فَالْحَوَاسُّ جَمْعُ حَاسَّةٍ بِمَعْنَى الْقُوَّةِ الْحَاسَّةِ
حواس، حاسّہ کی جمع ہے؛ حاسّہ سے مراد محسوس کرنے کی قوت ہے۔

معلوم ہونے والی محسوسات کی نوعیت کے اعتبار سے پانچ خارجی حواس بیان کیے جاتے ہیں: سمع، بصر، شم، ذوق اور لمس۔ ہر حس کے لیے ایک مخصوص طرح کی معلومات اصل میدانِ ادراک ہوتی ہیں۔

سمع — آواز۔
بصر — روشنی، رنگ، شکل اور حرکت کا بصری ادراک۔
شم — خوشبو اور بدبو۔
ذوق — ذائقہ۔
لمس — گرمی، ٹھنڈک، نرمی، سختی اور متعلقہ کیفیات۔

کسی ایک حس کو ہر دوسری حس کے تمام مدرکات کا قائم مقام نہیں سمجھا جاتا۔ آگے ان کے آلے، متعلق اور ادراک کے بارے میں تفصیلی بحث ہے۔

15. سمع کی تعریف اور صوت کے ادراک کا طریق

السَّمْعُ وَهِيَ قُوَّةٌ مُودَعَةٌ فِي الْعَصَبِ الْمَفْرُوشِ فِي مَقْعَرِ الصِّمَاخِ
سماعت ایک ایسی قوت ہے جو کان کے اندرونی حصے سے متعلق عصب میں ودیعت سمجھی گئی ہے۔

سمع کا متعلق اصوات ہیں۔ کلاسیکی جسمانی توضیح کے مطابق آواز کی کیفیت سے متاثر ہوا کان تک پہنچتی ہے اور اس کے ساتھ سماعت کا تعلق بیان کیا جاتا ہے۔ یہاں عصب، کان اور ہوا کے متعلق تعبیر قدیم علمِ ابدان کی زبان ہے۔

فرق: آواز کا کان تک پہنچنا خارجی ذریعہ ہے؛ آواز کو سمجھنا اور سنی ہوئی خبر کو سچا مان لینا الگ درجات ہیں۔ کسی زبان کی آواز سن کر اس کے الفاظ نہ سمجھنا اس فرق کی سادہ مثال ہے۔

اس مقام کا کلامی سوال یہ ہے کہ ادراک کا حقیقی خالق کون ہے، نہ یہ کہ کان کا استعمال غیر ضروری ہے۔

16. سماعت اور خبرِ صادق میں بنیادی فرق

سماعت کو حواس میں خاص اہمیت حاصل ہے؛ بہت سا دینی علم خبرِ صادق سے معلوم ہوتا ہے، اور انسان عموماً ایسی خبریں سن کر ان تک پہنچتا ہے۔ لیکن سماع اور خبر کے معتبر ہونے کا حکم یکساں نہیں۔

مثال: دو افراد ایک ہی خبر بلند آواز سے بیان کرتے ہیں۔ دونوں کی آواز کان تک پہنچ سکتی ہے، لیکن دونوں خبروں کے صدق اور اعتبار کا درجہ لازمًا برابر نہیں۔ سماعت الفاظ کا ذریعہ ہے؛ صدق کی تحقیق الگ معیار سے متعلق ہے۔

اسی طرح تحریری خبر آنکھ سے پڑھی جا سکتی ہے، پھر بھی اس کے مضمون کی حجیت محض بینائی سے ثابت نہیں ہوگی۔

لہٰذا جسمانی راستے اور معرفتی اعتبار میں فرق ہے؛ یہ فرق اگلے مبحث الخبر الصادق کی بنیاد بھی ہے۔

17. سمع کا سببِ عادی اور ادراک کا خالق

بِمَعْنَى أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى يَخْلُقُ الْإِدْرَاكَ فِي النَّفْسِ عِنْدَ ذَلِكَ
یعنی اللہ تعالیٰ اس حالت کے موقع پر نفس میں ادراک پیدا فرماتا ہے۔

اس کلامی توضیح کے مطابق کان اور متعلقہ حالات کے موجود ہونے پر سماعت کا ادراک اللہ تعالیٰ کی تخلیق سے حاصل ہوتا ہے۔ عند السبب کا مفہوم یہ ہے کہ معمول کے سبب کے موجود ہونے کے وقت نتیجہ پیدا ہوتا ہے، نہ یہ کہ سبب اللہ تعالیٰ سے بے نیاز ہو کر لازمی اثر پیدا کرتا ہے۔

مثال: صحیح سماعت کے لیے مناسب جسمانی حالات عموماً ضروری ہوتے ہیں؛ ان کی حیثیت استعمال ہونے والے معمول کے وسیلے کی ہے۔ یہ اعتقاد ان حالات کی نفی نہیں بلکہ مؤثریت کی آخری نسبت کو واضح کرتا ہے۔

اس مقام پر طبیعی عمل کی تفصیل اور کلامی علت کی بحث کو خلط نہیں کرنا چاہیے۔

18. اسباب کی تاثیر میں دو تعبیرات

حسی ادراک کی بحث میں دو تعبیرات سامنے آتی ہیں: فعلٌ عند السبب اور فعلٌ بالسبب۔ پہلی تعبیر میں اللہ تعالیٰ کا فعل سبب کے موقع پر پیدا ہونا بیان ہوتا ہے؛ دوسری میں سبب کی وساطت یا اس کے ذریعے اثر کے واقع ہونے کی نسبت قائم کی جاتی ہے۔

کلاسیکی اہلِ سنت کے اندر اس نسبت کے فہم میں بھی تفصیلی کلامی بحث پائی جاتی ہے؛ اسے ایک سادہ دو فریقی قطعی تقسیم نہ سمجھا جائے۔ اہم مشترک اصول یہ ہے کہ اسباب مستقل بالذات، خدا سے بے نیاز مؤثر نہیں۔

مثال: آنکھ اور روشنی بینائی کے معمول کے ذرائع ہیں۔ نتیجہ کس کے پیدا کرنے سے واقع ہوتا ہے؟ یہ قدرت و تاثیر سے متعلق سوال ہے۔

کسی موقف کو صرف لفظ «سبب» کے استعمال سے متعین کرنا کافی نہیں؛ اس کے معنی کی توضیح ضروری ہے۔

19. بصر کی قوت اور آنکھ کی کلاسیکی توضیح

وَالْبَصَرُ وَهِيَ قُوَّةٌ مُودَعَةٌ فِي الْعَصَبَتَيْنِ الْمُجَوَّفَتَيْنِ
بصارت ایک ایسی قوت ہے جو دو کھوکھلے اعصاب میں ودیعت سمجھی گئی ہے۔

بصارت کی قدیم توضیح میں دماغ سے آنکھوں کی طرف جانے والے اعصاب کے ملنے اور پھر جدا ہونے کی صورت بیان ہوئی ہے۔ یہ تعبیر اس دور کے تشریحی تصورات کے مطابق ہے؛ موجودہ علمِ طب کی مکمل اعصابی تشریح کے طور پر اسے اختیار کرنا ضروری نہیں۔

اصل مسئلہ یہ ہے کہ بصر کے ذریعے رنگ، شکل، روشنی اور دوسری مرئی کیفیات معلوم ہوتی ہیں۔ آنکھ کو یہ ادراک حاصل کرنے کا معمول کا آلہ کہا جاتا ہے۔

کسی خط کو دیکھ لینا اور اس کے معنی کو درست سمجھنا بھی مختلف مراحل ہیں؛ بصارت حروف دکھاتی ہے، جبکہ مفہوم تک پہنچنے میں ادراک کی دوسری صلاحیتیں شامل ہوتی ہیں۔

20. بصر کے مدرکات: رنگ، شکل، حرکت اور مقدار

تُدْرَكُ بِهَا الْأَضْوَاءُ وَالْأَلْوَانُ وَالْأَشْكَالُ وَالْمَقَادِيرُ وَالْحَرَكَاتُ
اس کے ذریعے روشنی، رنگ، شکلیں، مقداریں اور حرکتیں معلوم ہوتی ہیں۔

یہاں محسوس شے کی مختلف کیفیات شمار ہوئی ہیں: روشنی کسی مرئی شے کے ظاہر ہونے کا تعلق رکھتی ہے؛ رنگ بصری امتیاز دیتا ہے؛ شکل سطح اور حد سے پہچانی جاتی ہے؛ مقدار بظاہر جسامت سے؛ اور حرکت مقام یا حالت کے بدلنے سے معلوم ہوتی ہے۔

مثال: ایک سرخ گول گیند کو دیکھنے میں سرخی، گولائی، جسامت اور اس کا لڑھکنا الگ پہلو ہیں، خواہ مشاہدہ ایک ہی وقت میں ہو۔

مرئی کیفیت کا مشاہدہ اور اس سے علت یا حقیقتِ جوہر کا نتیجہ نکالنا پھر بھی ایک نہیں۔

21. قوتِ شامہ: خوشبو کے ادراک کی توضیح

وَالشَّمُّ وَهِيَ قُوَّةٌ مُودَعَةٌ فِي الزَّائِدَتَيْنِ النَّابِتَتَيْنِ فِي مُقَدَّمِ الدِّمَاغِ
شامہ ایک ایسی قوت ہے جو قدیم تشریح کے مطابق دماغ کے اگلے حصے کی دو زائد ساختوں میں سمجھی گئی۔

اس قوت کا متعلق رَوَائِح یعنی خوشبو اور بدبو ہے۔ کلاسیکی بیان میں خوشبو کی کیفیت سے متاثر ہوا کے ناک تک پہنچنے کا ذکر آتا ہے۔ اس تصور کو جدید تشریحِ اعصاب کی قطعی تفصیل نہیں سمجھنا چاہیے۔

مثال: کسی کمرے میں خوشبو محسوس ہو مگر پھول نظر نہ آئے تو خوشبو کا ادراک براہِ راست ہے، جبکہ اس کا ذریعہ پھول ہی ہونا استدلال ہے؛ ممکن ہے خوشبو کسی اور چیز سے آئی ہو۔

ایک حس سے ملنے والی علامت اور اس علامت سے اخذ کردہ خارجی دعویٰ جدا رہتے ہیں۔

22. قوتِ ذائقہ: زبان، رطوبت اور طعم

وَالذَّوْقُ وَهِيَ قُوَّةٌ مُنْبَثَّةٌ فِي الْعَصَبِ الْمَفْرُوشِ عَلَى جِرْمِ اللِّسَانِ
ذائقہ ایسی قوت ہے جو زبان سے متعلق اعصاب میں پھیلی ہوئی سمجھی گئی ہے۔

اس حس کا متعلق طُعُوم یعنی ذائقے ہیں۔ عبارت میں کھانے کی چیز کے ساتھ منہ کی لعابی رطوبت کی آمیزش کا ذکر اس عمل کی کلاسیکی توضیح کے طور پر ہوا ہے۔

مثال: کوئی چیز چکھ کر اس کا میٹھا یا کھٹا ہونا محسوس کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اس سے اس چیز کے تمام اجزا، طبی اثرات یا حلال و حرام کا حکم خود بخود معلوم نہیں ہوتا؛ یہ دوسری نوعیت کے علم ہیں۔

اس سے واضح ہوا کہ ہر حاسّہ کا ایک مخصوص مدرک ہوتا ہے؛ ذائقے کی حس بذاتِ خود تمام علمی مسائل کا فیصلہ نہیں کرتی۔

23. قوتِ لامسہ: جسم کی سطح اور محسوس کیفیات

وَاللَّمْسُ وَهِيَ قُوَّةٌ مُنْبَثَّةٌ فِي جَمِيعِ الْبَدَنِ
لمس ایسی قوت ہے جو پورے بدن میں پھیلی ہوئی سمجھی گئی ہے۔

اس حس کے متعلق حرارت، برودت، رطوبت، یبوست اور ان سے ملتی جلتی محسوس کیفیات بیان ہوئی ہیں۔ عام طور پر کسی سطح کے ساتھ تماس سے اس کے گرم، ٹھنڈا، نرم، سخت یا کھردرا ہونے کا احساس حاصل ہوتا ہے۔

مثال: کسی دھات کو ہاتھ لگا کر ٹھنڈک محسوس ہونا براہِ راست احساس ہے؛ دھات کا واقعی درجۂ حرارت، دوسری اشیا کے مقابل اس کی حرارت کی منتقلی اور اس احساس کی وجہ معلوم کرنا مزید تحقیق ہے۔

متعلقہ کیفیت کے ادراک کو اس کے مکمل سائنسی سبب کے علم کے برابر نہیں رکھنا چاہیے۔

24. حواس کے اختصاص پر اعتراض اور جواب

لَا يُدْرَكُ بِهَا مَا يُدْرَكُ بِالْحَاسَّةِ الْأُخْرَى
ایک حس سے وہ چیز نہیں معلوم ہوتی جو دوسری حس کا مخصوص مدرک ہے۔

یہ تقسیم اختصاصِ حواس کو ظاہر کرتی ہے، مگر اس کے بارے میں سوال پیدا ہوا کہ کیا کسی حس کا مدرک دوسری حس کے ذریعے یا کسی مشترک شناخت کے تحت بھی معلوم ہو سکتا ہے؟

مثلاً آنکھ سے سطح کی کھردراہٹ کا اندازہ کیا جا سکتا ہے، لیکن اندازہ اور اس سطح کو چھو کر حاصل ہونے والا لمسی احساس ایک درجے کے نہیں۔ اسی طرح کسی چیز کی ظاہری صورت دیکھ کر اس کی خوشبو کا گمان ہو سکتا ہے؛ خوشبو کی حقیقت کی حسی خبر شامہ دیتی ہے۔

اختصاص کا مناسب مفہوم مخصوص براہِ راست ادراک ہے؛ ہر بالواسطہ شناخت کی نفی نہیں۔

25. حواسِ ظاہرہ اور ادراکِ یقینی کا حاصل

حواسِ خمسہ کی تعریفوں سے تین نتائج سامنے آتے ہیں۔ پہلا: ہر حس کا معمول کے مطابق ایک خاص میدانِ ادراک ہے۔ دوسرا: محسوس چیز سے آگے پہنچنے والے احکام میں تعبیر، قرائن یا عقل کی شرکت ہو سکتی ہے۔ تیسرا: کلامی اعتبار سے حواس کا ادراک مستقل، خدا سے بے نیاز مؤثریت نہیں رکھتا۔

مثال: کسی شخص کی آواز سننا سمع کا عمل ہے؛ اس کے کہنے کی مراد سمجھنا فہم کا کام ہے؛ اس کے دعوے کی صداقت جانچنا شہادت اور دلائل سے متعلق ہے۔

یوں نہ حواس کی عام افادیت کی نفی لازم آتی ہے، نہ ہر حسی تاثر کو قطعی اور بے خطا حکم قرار دینا درست ہے۔

خبر کی صداقت محض الفاظ سنائی دینے سے متعین نہیں ہوتی۔ سنی ہوئی خبر کی معرفتی قدر جاننے کے لیے اس کے ثبوت، نقل اور مضمون کی تحقیق ضروری ہو سکتی ہے۔